Les néofascismes médiatisés et le « culte moyen » comme logique politique (et culturelle) du lumpen-capitalisme latino-américain

Dans la collection « Carnets de pensée critique latino-américains », CLACSO présente « Les néofascismes médiatisés et le « mid cult » comme logique politique (et culturelle) du lumpen-capitalisme latino-américain », une enquête de Rodolfo Gómez.

Les néofascismes médiatisés et le « culte moyen » comme logique politique (et culturelle) du lumpen-capitalisme latino-américain

Rodolfo Gomez[1]

Introduction

Le titre paraphrase celui utilisé par Fredric Jameson (1998) pour décrire le « postmodernisme » (en tant que logique culturelle du capitalisme tardif). Notre perspective reconnaît ici notre dette envers ce grand critique culturel américain, mais aussi envers un autre auteur, André Gunder Frank, qui a participé à la théorie de la dépendance – moins souvent évoquée de nos jours.[2]Qui sut s’approprier la notion marxiste de « lumpenprolétariat », au milieu des années soixante du XXe siècle, non pas pour caractériser ce secteur des classes populaires, mais pour le faire avec la bourgeoisie latino-américaine, qu’il appelait « lumpen-bourgeoisie », l’associant à un mode de développement économique dans la périphérie capitaliste qu’il nommait « lumpen-développement ».

Dans le cadre de ce bref ouvrage, nous tenterons de revisiter certaines de ces approches, afin d'étendre l'usage de la notion de « lumpen », initialement associée à son usage marxiste dans Le 18 brumaire de Luis Bonaparte (1975), non plus seulement à la bourgeoisie latino-américaine ou aux modes de développement économique qu'elle a promus au XXe siècle, mais au fonctionnement tout entier du capitalisme. D'où le terme de capitalisme « lumpen » que nous utilisons.

Toutefois, l’emploi de cette notion n’implique pas, selon nous, un changement substantiel dans le fonctionnement du capitalisme tel que décrit par Marx. Au contraire, nous soutenons ici que le capitalisme demeure une « totalité » (bien que, comme le dirait Adorno, il se présente comme une fausse totalité) qui s’exprime sous différentes formes dynamiques et contradictoires, issues de la contradiction entre le capital (entendu au sens large) et le travail (également entendu au sens large) à travers les différentes périodes historiques. Autrement dit, le capitalisme mute dans ses « formes », mais non dans sa substance exploitatrice, celle du « capital » sur le « travail ».

L’hypothèse qui sous-tend cet article postule que le capitalisme revêt actuellement une « forme » générale caractérisée par des éléments marginaux, reflétant la crise de sa précédente « forme » néolibérale. C’est cette nouvelle forme qui favorise l’émergence de mouvements politiques d’extrême droite radicalisés en Amérique latine (Bolsonaro au Brésil, Milei en Argentine, etc.) et même dans d’autres pays (Trump aux États-Unis, Meloni en Italie), que nous qualifions de « néofascistes » médiatisés et influencés par un culte de la personnalité. Autrement dit, il s’agit d’une « forme » politique, et aussi culturelle, qui – à l’instar de ses prédécesseurs du XXe siècle – vise à promouvoir la reproduction du capitalisme.

Le fascisme, les dictatures du capitalisme et le rôle des « lumpenprolétariat »

Alors que certains auteurs (par exemple, Morresi, 2023) avancent des arguments convaincants pour ne pas qualifier de fascistes ces nouvelles formes politiques d’extrême droite radicalisée, nous utiliserons le préfixe « néo » afin de souligner les différences entre ces « nouveaux » mouvements ou partis politiques et les fascismes historiques, notamment européens. À cette fin, nous examinerons des travaux antérieurs ayant analysé les fascismes européens du XXe siècle, tels que ceux de Trotsky (2019), Gramsci (2003), Horkheimer (2006) et Poulantzas (1998), afin de mettre en évidence certaines continuités dans l’idéologie et les pratiques politiques. Surtout, nous tenterons de montrer que cette caractérisation « néo » repose sur des transformations des « formes » de fonctionnement du capitalisme, où ces nouveaux fascismes du XXIe siècle – malgré leurs différences – remplissent une fonction de préservation du capitalisme similaire à celle du fascisme européen du XXe siècle.

En effet, si l’on comprend que le capitalisme est un « système » total de domination qui s’exprime sous différentes « formes » dans toutes les sphères du fonctionnement social (socio-économique, politique, culturelle, etc.), résultant de la lutte des classes, c’est-à-dire du conflit entre le capital et le travail, à un moment historique précis – et dans un lieu donné ; on peut définir, par exemple, les fascismes européens du XXe siècle comme une « forme » spécifique, exceptionnelle selon Poulantzas, de régime politique et d’État capitaliste.

Trotsky définit sans équivoque le fascisme comme une « forme » politique dictatoriale, déterminée par une étape historique spécifique de la lutte des classes, qui utilise le capitalisme comme moyen de discipliner les masses – c’est-à-dire les classes ouvrières en Europe (particulièrement en Italie et en Allemagne) – dont la fonction première est la reproduction du capitalisme dans son ensemble. Gramsci ajoutera plus tard à cette définition l’affirmation que ces « formes » politiques capitalistes assument également, simultanément, certaines caractéristiques hégémoniques (capitalistes, dominantes), à la fois consensuelles et répressives.

Dans le même esprit, en 1940, Horkheimer, s'appuyant sur la théorie du capitalisme monopolistique d'État de Pollock, a défini l'« État autoritaire » comme une « forme » politique de domination où l'économique et l'idéologique sont articulés, et où les industries culturelles et les médias de masse acquièrent une fonction importante.

C’est un point que Poulantzas (1998) souligne également dans sa description minutieuse du fascisme italien et allemand. Pour cet auteur franco-grec, les fascismes sont des régimes politiques capitalistes exceptionnels, s’inscrivant dans un processus de transition entre les premières formes du capitalisme et son stade impérialiste. Ils sont aussi le fruit de la défaite des classes laborieuses et populaires face aux classes capitalistes dominantes. C’est à partir de ce moment que le fascisme a engendré une articulation hégémonique d’idéologies issues des secteurs capitalistes agraires conservateurs, des petits et grands propriétaires fonciers, des classes sociales défavorisées et des milieux petits-bourgeois, toutes mus par les intérêts du grand capital monopolistique. D’une certaine manière, ce processus présente des similitudes avec celui décrit par Marx. Le 18 brumaire de Louis BonaparteMalgré les différences apparues lors de la transition d'un monde bourgeois en développement à une société capitaliste consolidée, où les classes ouvrières et populaires, ainsi que les classes capitalistes, ont acquis des caractéristiques plutôt homogènes.

Dès cet exemple historique précoce analysé par Marx au milieu du XIXe siècle, on observe l'émergence d'une élite politique qualifiée de « lumpenprolétariat », parvenue au pouvoir grâce à une rhétorique de la puissance-nation, et qui réussit à unir des pans entiers du lumpenprolétariat à la petite bourgeoisie et aux petits exploitants agricoles. Ce modèle servit de fondement au coup d'État ultérieur de Bonaparte, qui consolida sa domination politique et permit le développement ultérieur du capitalisme. Certaines caractéristiques recoupent partiellement celles décrites par Poulantzas pour le phénomène fasciste du XXe siècle, avec un capitalisme consolidé subissant une transformation vers ce qu'il nomme sa « phase impérialiste ».

Mais au-delà de certaines discussions qui pourraient être soulevées concernant la notion d’« impérialisme » (même léniniste),[3]), nous souhaitons souligner que, tant dans le processus décrit par Marx que dans celui décrit par Poulantzas, il s’agissait de gérer le contrôle politique des masses dans le cadre de deux situations différentes de changement de « formes » promues par le capitalisme lui-même.

Poulantzas voit ici, durant la crise politique résultant de ce changement de « forme » capitaliste qui impliquait la remise en question de sa première phase libérale, la recherche par les classes dominantes de promouvoir ce nouveau régime politique d’exception, qui était le fascisme.

L’épuisement des possibilités politiques démocratiques et réformistes de conciliation des classes, et suite à une série de défaites pour les classes ouvrières et populaires en Allemagne et en Italie, a conduit à l’émergence du fascisme comme forme politique permettant le contrôle de ces masses populaires et ouvrières plus homogènes, dans le cadre d’une transformation du mode d’accumulation. Cette forme politique, et également culturelle, a vu le lumpenprolétariat, articulé avec les idéologies des classes moyennes, comme dans le cas du bonapartisme, jouer un rôle significatif.

Or, si en Europe le fascisme s’est avéré être la « forme » politique que le capitalisme a prise à ce moment historique de la lutte des classes, c’est-à-dire un type de régime politique qui cherchait à discipliner les masses laborieuses et populaires par des mécanismes à la fois répressifs et hégémoniques, en Amérique latine, cette « forme » dictatoriale était différente, car ici les classes dominantes, comme l’a soutenu Lechner (1977), ont promu davantage la répression que l’hégémonie, entre autres parce que les sociétés capitalistes latino-américaines du XXe siècle étaient des sociétés où – contrairement à l’Europe ou aux États-Unis (où une certaine homogénéité était observée) – une hétérogénéité structurelle était présente parmi les classes laborieuses et populaires (Lechner, 1977 également).

Ce caractère non hégémonique des classes capitalistes dominantes en Amérique latine, qui impliquait un statut de classe « non-classe » ou dépendante, soumise elle aussi aux intérêts du capital étranger, et qui engendrait des formes politiques instables, tant dans les dictatures que dans les démocraties formelles, a conduit Gunder Frank (1973) à parler de « lumpenbourgeoisie » et de « lumpendéveloppement ». Bien que cette instabilité politique caractéristique ait également été marquée par le développement de la lutte des classes dans la région, par les actions de protestation menées par les classes ouvrières et populaires organisées, malgré l'hétérogénéité structurelle susmentionnée.

Ainsi, la « forme » politique non hégémonique que ces classes capitalistes dominantes – le lumpenprolétariat – ont trouvée pour contrôler les masses laborieuses et populaires était la dictature civico-militaire, qui, dans tous les cas, constituait simultanément – ​​à l’instar du fascisme européen – une « forme » politique dictatoriale capitaliste. Bien qu’à ce moment historique, malgré les caractéristiques lumpenprolétariennes des classes capitalistes dominantes, la résistance rencontrée par ces dictatures de la part d’une classe ouvrière et populaire encore remarquablement organisée nous empêche de parler de lumpencapitalisme. Il serait plus juste de parler d’une « forme » de capitalisme latino-américain sous-développé, périphérique ou « populiste ».[4]Cette dernière « forme » de capitalisme est celle que les dernières dictatures civico-militaires (également capitalistes) du milieu des années soixante-dix ont cherché à éradiquer de la région.

Cela indique, en revanche, que les « formes » politiques populistes (ou même développementalistes) étaient, jusqu’aux années 1970, celles qui incarnaient en Amérique latine la tentative réformiste hégémonique de compromis de classe entre capitalistes et travailleurs, et non – au-delà de la rhétorique conservatrice ou nationaliste – la « forme » politique non hégémonique défendue par les classes capitalistes dominantes d’Amérique latine – le lumpenprolétariat.

Les « lumpenprolétariats » et le « culte moyen » en tant que « formes » du capitalisme médiatisé latino-américain actuel

La description que Frank faisait du capitalisme latino-américain des années 1960 et 1970 fut radicalement modifiée par la montée des dernières dictatures civico-militaires au milieu des années 1970. Ces régimes furent responsables de la transformation capitaliste qui impliqua le passage d'une forme sous-développée ou populiste de capitalisme à sa forme néolibérale-conservatrice.

Ces dictatures récentes visaient à transformer radicalement le fonctionnement antérieur du capitalisme latino-américain, empêchant tout recul ou remise en question de ce système. Cela nécessitait non seulement des politiques répressives, mais aussi des politiques économiques restructurant les rapports de pouvoir sociaux, politiques et culturels, et permettant la mise en œuvre de toute une série de politiques culturelles et de communication. En Argentine, Adrián Piva (2020) a analysé les transformations de la structure de classe et de la stratification de la société capitaliste nationale entre 1947 et 2019. Il a conclu que, durant la dernière dictature, un profond bouleversement s'est produit dans l'équilibre des pouvoirs entre les classes sociales, caractérisé par un déclin de la classe ouvrière industrielle et une rupture de son identité de classe. Ce déclin était dû à la croissance du travail indépendant et à l'expansion du secteur des services, à une réduction et une concentration des classes dominantes, à la croissance de la classe moyenne et à une forte hausse du chômage.

Ce processus, que Piva décrit pour l'Argentine, s'est également déroulé au Chili sous Pinochet et dans d'autres pays où des dictatures militaires similaires ont été instaurées, à savoir l'Uruguay, le Brésil, la Bolivie et l'Amérique centrale (avec les différences nécessaires liées aux caractéristiques de chaque pays). Il a conduit à l'émergence de « formes étatiques » bureaucratiques autoritaires (O'Donnell, 2023), mais celles-ci comportaient également une forte composante informationnelle et communicationnelle, à l'instar de la doctrine du renseignement militaire connue sous le nom de doctrine de sécurité nationale (NSD), détaillée par Risler (2018) – également dans le cas argentin.

La transformation radicale des sociétés capitalistes d'Amérique latine, amorcée au milieu des années 1970 après la chute des dernières dictatures au Chili, au Brésil, en Argentine, en Uruguay et en Bolivie, a trouvé son pendant dans d'autres pays – comme le Mexique, l'Équateur, le Venezuela et le Pérou – sous des régimes politiques formellement démocratiques. Et dans tous les cas, selon Poulantzas (2007, Mexico, Siglo XXI), elle a entraîné une concentration des classes capitalistes dominantes et une désintégration et une fragmentation des classes laborieuses et populaires.

Ce processus a impliqué les États capitalistes issus des dictatures, qui ont exercé ces fonctions (organisation des classes dominantes et désorganisation des classes subalternes) notamment grâce à l'influence croissante des médias de masse et de l'industrie culturelle, qui se sont répandus dans toute l'Amérique latine. Parallèlement à ces deux fonctions assumées par les États capitalistes, les médias de masse ont également développé d'autres fonctions, initialement identifiées aux États-Unis dans les années 1940 et 1950 (Lasswell, 1986 ; Lazarsfeld et Merton, 1986 ; Klapper, 1960 ; Wright, 1986), telles que le renforcement des normes sociales, le contrôle social et le divertissement. Ces fonctions ont conduit à la formation d'une culture médiatique « intermédiaire » (MacDonald, 1974 et Eco, 1997), qui a transformé les cultures des élites et les cultures populaires. Cela signifie qu’une fois l’équilibre des pouvoirs modifié par les dernières dictatures, il est devenu possible, dans les régimes politiques démocratiques post-dictatoriaux formels, pour les médias de masse et la culture de masse – voire le culte – d’influencer les secteurs sociaux qui, comme le lumpenprolétariat (Marx, 1975),[5]Les travailleurs indépendants et les classes moyennes étaient idéologiquement « disponibles ».

Ce discours « centriste » ou « intermédiaire », ni de droite ni de gauche (la présence de cette caractéristique dans le discours postmoderne n’est pas fortuite), s’est imposé comme une construction idéologique dominante durant les années de « transition démocratique » en Amérique latine. Dès lors, les médias de masse et l’industrie culturelle (avec les fonctions susmentionnées – contrôle social, divertissement, etc.) ont commencé à jouer efficacement le rôle d’équilibristes sociaux, contribuant à la reproduction de la société capitaliste dans son ensemble, au sein d’une nouvelle forme politique représentative : la démocratie capitaliste. Cette nouvelle forme s’est avérée plus efficace pour résoudre les conflits que les régimes de facto précédents.

Le discours fondé sur « l’objectivité » et « l’équilibre » imposait un point de vue où les différences de classe étaient égalisées à partir de la figure du « citoyen », et supposait que toute confrontation se déroulait – de manière abstraite – dans des conditions d’égalité.[6]. Favorisant le triomphe ultérieur des classes capitalistes dominantes qui s’est produit dans les gouvernements du « Consensus de Washington », tels que ceux de Fujimori au Pérou, Menem en Argentine, Lacalle et Battle en Uruguay, Collor de Melo et Cardoso au Brésil, Bucaram ou Mahuad en Équateur, Sánchez de Lozada en Bolivie, Salinas de Gortari au Mexique, etc.

Dans ce nouveau contexte capitaliste, les années 1990 furent la décennie de l'hégémonie néolibérale-conservatrice (Bonnet, 2008). La nouveauté résidait alors dans cette possibilité hégémonique pour les classes capitalistes dominantes, au sein d'un cadre démocratique et sans recours au pouvoir militaire traditionnel. Mais cela ne fut pas possible parce que le développement d'une nouvelle « forme » capitaliste avait modifié les caractéristiques « lumpen » décrites par Gunder Frank au sein des classes dirigeantes latino-américaines des années 1960 et 1970 (Menem et Fujimori en étaient des exemples typiques), mais bien au contraire : cette caractéristique « lumpen », désormais culte, s'étendait également aux classes moyennes, aux travailleurs indépendants et aux chômeurs, c'est-à-dire à une large partie de la population. Cela l’a rendu disponible par rapport au « formatage » discursif dominant des médias de masse et de l’industrie culturelle, deux des « formes » culturelles les plus importantes assumées par les sociétés capitalistes de masse, à l’époque des sociétés médiatisées qui devaient équilibrer le fonctionnement social pour la stabilité capitaliste.

Cependant, cette « forme » hégémonique — la seule à avoir réussi à se consolider en Amérique latine — a commencé à être remise en question face à ses conséquences économiques et sociales désastreuses. Ceci a conduit à la réarticulation des différentes classes ouvrières et des mouvements sociaux et populaires affectés par les politiques économiques néolibérales du grand capital dominant, ainsi qu'à une confrontation sociale, politique et culturelle contre ces mêmes classes capitalistes.

Il était intéressant d'observer, à cette époque, le rôle joué par les médias de masse et l'industrie culturelle. Si ces « formes » culturelles avaient initialement soutenu les gouvernements néolibéraux conservateurs, à mesure que ces derniers perdaient du soutien, elles commencèrent à les remettre en question, car les limites des politiques néolibérales et les nombreux dysfonctionnements qu'elles engendraient (tels que l'émergence de comportements anomiques, découlant à la fois de la croissance du chômage et du sous-emploi, ainsi que des conflits sociaux) devenaient de plus en plus évidents.

Ce que Thwaites Rey (2016) a appelé le « cycle de contestation du néolibéralisme en Amérique latine » (CINAL) a pris forme, se manifestant – au-delà des médias de masse – avec l’émergence du zapatisme au début de 1994, avec le renversement du président Bucaram par les mouvements sociaux et indigènes équatoriens en 1997, avec l’élection d’Hugo Chávez au Venezuela en 1998, avec la révolte qui a forcé la démission du président De la Rúa en décembre 2001 en Argentine, avec l’élection de Lula en 2002 au Brésil et avec le renversement du président Sánchez de Lozada en 2003 par les mouvements sociaux boliviens, parmi d’autres événements notables.

Cependant, la critique de la « forme » néolibérale du capitalisme formulée par certains mouvements fondateurs du CINAL n'impliquait pas nécessairement une critique du capitalisme lui-même. Ainsi, les mouvements politiques progressistes ultérieurs qui ont contesté le néolibéralisme (Chávez au Venezuela, Lula au Brésil, Kirchner en Argentine, Morales en Bolivie, Vázquez en Uruguay, etc.) ont cherché à mettre en œuvre des politiques que l'on pourrait qualifier de manière générique de « post-néolibérales », le « post-néolibéralisme » étant compris comme la nouvelle « forme » prise par la dynamique de la lutte des classes – c'est-à-dire la confrontation entre le capital et le travail – dans la région à ce moment historique précis.

Cependant, lorsque l’hégémonie de la « forme » néolibérale conservatrice du capitalisme entra en crise et que des forces progressistes, cherchant à mettre en œuvre des politiques post-néolibérales, furent installées dans des gouvernements démocratiques, un phénomène d’institutionnalisation des mouvements sociaux qui avaient joué un rôle majeur au CINAL (mouvements des chômeurs, indigènes, féministes, écologistes, décoloniaux, etc.) se produisit. Il en résulta les limites que l’on commença à observer dans ces mêmes gouvernements progressistes, qui ne parvinrent pas à établir une hégémonie durable pour les politiques post-néolibérales (c’est-à-dire une hégémonie qui articule un nouveau mode d’accumulation différent du néolibéralisme). Les limites des politiques publiques post-néolibérales, qui cherchaient à établir une forme de régulation du fonctionnement du capitalisme, ont commencé à être remises en question par les grands capitalistes, et cette remise en question a trouvé un écho important dans les médias de masse – auxquels il faut désormais ajouter les différents réseaux sociaux – et dans l’industrie culturelle, qui est passée de la remise en question des conséquences dysfonctionnelles du néolibéralisme à la remise en question des limites que les politiques post-néolibérales imposaient au déploiement de l’accumulation capitaliste « libre ».

Parce que, dans ce contexte de rapports de force équilibrés, lorsque les gouvernements post-néolibéraux ont tenté de mettre en œuvre des politiques progressistes, les médias de masse dominants (notamment l'audiovisuel) ont commencé à développer une fonction que nous avons qualifiée de « déstabilisatrice » dans un travail précédent (Gómez, 2018), car elle impliquait une participation significative de ces formes culturelles médiatiques capitalistes aux « coups d'État en douceur » (Honduras en 2009, Paraguay en 2012, Brésil en 2016, Bolivie en 2019). C'est alors que les médias de masse ont abandonné leur rôle d'équilibreur pour s'opposer ouvertement à tout gouvernement cherchant à limiter, même de façon très limitée, les profits et la rentabilité capitalistes en général (un journaliste renommé du plus grand conglomérat médiatique argentin a reconnu pratiquer un « journalisme de guerre », faisant référence à ce nouveau rôle). Cela a démontré que les grandes entreprises n'avaient plus besoin de recourir à des coups d'État militaires pour renverser les gouvernements jugés « gênants » pour leurs intérêts dominants. Il suffisait d'utiliser l'influence discursive de ces médias, conjuguée aux actions des pouvoirs judiciaires et politiques.

Cela montre que si les dictatures civico-militaires – dont la fonction était identique à celle du fascisme européen – constituaient les « formes » politiques apparues en Amérique latine pour contrôler et canaliser les masses au sein des institutions capitalistes, dans le cadre d’une « forme » capitaliste générale caractérisée par des traits développementalistes ou populistes jusqu’au milieu des années 1970, ces processus peuvent désormais être mis en œuvre par le biais d’une « forme » politique telle que la démocratie capitaliste. Toutefois, cela suppose certaines modifications apportées à ces mêmes « formes » politiques – y compris étatiques – notamment au niveau discursif. Celles-ci intègrent désormais des éléments de communication publique peu soucieux de justification rationnelle et franchement « globuleux », ainsi qu’un volet répressif qui rappelle notamment certaines pratiques de persécution des dissidents et des forces non hégémoniques des dictatures ultérieures.

Selon William Davies (2016), il s'agit de la troisième phase du néolibéralisme, qui a débuté avec la crise capitaliste de 2008 et se poursuit encore aujourd'hui. Il la qualifie de « néolibéralisme punitif », caractérisé non seulement par des mesures répressives et sanctionnatrices, mais aussi par une absence totale de justification et d'argumentation rationnelle pour ce type de politiques. Ceci, ajoute-t-il, implique un néolibéralisme à la fois répressif et « post-hégémonique ».[7]Mais ce qui est également intéressant dans l’argument de Davies, c’est le lien entre cet article et un autre de ses articles plus récents (2021), dans lequel il décrit le « capitalisme de plateforme ».[8] comme celle qui favorise l’émergence de types de discours (numériques) polarisants et binaires qui ne présentent pratiquement aucune construction argumentative satisfaisante.

Cette analyse rejoint notre propos, bien que Davies s'intéresse davantage au fonctionnement du capitalisme dans les pays développés qu'aux spécificités de l'Amérique latine, où la contestation du néolibéralisme a engendré l'émergence de gouvernements désireux de mettre en œuvre des politiques post-néolibérales. Ainsi, la réaction néolibérale conservatrice actuelle en Amérique latine contre ces politiques post-néolibérales a pris un caractère si réactionnaire et radicalisé que sa virulence frôle le néofascisme, même si celui-ci est médiatisé et institutionnalisé par les rouages ​​complexes des démocraties capitalistes contemporaines.         

Néofascismes médiatisés et culte moyen dans le cadre du capitalisme lumpenprolétariat

Nous nous trouvons aujourd'hui à un tournant en Amérique latine (bien que ce constat puisse s'étendre, avec certaines nuances, à d'autres continents) où la crise de la « forme » capitaliste néolibérale conservatrice n'a pas conduit à la consolidation d'une nouvelle « forme » hégémonique et post-néolibérale de capitalisme, mais ne saurait non plus impliquer un retour aux formes néolibérales antérieures. Cette situation explique pourquoi les classes capitalistes dominantes – qui, tant en Amérique latine qu'en Europe et aux États-Unis, présentent des caractéristiques « lumpen » marquées, comme l'illustre paradigmatiquement le discours du président anarcho-capitaliste argentin Milei – développent aujourd'hui une approche par tâtonnements (Bonnet et Alvarez Huwiler, 2022) dans leur quête d'une hégémonie néolibérale conservatrice en crise, dont le retour est impossible. Ainsi, la forme « lumpen » actuelle coïncide avec le moment discursif « post-hégémonique » évoqué par Davies.

L’émergence de ces nouveaux mouvements d’extrême droite latino-américains, radicalisés et peu soucieux de construire des preuves factuelles ou des arguments rationnels, mais profondément influencés par la logique médiatique (n’oublions pas que des figures comme Bolsonaro et Milei, ainsi que d’autres comme Macri ou Trump lui-même, ont accédé à la notoriété grâce aux médias de masse « traditionnels » ou aux nouveaux réseaux sociaux, diffusant massivement de fausses informations), explique pourquoi nous les qualifions de néofascismes médiatisés et de « culte moyen ». Ils constituent la réponse extrême du capital dominant « lumpen » à une majorité sociale qui adopte également les caractéristiques idéologiques et culturelles du « lumpen » – marginalisée et très réceptive à l’idéologie. Il ne s’agit plus, comme à l’époque de l’hégémonie néolibérale conservatrice, du triomphe de la « fin de l’histoire » ou du triomphe du discours « yuppie » – postmoderne et cynique – du présent pleinement capitaliste, comme le montre Grüner (2022). C’est le triomphe d’un capitalisme qui cherche à se légitimer sans légitimation, c’est-à-dire par le biais du discours « lumpen », présent – ​​surtout – dans les médias de masse tels que la télévision (le média de diffusion de masse ayant la plus grande pénétration et la plus grande présence dans toute la région) ou les réseaux sociaux (Facebook, X – Twitter – ou Instagram), mais que l’on retrouve également dans le discours politique dominant (médiatisé) et dans l’ensemble de la société actuelle.

Enfin, il convient de rappeler la nature fétichiste et idéologique du discours du « lumpenprolétariat » qui s'étend à l'ensemble de la société (à l'instar de la « fausse totalité » évoquée par Adorno), car malgré lui – ou plutôt, grâce à lui – les classes capitalistes ne cessent de défendre leurs intérêts, contrairement aux classes laborieuses et populaires qui finissent par s'y opposer. N'est-il pas temps de réexaminer la question posée dans les années 1970 par Goran Thernborn (1987) sur la manière dont les classes dominantes – capitalistes – continuent d'exercer leur emprise ?

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Wright, Charles (1986), Analyse fonctionnelle et communication de masse, dans De Moragas, Miguel (éd.), Sociologie de la communication de masse, Gustavo Gili.

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[1] Membre des groupes de travail du CLACSO « L’État comme contradiction » et « Communication, cultures et politique ». Membre de la direction de la recherche du CLACSO.

[2] Dans un article récent, Pablo Dávalos (2023) revisite les travaux de Gunder Frank sur le « lumpendevelopment » en Amérique latine pour expliquer que le mode d’accumulation capitaliste en Équateur présente des caractéristiques « lumpen ». Selon Dávalos, ce mode d’accumulation est imprégné d’une logique de trafic de drogue, facilitée par la dollarisation de l’économie équatorienne.

[3] Bien que Lénine qualifie l'impérialisme de « stade supérieur » du capitalisme, certaines de ses explications peuvent contredire le fonctionnement de la loi de la valeur formulée par Marx. Pour une analyse de ce point, voir Astarita (2006).

[4] Dans un article de jeunesse, Horacio Tarcus (1992) qualifiait de « populiste » la forme d’État qui entra en crise en Argentine au milieu des années 1980, à partir de la dernière dictature militaire de 1976, mais qui consolida son changement en 1990, en force du régime politique démocratique.

[5] Dans son ouvrage *Le 18 Brumaire de Louis Bonaparte*, Marx caractérise le « lumpenprolétariat » comme un secteur social déclassé, facilement coopté par Bonaparte en échange de « brandy et de saucisses ». Cette attitude de Bonaparte – un lumpenprolétariat – envers le lumpenprolétariat (ainsi que la petite bourgeoisie et les petits propriétaires terriens ruraux) contraste fortement avec son approche du prolétariat qui, comme Marx le détaille tout au long du livre, fonctionne de manière plus conflictuelle, plus soudée et plus guidée par ses propres intérêts. Bien entendu, tout cela s'inscrit dans un contexte historique précis de rapports de force entre les classes sociales.

[6] Un bon exemple de ce discours sur la « transition » et de sa tentative d’égaliser « collectivement » les organisations de classe (entreprises et syndicats) se trouve dans Portantiero et Nun (1988).

[7] Sur le concept de « post-hégémonie », voir Beasley-Murray (2010) et Starcenbaum (2016).

[8] Srnicek (2018).

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