RÉFLEXIONS BASÉES SUR LA PENSÉE DE PAULO FREIRE 100 ANS APRÈS SA NAISSANCE ET SA PERTINENCE

Questions de formulation de problèmes : 

– Quelles situations contextuelles ont influencé la pensée de Freire ?

– Quels événements de la vie de Paulo Freire ont influencé sa pensée ? 

– Que nous dit Freire dans le contexte actuel ?

Par Jairo Castillo Cortés

Étudiante de première année de la spécialisation en éducation communautaire

Université du Cauca

À l’occasion du centenaire de la naissance de Paulo Freire, commémoré cette année (2021), et en m’appuyant sur le livre de Carlos Rodrigues Brandao, « PAULO FREIRE, L’ENFANT QUI A LU LE MONDE » (2018), je souhaite proposer quelques réflexions sur trois questions :

1. Quelles situations contextuelles ont influencé la pensée de Freire ? 

Dans son enfance, Paulo Freire était un garçon très proche de la nature ; il vivait dans une grande maison entourée d’arbres et d’animaux. La lecture du texte de Rodrigues Brandão évoque presque l’Émile de Rousseau, car il aborde l’éducation au contact direct et étroit de la nature, l’apprentissage par la découverte et un apprentissage significatif qui sollicite les sens, les sentiments et les émotions pour comprendre tous les êtres vivants.

Ce texte nous permet de constater l'importance du contact et de l'apprentissage significatif comme apprentissage par le contact : contact avec les objets, contact avec la nature, contact avec les personnes, contact avec la culture ; c'est certainement de tous ces contacts que Paulo Freire, des années plus tard, est parvenu à la conclusion de l'importance du dialogue dans l'éducation et a développé une méthodologie « dialogique », fondée sur le fait que les êtres humains aiment apprendre et que nous apprenons et dialoguons constamment.  

À travers la vie de Paulo Freire, nous pouvons reconnaître des expériences qui nous sont propres, car nous traversons tous des moments et des situations différents : joies, peines, triomphes, échecs, pertes… autant d’éléments qui contribuent à forger notre personnalité. Comme tout Latino-Américain, Paulo Freire n’a pas eu une vie facile. Enfant, il a enduré la faim pendant la Grande Dépression de 29, il a commencé ses études secondaires à l’âge adulte et, à seulement 10 ans, il a perdu son père.

Ainsi, avec Paulo Freire, on constate l'influence du contexte ; il laisse indéniablement son empreinte, mais ne détermine pas pour autant qui nous serons ni qui nous deviendrons. Sans doute en s'appuyant sur sa propre expérience, Paulo Freire a conclu qu'il existe toujours des possibilités de changer ou d'améliorer les choses, et c'est pourquoi sa proposition est une pédagogie de l'espoir. 

Cet espoir transparaît également dans la profonde gratitude et la reconnaissance que Paulo Freire porte au travail des enseignants. À cet égard, il souligne combien, malgré les difficultés, les enfants sont toujours avides d'apprendre de leurs professeurs. Chez Paulo Freire, l'enseignant est un semeur d'espoir, non seulement pour l'avenir, mais aussi pour le présent. Apprendre, c'est la joie, le plaisir, l'émerveillement, mais aussi la prise de conscience des difficultés et des imperfections. Il ne s'agit pas de se résigner, de céder au fatalisme ou au pessimisme, mais de chercher à transformer les choses, partant du principe que l'éducation transforme les individus, et que, à leur tour, les individus peuvent transformer le monde. 

2. Quels événements de la vie de Paulo Freire ont influencé sa pensée ? 

Ce qui frappe le plus dans la biographie de Paulo Freire, c'est ce que l'on appelle aujourd'hui la « résilience », c'est-à-dire la capacité à se relever des difficultés et à surmonter les crises. Comme le mentionne l'ouvrage, Freire réunissait tous les éléments qui auraient pu mener une vie d'échec : orphelin en pleine crise mondiale, étudiant « trop âgé », exilé pour ses convictions révolutionnaires, incompris pour sa pensée jugée trop « alternative » ou progressiste sous les dictatures. Mais il est clair qu'aucun déterminisme culturel, ni même familial, n'empêche un homme ou une femme doté(e) des talents nécessaires, d'une grande détermination et d'une conscience aiguë de sa propre condition de trouver le moyen de se racheter. Chez Freire, cette rédemption et cette émancipation des conditions données, du « statu quo », s'appellent l'ÉDUCATION POPULAIRE. Autrement dit, face à l'exclusion et à la marginalisation qu'il a lui-même vécues, Freire oppose une résistance, propose une méthode, une voie, une solution alternative. En ce sens, Freire n'est pas qu'un simple théoricien ; Il a créé et mis en œuvre la méthode Paulo Freire pour l'apprentissage de la lecture et de l'écriture. Mais il avait compris que transformer les individus exige de les aider à interpréter le monde différemment, à le voir d'un œil neuf, avec leur propre regard, avec une perspective créative et proactive sur leur propre réalité, afin qu'ils puissent trouver leur « voie inédite mais viable », celle qui correspond à leur plein potentiel. Il est donc essentiel de garantir l'accès à l'éducation pour tous et de reconnaître qu'il existe des formes d'éducation plus efficaces, fondées sur le dialogue et la compréhension d'autrui.

En ce sens, ce qui me frappe le plus chez Freire, c'est que les événements de sa vie lui ont permis de comprendre les exclus, les marginalisés, les pauvres, les humbles, grâce à sa propre expérience, et qu'il a pu conclure que les choses peuvent s'améliorer. C'est pourquoi la praxis est fondamentale : la correspondance entre la théorie et la pratique, et comment la pratique peut fonder une théorie. Il est également vrai que derrière chaque pratique se cache une théorie, même si elle n'est pas révélée ou même consciemment comprise par ceux qui la pratiquent. D'où l'importance de l'éducation en tant que praxis, une pratique ancrée dans la théorie et la réflexion, et simultanément une réflexion sur ses propres pratiques et sur celles des autres – en d'autres termes, un processus de prise de conscience.

3. Que nous dit Freire dans le contexte actuel ?

Paulo Freire nous fait prendre conscience que nous percevons le monde à travers le prisme de notre propre culture ; autrement dit, la culture est une manière de lire ou d'interpréter le monde. De ce point de vue, nous comprenons que les prétendus « conquérants » ou envahisseurs arrivés en Amérique il y a plus de 500 ans se sont trompés, car des cultures existaient déjà sur ces terres. Aujourd'hui, nous souhaitons renouer avec elles afin de comprendre comment établir une relation plus harmonieuse avec la nature et améliorer les relations entre les êtres humains. 

Ainsi, nous ne nous contentons pas de lire des livres ; nous pouvons aussi « lire » un jardin si nous avons des connaissances en botanique, ou « lire » le soleil et la lune si nous comprenons leurs phases et leurs effets sur la nature. Cela implique également qu’il existe des manières diverses et variées d’appréhender le monde, et que chacun voit ou lit en fonction de ses propres connaissances. Apprendre une compétence, acquérir de nouvelles connaissances ou obtenir un diplôme professionnel est probablement une façon d’apprendre à voir et à lire le monde d’une manière particulière.

Nous pouvons aussi apprendre à décrypter les émotions ; il existe un langage des émotions, et grâce à ce langage, nous pouvons mieux comprendre notre propre façon d'être et celle des autres ; ce qui est fondamental dans un monde dérangé, violent et égoïste où l'on nous a fait croire que notre bien-être s'oppose à celui des autres ou que le malheur des autres peut être notre bonheur.

Le texte montre ensuite l'importance, voire la centralité, de la lecture dans la pensée de Paulo Freire, non pas simplement la lecture en tant qu'acte de lire des livres, mais comme quelque chose de plus large et de plus profond : lire comme acte d'interpréter le monde et de comprendre l'autre dans ses différentes dimensions, rôles ou états d'esprit ; mais fondamentalement, le comprendre comme un autre égal à moi, comme un être humain comme moi, ou même le comprendre dans ses différences, mais avec une essence fondamentale d'être humain, d'être vivant, ou simplement d'être qui a autant le droit d'exister que moi, ce qui s'applique aux animaux et aux autres êtres de la nature.

Dans la philosophie de Freire, la lecture est perçue comme un acte de « perfectibilité », c’est-à-dire un moyen de s’améliorer : devenir un meilleur citoyen, un meilleur professionnel, une meilleure personne. Elle est aussi envisagée comme un processus de transformation personnelle, un acte de prise de conscience de qui nous sommes et de ce que nous pouvons devenir et accomplir. Car pour Freire, réflexion et action sont indissociables ; la connaissance ne peut se comprendre sans action, et inversement. Ainsi, nous lisons pour nous transformer, et en nous transformant d’une manière ou d’une autre, nous transformons aussi notre environnement, notre monde.

C’est pourquoi Freire parle du « mot-monde », de l’interprétation du texte fondée sur son contexte, mais aussi du mot comme réflexion et interprétation, et du monde comme scène ou sphère d’action. Lire Freire, c’est donc un appel à la cohérence, à la correspondance entre nos paroles et nos actes. C’est un appel à l’introspection, un appel à la prise de conscience, avant tout personnelle, afin de savoir si nos paroles correspondent à nos actes. C’est aussi un principe de responsabilité, d’éthique personnelle et professionnelle : avant de vouloir changer ou influencer autrui, il faut d’abord le démontrer par l’exemple, par les actes, car nos actes « parlent », ils communiquent, ils révèlent qui nous sommes, ce que nous pensons, et même ce que nous ressentons. Pour reprendre l’exemple des conquérants ou envahisseurs, leurs actes témoignent d’une profonde ignorance, voire d’un mépris, pour la culture des peuples autochtones d’Amérique ; c’est pourquoi ils ont nié la culture aborigène et imposé les lois, les croyances et les rituels de l’« homme blanc ». Ils ont imposé une seule langue « officielle » ou « pure ». En imposant ces idées, ils ont presque anéanti les cultures originelles de l'Amérique. En créant le prétendu « Nouveau Monde », ils ont tenté de faire disparaître le monde ancestral des Amérindiens.

En Paulo Freire, nous trouvons un véritable « homme du monde », un homme universel, de par toutes les épreuves qu'il a endurées, exilé de son propre pays et de plusieurs autres en Amérique latine et à travers le monde. Mais fondamentalement, c'est sa pensée tolérante et son engagement pour les droits des minorités, des exclus et des marginalisés qui sont si importants. Dans un contexte comme le nôtre, où être un leader social comporte des risques, mais où l'on observe une augmentation des zones de pauvreté, de l'exclusion, du racisme sous toutes ses formes, de l'appauvrissement général de la population, des crises humanitaires provoquées par les migrants fuyant le désespoir dans leurs pays, de la corruption au plus haut niveau et d'une jeunesse qui se soulève, désespérée, et exige un changement immédiat, la pensée de Paulo Freire est à la fois porteuse d'espoir et pertinente. Pour Freire, toute action éducative est politique dans la mesure où elle s'inscrit soit dans le changement, soit dans le maintien du statu quo. Par conséquent, le changement est nécessaire, de nouvelles orientations doivent être prises, de nouvelles propositions doivent être formulées, afin que rien ne reste inchangé. Comme Freire l'aurait dit lui-même, nous avons besoin d'une éducation plus poussée et de meilleure qualité pour comprendre notre monde, prendre conscience de notre situation actuelle et des raisons qui nous y ont conduits. Mais fondamentalement, nous devons prendre conscience de qui nous sommes et de ce que nous pouvons faire pour évoluer et, ce faisant, transformer le monde.

RÉFÉRENCES

Rodrigues Brandão, C. (2018). Paulo Freire : Le garçon qui lisait le monde. Une histoire de personnes, de lettres et de mots. Bogotá DC : Éditions desde abajo.