L'université en des temps sombres
Mario Pecheny 1
Nous existerons : à quoi cela sera-t-il destiné ?
Pois quand tu me donnes une petite rose
J'ai vu qu'il était mignon et que peut-être il avait tort.
Nos enfants malheureux ne nous éclairent pas.
Tampouco turva-se une larme du nord-est
À peine la question de la vie était-elle si belle
Et nous étions olharmo-nos, rétine intacte
Cajuine cristalline à Teresina
Caetano Veloso, Cajuína.
Temps sombres
L’époque que nous traversons peut être qualifiée de sombre, voire d’obscurantiste. J’emprunte ici l’expression qu’Hannah Arendt à Bertolt Brecht pour désigner l’incertitude existentielle qui caractérise nos vies, notre travail et nos universités. Il y a près de quarante ans, Norbert Lechner (1986) analysait déjà comment cette incertitude pose problème aux démocraties.
Il y a des temps de certitude (aussi fermes que fallacieuses) et des temps de doute. À notre époque, la tendance est à un désenchantement radical, jusqu'à assimiler la démocratie à l'incertitude. L'ordre démocratique naît de la sécularisation et, de ce fait, ne reconnaît aucun fondement transcendant. La critique des certitudes illusoires ne doit cependant pas ignorer l'exigence de certitude. Face à un avenir incertain, la modernité pose comme problème fondamental celui de savoir comment être sûr de soi. Si la démocratie ne parvient pas à répondre à cette quête, une réponse autoritaire émerge généralement. (1986, p. XX)
Depuis, l'incertitude s'est généralisée et intensifiée. J'évoque cette notion d'incertitude pour situer le propos de cet essai : nos universités se trouvent aujourd'hui dans un contexte incertain où les acteurs se réclamant de la restauration de la société et leurs discours autoritaires trouvent un terrain fertile pour s'implanter et prospérer. Avec des accents, des raisons et des mécanismes variés, ces discours et ces acteurs prennent l'université pour cible. La pandémie de COVID-19 a exacerbé l'incertitude et ces attaques (j'y reviendrai).
Ce texte ne contient aucune donnée et les références bibliographiques sont rares. Cet essai condense des réflexions que j'ai présentées lors de diverses réunions et communications , fondées sur mon expérience personnelle d'enseignant et de chercheur, et menées en dialogue avec des collègues d'Argentine, du Brésil et d'autres pays et régions du monde.
Je propose une réflexion sur le rôle de l'enseignement supérieur et de la recherche scientifique et technologique en ces temps difficiles, dans un contexte hostile où la construction publique du savoir est mise à mal par la convergence des logiques néolibérales, du retour au conservatisme et de la montée du fascisme ; un contexte hostile exacerbé par l'incertitude sans précédent engendrée par la pandémie mondiale de COVID-19. Ces attaques, que je qualifie de fascistes par souci de concision et compte tenu de leur poids politique et émotionnel, ciblent divers aspects inhérents ou contingents de l'université : son caractère public et son attachement aux preuves et à la connaissance (c'est-à-dire à la vérité empiriquement fondée et à l'argumentation logique). Je propose également que certaines des logiques qui suscitent un malaise au sein de notre vie universitaire ne proviennent pas principalement de l'extérieur, mais résultent plutôt d'une dynamique dans laquelle nous sommes nous-mêmes pris, notamment l'exigence aveugle de productivité et une culture de l'évaluation alignée sur cette exigence.
Dans ce qui suit, je propose donc des pistes de réflexion sur l’université en ces temps difficiles : premièrement, les attaques contre les sciences sociales et humaines, contre l’université publique et la science publique, contre la vérité empirique ; deuxièmement, le malaise lié à la culture évaluative dans laquelle nous évoluons et à laquelle nous contribuons, une culture qui finit par façonner nos subjectivités universitaires ; troisièmement, le privilège que représente pour nous, membres de l’université, l’accès à des espaces publics où nous pouvons parler de notre situation et des dilemmes éthiques auxquels nous sommes confrontés ; enfin, je conclus cet essai par un appel, un appel à unir les forces des universités publiques d’Amérique latine pour faire face à ces mouvements fascistes et à ces logiques qui engendrent la souffrance.
Attaques fascistes contre les sciences sociales et humaines, contre les universités publiques et la science publique, contre la vérité empirique
Nous vivons à une époque où la recherche, l'enseignement, la réflexion et l'intervention sont des pratiques qui, dans leur vocation à éclairer le monde, sont paradoxalement hantées par l'obscurité. Dans *Nous, les réfugiés*, un texte écrit en 1943, Arendt (2008) relate l'expérience des Juifs apatrides qui, privés de citoyenneté ou n'étant citoyens d'aucun État, n'ont aucun droit, deviennent superflus et, comme l'écrit l'auteure sans ironie, finissent par être internés dans des camps par leurs amis et exterminés dans des camps par leurs ennemis. C'est un texte d'une force extraordinaire : il parle d'elle et de son peuple dans les ténèbres les plus profondes. Bien sûr, des différences insurmontables existent entre le contexte d'alors et celui d'aujourd'hui. Mais la circulation de discours politiques où les gens sont « en surplus », de projets politico-économiques auxquels tous les habitants du pays ou de la planète ne correspondent pas et ne pourraient pas correspondre, de principes mis en considération selon lesquels certaines catégories peuvent être sacrifiées dans la poursuite d’un bien supérieur (« aplatir la courbe » contre « sauver l’économie »), la circulation rapide et « efficace » de sophismes et de mensonges, tous ces éléments, je crois, m’autorisent à présenter un horizon d’expérience et de pensée dans lequel nous sommes malheureusement plongés.
Dans les « temps obscurs », écrit Arendt (1990), la sphère publique s'obscurcit et le monde devient suspect et indigne de confiance. Cette expression conceptualise et décrit des contextes historiques que beaucoup ont déjà vécus. Elle renvoie également à un état d'être à partir duquel nous écrivons et pensons. Ces temps obscurs caractérisent les conditions auxquelles nous sommes confrontés aujourd'hui dans les universités d'Amérique latine et d'autres régions du monde.
Dans les périodes sombres, nous sommes constamment confrontés à des dilemmes éthiques. Il ne s'agit pas de dilemmes abstraits ou intellectuels – du moins pas principalement abstraits – mais plutôt de dilemmes concernant la manière d'agir, de réagir aux actions d'autrui, d'évaluer et de prendre position face à ce que font les autres à chaque instant, dans chaque interaction. L'un des dilemmes qu'Arendt (1990) aborde en se référant à Lessing (p. 13-42) concerne l'action publique face au retrait privé, le jugement face à la suspension du jugement, l'adoption d'identités politiques et l'action qui en découle, ou encore le fait de se fondre dans l'expérience humaine universelle.
Aujourd'hui, nous constatons à chaque instant des dilemmes concernant des vies potentiellement sacrifiables. Comment juger ? Que faire dans de tels cas ? Comment interagir avec ceux qui acceptent et encouragent des modes de vie qui présupposent un monde, ou aspirent à un monde, où il n'y a pas de place pour nous, pour ceux qui ne sont pas nous mais qui sont nos proches, nos amis, voire nos ennemis, qui ont le droit d'être dans ce monde ?
Pour Arendt, « on ne peut résister qu’en fonction de l’identité qui est l’objet de l’attaque » (1990 : 28-29). Aujourd’hui, nous sommes attaqués pour promouvoir l’égalité des genres, pour notre appartenance aux universités publiques, pour notre sexualité, pour défendre le système de santé publique, pour lutter pour les droits humains, pour prévenir des morts évitables. C’est à cette intersection et dans cet enchevêtrement indéfini que nous devons définir l’identité de la résistance à notre époque. Mais comment ? Quelles sont nos options ?
Les temps sombres sont une image marquante, perceptible à la fois dans leur généralité et dans les particularités de chacun. Des temps personnels, mais surtout des temps collectifs. C’est pourquoi la difficulté réside dans la résistance à l’exclusion de la sphère publique, à la tentation de se replier sur l’inconnu, de se couper du monde. Ne pas se laisser exclure de la sphère publique politique, sociale ou universitaire, c’est éviter la déshumanisation, c’est continuer à vivre une vie qui, par sa simple existence, révèle sa fragilité et sa précarité. Et pourtant, ces mêmes carences exposent la possibilité du droit à une vie digne d’être vécue.
(…) Il est vrai qu’en ces « temps de ténèbres », la chaleur, qui se substitue à la lumière pour les exclus, exerce une grande fascination sur tous ceux qui ont tellement honte du monde tel qu’il est qu’ils voudraient se réfugier dans l’invisibilité. (Arendt, 1990 : 26)
À l'opposé du repli sur soi et de l'isolement, l'alternative essentielle est de s'engager politiquement, de parler et d'agir, de continuer à croire en la vie (même face à la mort qui rôde). C'est pourquoi le temps est venu de faire de la politique. Nous ne pouvons résister qu'en nous adaptant aux conditions de l'attaque. Un des axes de mes recherches porte sur le genre et la sexualité, devenus l'un des vecteurs par lesquels les discours autoritaires déchaînent leur puissance de feu sur les universités et, plus largement, sur les mouvements de démocratisation. Les périodes sombres sont souvent marquées par des crises politiques et économiques, mais aussi par la panique morale, la déstabilisation ou les tentatives de restructuration des rapports de genre et de sexualité.
Aujourd'hui, l'enjeu n'est plus de cibler des droits spécifiques, mais de remettre en cause le droit même à avoir des droits. Une fois de plus, des catégories de personnes sont érigées en catégories superflues ; un processus qui requiert également la mobilisation des émotions, voire de la haine envers ces catégories en cours de création. Une fois de plus, nous constatons le paradoxe qui imprègne et définit l'État : il est une condition préalable au droit d'avoir des droits, et pourtant, paradoxalement, il est simultanément – qu'il soit conquis par la force ou par la légalité des urnes – celui qui expulse, ségrège et stigmatise activement dans de nombreux pays. Nos frères et sœurs au Brésil et ailleurs peuvent en témoigner.
Les périodes sombres sont aussi des périodes de présent perpétuel : pas de passé (pas de souvenir), pas de futur. Aujourd'hui, avec la COVID-19, nous comprenons l'importance subjective de reconstruire l'expérience du futur comme condition nécessaire à la possibilité de vivre au présent. Ces temps difficiles anéantissent cette possibilité, instaurant un seuil d'intemporalité qui rend les conditions actuelles apparemment immuables. Ceci nous amène à considérer un autre point, un autre affect : celui de la peur. Je ressens un malaise particulier en relisant ces notes pour ce texte, des notes écrites il y a quelques années, alors que nous étions loin d'imaginer la pandémie qui allait s'installer dans notre horizon. Marguerite Yourcenar écrivait dans son roman Alexis ou le Traité du combat futile que « rien ne nous rapproche autant des autres êtres que d'avoir peur ensemble » (2000, p. 31). Nous osons répondre à Yourcenar : « Cela dépend. » C'est possible ; nous l'avons constaté chez les familles des disparus sous la dictature, chez les mères qui luttent contre l'impunité des violences institutionnelles, ou encore au sein du mouvement de lutte contre le VIH/sida. Mais, comme l'a montré Arendt, la peur détruit souvent les liens entre les personnes, les comprimant, les emprisonnant. La peur incite également au repli sur soi. De même, pour évoquer un autre de ses risques, Norbert Lechner déclarait dans les années 1990 :
Les peurs sont des forces dangereuses. Elles peuvent provoquer des réactions agressives, de la colère et de la haine qui finissent par éroder les relations sociales au quotidien. Elles peuvent engendrer la paralysie. Elles peuvent induire la soumission. Les peurs (comme la peur du sida) sont des proies faciles pour la manipulation (1998 : 182).
Ces temps sombres que nous traversons aujourd'hui en Amérique latine, et ailleurs, peuvent être perçus comme une double crise engendrant l'incertitude et exigeant une réorganisation, voire une restructuration, empreinte à la fois de nostalgie et de critique : l'effondrement du capitalisme néolibéral et celui des hiérarchies hétéropatriarcales de genre. En d'autres termes : d'une part, ces dernières décennies, le capitalisme, en tant que mode d'accumulation et d'organisation sociale, a échoué, même en tant qu'idéal utopique et discours, à tenir sa promesse d'inclusion par le marché du travail, de mobilité sociale ascendante grâce à l'effort et de croissance, ce qui a un impact particulier sur l'identité subjective du « soutien de famille masculin » ; d'autre part, grâce aux luttes auxquelles nombre d'entre nous ont participé, les hiérarchies de sexe, de genre et de génération, ainsi que l'ordre politico-institutionnel qui les reproduit, se sont effondrés, ce qui a un impact particulier sur l'identité subjective du « mari et père ». C’est tout un monde de références à des certitudes qui n’existent plus – même si ces références et ces certitudes n’ont peut-être jamais été que des illusions.
Au croisement de ces deux bouleversements civilisationnels, les espaces, les temps et les relations se brisent. Le néolibéralisme et les révolutions de genre déconstruisent l'ordre tel qu'il a été vécu pendant des décennies : le modèle développementaliste du capitalisme associé à l'État-providence/populiste, et l'ordre patriarcal des hiérarchies de genre. Sans l'utopie de la mobilité ascendante et sans les rigidités du pouvoir patriarcal (l'ordre hiérarchique du genre et de la génération), les points clés de la certitude ontologique dans l'ordre socio-politique disparaissent. C'est alors que les tentatives de restauration peinent à revenir, avec autorité et nostalgie, à un ordre qui – comme nous le savons – n'a jamais tenu ses promesses. La destruction de ces points de certitude se superpose aux conséquences produites à l'échelle mondiale et locale par la pandémie de COVID-19 : il n'y a plus de certitudes économiques ou liées au travail, plus de certitudes dans les relations interpersonnelles, et désormais, la pandémie suspend notre notion d'espace et de temps. Comment, dans ce contexte, pourrait-on éviter l’émergence de discours et d’acteurs qui cherchent – de manière autoritaire, magique et sans scrupules – à restaurer un monde perdu de certitudes ?
Cette restauration cible l'université comme acteur central du changement civilisationnel et la perçoit comme un obstacle face à des solutions autoritaires, magiques et sans scrupules. L'incertitude liée à la crise capitaliste et patriarcale, exacerbée par l'émergence du coronavirus, s'inscrit dans une longue trajectoire historique. L'un des mécanismes d'hostilité envers l'université, la recherche scientifique et la démocratie est l'exigence d'utilité immédiate : tout doit répondre à la question « À quoi cela sert-il ? », tant dans l'immédiateté que dans une perspective de réductionnisme économique. La COVID-19 a accéléré cette question d'utilité et a soulevé, de manière encore plus dilemmique, celle de l'utilité sociale : santé contre économie.
Les attaques contre les universités et la science reposent sur diverses interprétations de la sphère publique. Je n'entrerai pas dans les détails ici ; les lecteurs de cette publication le savent mieux que moi. Je me contenterai de les énumérer : la restauration conservatrice s'oppose à la nature publique de la gestion et du leadership de l'État ; au financement par des fonds publics ; au caractère ouvert, accessible et non exclusif de la sphère publique ; à la transparence des actions et, par conséquent, à la responsabilité ; et au caractère ouvert et démocratisant qui se manifeste lorsqu'une chose n'est ni une propriété privée ni un privilège, mais plutôt présentée comme un droit à acquérir et comme un moyen pour les groupes historiquement dominés, exclus et marginalisés d'accéder à d'autres droits (l'enseignement supérieur public et la science étant considérés comme une ressource matérielle et symbolique garantissant la citoyenneté).
En période de restauration conservatrice, fondée sur la diffusion de fausses informations et la propagation de croyances explicitement anti-scientifiques et anti-intellectuelles, la vérité empirique elle-même devient un objet de méfiance et un élément clé dans la vérification paranoïaque des théories du complot.
Ce phénomène n'est pas nouveau. Hannah Arendt a déjà démontré que les régimes totalitaires reposent non seulement sur des idéologies aux caractéristiques spécifiques, mais aussi sur l'effacement et la falsification de vérités vérifiables – c'est-à-dire des vérités propositionnelles, empiriques et observables, articulées autour d'arguments logiques et de procédures validées. Certaines réactions irresponsables face à la COVID-19, avec leurs conséquences en termes de maladie et de mort, s'allient aux discours conspirationnistes et restaurationnistes fondés sur les notions de classe/capitalisme (et de géopolitique) et de genre/génération, recourant à une rhétorique anti-scientifique, anti-intellectuelle et anti-académique quasi caricaturale. La production publique de preuves et la socialisation démocratique des espaces de savoir sont essentielles pour faire obstacle aux tentatives restaurationnistes qui, comme nous l'avons constaté sur notre continent, sont souvent d'une grande violence.
Mécontentement à SIGEVA
Le contexte est hostile à notre vie universitaire. Mais il existe aussi des phénomènes qui ne sont pas uniquement exogènes, ou qui possèdent une dimension endogène qui les rend possibles et engendre un malaise subjectif. Je fais référence à l'exigence de charges de travail toujours plus importantes et d'une productivité « objectivable » et mesurable accrue, obtenue grâce à des instruments de plus en plus homogénéisants. Michel Foucault (1978, 1979) a forgé le terme de gouvernementalité pour décrire des modes de régulation des comportements qui ne s'expliquent pas par les intentions de quiconque, mais par des relations régies par leurs propres logiques. Dans ce sens, Pierre Lascoumes et Patrick Le Galès (2004) ont développé l'idée de « gouverner au moyen d'instruments ». En clair : nos pratiques d'enseignement et de recherche s'inscrivent de plus en plus dans une gouvernementalité néolibérale (j'utilise cet adjectif par souci de concision) déterminée par des instruments, voire par un outil virtuel, qui façonnent non seulement la manière dont nous sommes évalués et dont nous évaluons les autres, mais aussi la manière dont nous envisageons, ou devrions envisager, notre carrière. L'un des problèmes qui en découlent, mais ce n'est pas le seul, est que les instruments sont plus ergonomiques pour certains profils, disciplines, contextes, générations et étapes de carrière que pour d'autres.
Le malaise ressenti par les professeurs et chercheurs universitaires face à l'objectification de leur travail – la manière dont il est évalué – dans un contexte de remise en question de l'utilité et de la productivité de leur travail, fondements de leur légitimité et de leur valeur, et même de leur identité, découle de la crise croissante de la valeur publique et de la valeur associée à la production de vérités (preuves, arguments) qui ne sont pas immédiates et dont la traduction n'est pas purement économique. L'établissement de normes d'évaluation (Beigel et Gallardo, 2020) correspondant à certains modèles d'université et de science (« du Nord », biomédicale, anglophone, publiée dans des revues à comité de lecture, etc.) façonne en fin de compte non seulement tous les types d'enseignement, de recherche, de diffusion des connaissances et d'activités de vulgarisation, mais aussi la subjectivité même de ceux d'entre nous qui travaillent à l'université. SIGEVA, cette plateforme informatique qui enregistre notre production et notre parcours, ne se contente pas de mesurer nos performances, elle les oriente également : elle valorise, pondère et inclut ce qu'elle ne valorise pas, ne mesure pas et exclut.
Je dirais que cela influence non seulement notre travail, mais aussi notre subjectivité. C'est exaspérant. Cela nous impose des exigences impossibles à satisfaire, en temps de pandémie comme en temps normal. Aujourd'hui, nous devons : enseigner, mener des recherches, faire du travail de sensibilisation ou d'engagement communautaire, évaluer, être évalués et « catégorisés », former les ressources humaines par l'enseignement, la direction de thèses et de bourses, encadrer, participer à des comités d'éthique, à des comités de lutte contre les violences faites aux femmes et aux hommes, obtenir des subventions, rechercher des financements, gérer des établissements, nous impliquer dans la politique syndicale, apprendre et faciliter la virtualisation de l'enseignement, de la recherche et de l'administration, publier en anglais (c'est-à-dire traduire), participer à des conférences, diriger et gérer des publications, les maintenir indexées, poursuivre notre développement professionnel, contribuer au maintien ou à l'amélioration du classement de notre établissement, et bien plus encore. Tout cela avec des salaires modestes et peu ou pas de ressources supplémentaires.
Il s'agit de la pratique du double fardeau, du discours « schizophrénique » qui formule une exigence quasi impossible. C'est une caractéristique déterminante de la subjectivation néolibérale : il faut être un bon père/une bonne mère, être en couple, gagner de l'argent, réussir professionnellement, profiter de la vie et du sexe, faire du sport, pratiquer des loisirs, voyager, être un bon citoyen, prendre soin de sa santé… tout cela et bien plus encore, mais les moyens de satisfaire ces exigences et ces attentes sont de plus en plus difficiles d'accès, et le temps de plus en plus rare. Cette subjectivation néolibérale dans la vie universitaire est de plus en plus puissante et répandue. L'un des aspects intéressants de cette exigence est que nous sommes souvent ceux qui nous l'imposent à nous-mêmes.
Les ressources et les moyens nécessaires à la recherche scientifique, ainsi qu'une politique claire pour l'orienter, font cruellement défaut en Argentine aujourd'hui. Mais notre mécontentement ne se limite pas aux problèmes budgétaires et à la dégradation des conditions de travail des enseignants, des intellectuels et des scientifiques de notre pays ; il s'étend aussi (et surtout) à la montée en puissance apparemment inexorable d'une obsession de la productivité, inscrite dans un contexte mondial plus large, en cette période que nous qualifions de sombre. L'alliance de cette obsession néolibérale de la productivité (quelle que soit sa définition) et des menaces autoritaires (cette période sombre) constitue une attaque dévastatrice contre les sciences fondamentales, et plus particulièrement contre les sciences humaines et sociales. Comme je l'ai dit précédemment, nous n'avons d'autre choix que de résister.
Je propose de revenir, pour notre analyse, à la catégorisation des sciences établie par Jürgen Habermas (1982) entre sciences empiriques-analytiques, sciences historico-herméneutiques et sciences critiques (Pecheny et Zaidan, 2019).
Les sciences empirico-analytiques, celles qui suivent le modèle positiviste des sciences naturelles, celles qui bénéficient d'un prestige certain et d'instruments institutionnels de validation, sont de moins en moins jugées sur leur capacité à dominer la nature et sur leur succès technique à long terme ; elles sont de plus en plus évaluées sur la base de leur application et de leur utilité immédiates, liées à une utilité (économique) à court terme. On pourrait presque dire, en exagérant légèrement, qu'elles sont empreintes d'une sorte de « comme si ». Le discours néolibéral sur l'utilité des sciences et des technologies, souvent perçu comme une évidence, produit et reproduit des conceptions qui renvoient à la construction progressive du savoir. L'évaluation standardisée et à court terme, caractéristique du néolibéralisme, soulève des tensions quant à l'objectivation des pratiques scientifiques et leur lien avec les politiques fondées sur des preuves : les politiques ne sont pas remises en question, car les processus de production des preuves ne le sont pas non plus, pas plus que la validité même des preuves n'est remise en cause. C’est précisément pour cette raison que la tension n’est pas un fardeau propre aux sciences sociales et humaines, mais finit par remettre en question toutes les sciences fondamentales, exactes et naturelles, dans la mesure où elles dépassent la satisfaction immédiate et la traduction technique immédiate avec un impact économiquement mesurable.
Les sciences historico-herméneutiques, quant à elles, se trouvent confrontées à une double tension. D'une part, elles sont en tension avec les sciences empirico-analytiques qui, malgré tout, déterminent le langage scientifique : elles définissent les règles de la méthode, le type de preuves, voire le format de l'article, de la thèse et du curriculum vitae. Les formats privilégiés et les formats d'évaluation standardisés sont plus adaptés aux sciences empirico-analytiques qu'aux sciences herméneutiques-historiques. La standardisation du format de l'article et d'autres formats valorisés (comme le livre) confère une autorité disproportionnée à certaines disciplines, et certaines pratiques sont davantage récompensées. Dans ce contexte, on observe aujourd'hui la lutte d'autres formes de savoir pour intégrer la communauté scientifique : les pratiques et les formats hybrides ou marginaux, tels que l'art de la performance. La question des formats et des objectivations reconnues constitue un problème scientifique et intellectuel majeur pour nos sciences sociales et humaines. Deuxièmement, les sciences historico-herméneutiques sont en tension avec les exigences de l'utilité immédiate : le pratique devient technique, et les objectivations mesurables sont encore moins ergonomiques pour les sciences humaines que pour les autres sciences. Cette double tension des sciences herméneutiques-historiques (avec les sciences empiriques-analytiques d'une part, et l'utilité ou l'application immédiate d'autre part) est aggravée par un biais structurel de subordination : la tension entre disciplines rationnelles, masculines et « dures » et disciplines féminisées, littéraires et « douces ».
Enfin, les sciences critiques (à l'époque du texte d'Habermas, le marxisme et la psychanalyse) semblent avoir été reformulées avec d'autres questions et perspectives : études et théories du genre, féminisme, théorie queer, études post- et décoloniales, études sur les personnes handicapées, etc. Quoi qu'il en soit, ces études et théories peinent encore à obtenir une reconnaissance académique, tant dans la recherche que dans leur institutionnalisation au sein de l'enseignement supérieur, et il n'est pas surprenant qu'elles constituent des cibles privilégiées des attaques universitaires de la part de secteurs conservateurs et restaurationnistes hostiles.
Un dernier point : ce qui a été dit jusqu’ici n’implique pas que l’exigence d’une utilité immédiate de la production du savoir soit l’apanage des discours néolibéraux. La question de l’utilité de nos actions n’émane pas seulement des tenants de l’austérité, mais aussi des groupes et mouvements qui s’y opposent. On observe une contestation populiste de la (in)utilité, qui se manifeste par la prolifération – même au sein de l’université publique – d’un anti-intellectualisme populaire, ainsi que par une contestation militante dans le cadre des débats sur la légitimité des intervenants sur un sujet ou un problème social donné. Cette contestation se traduit par une revendication de monopole (et des pratiques de censure) de la part de ces « détenteurs de l’expérience ».
En conclusion, le format productiviste et objectivant, fondé sur une légitimité limitée de la recherche (et donc du travail académique et universitaire), engendre et perpétue un malaise au sein des communautés universitaires, scientifiques et technologiques – mais il est, en retour, largement produit et reproduit par ces mêmes communautés. À l'heure où la légitimité de la production de connaissances scientifiques dans les institutions publiques d'enseignement supérieur et de recherche est remise en question par un discours qui exprime un désir de restauration sociale (de classe, de genre et de génération) à travers des attaques anti-intellectuelles et anti-scientifiques présentées comme conspirationnistes – s'attaquant à l'utilité et à la rentabilité des investissements dans ces domaines –, nous qui œuvrons dans l'enseignement supérieur et les institutions scientifiques et technologiques sommes conscients de l'aliénation que représente l'exigence et la démonstration d'une productivité toujours croissante, d'une utilité mesurable et d'une application immédiate. Repenser la temporalité et la légitimité de l’enseignement supérieur et de la recherche scientifique publique d’une manière moins individualiste, plus collective, moins immédiate et à plus long terme est un défi que la pandémie, paradoxalement, me semble-t-il, nous oblige à prendre au sérieux.
Espaces publics et solidarité latino-américaine
Le malaise qui nous affecte n'est pas un simple phénomène extérieur ; il se reproduit par la répétition de nos propres pratiques. Aux tensions entre les types de savoir, aux tensions liées à la recherche de l'utilité immédiate et à la hiérarchie exclusive des formats objectivés, s'ajoute le malaise issu directement de la subjectivation néolibérale. Le néolibéralisme a construit un imaginaire atomisant qui intériorise le principe directeur de la concurrence dans l'inconscient collectif. Prendre conscience des modes de subjectivation inhérents à la forme néolibérale de la production capitaliste est indispensable si nous voulons atténuer, d'une manière ou d'une autre, le malaise qui nous imprègne. Cependant, nous devons aussi prendre conscience d'un autre aspect de notre position dans la société. Aujourd'hui, nombre d'entre nous souffrent certes de tous les maux du capitalisme, du néolibéralisme et des tensions croisées mentionnées plus haut, mais depuis une position privilégiée. En ces temps difficiles, notre privilège ne réside pas seulement dans le fait d'avoir un emploi et un salaire, et de faire un travail que nous choisissons, mais aussi dans l'existence, face aux dilemmes éthiques constants imposés par le contexte du capitalisme néolibéral, d'espaces publics où nous pouvons échanger des idées avec nos pairs et réfléchir collectivement à ces dilemmes. C'est seulement en identifiant simultanément les causes de notre malaise et notre position privilégiée que nous pourrons envisager des formes de résistance.
Ma réflexion sur le privilège de disposer d'espaces publics pour partager problèmes et dilemmes a débuté avec la résurgence de figures à la Bolsonaro et les attaques contre des collègues dans les universités du monde entier. En cette période de COVID-19 et d'isolement social, ce privilège est encore plus criant. Malgré tout, la vie universitaire nous permet encore de partager nos réflexions sur nos conditions de travail et de vie. Ce qui n'est pas possible pour la plupart des gens. Cela met également en lumière les inégalités qui – il faut le reconnaître – sont parfois occultées au sein de l'université et de la communauté scientifique en temps normal : des inégalités liées à la classe sociale et aux ressources économiques, mais aussi à la diversité régionale, au genre, à la génération et au cadre institutionnel. Dans les moments difficiles, ceux d'entre nous qui occupent des positions privilégiées ont une responsabilité accrue.
En Argentine, nous avons une société, un gouvernement et un État qui soutiennent la vie universitaire et scientifique, malgré les difficultés que nous connaissons et subissons. Dans d'autres pays de la région, la situation est plus complexe. Comme à d'autres moments de notre histoire latino-américaine, la solidarité entre collègues et institutions est fondamentale : solidarité intellectuelle, académique, civique et humaine.
RÉFÉRENCES BIBLIOGRAPHIQUES
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Beigel, F. et Gallardo, O. (2020). Productivité, bibliodiversité et bilinguisme dans un corpus complet de productions scientifiques. Ibero-American Journal of Science, Technology and Society, 46.
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Habermas, J. (1982). Connaissance et intérêts humains. Madrid : Taurus.
Lascoumes, P. et Le Galès P. (dir.). (2004). Gouverner par les instruments. Paris : Presses de Sciences Po.
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Pecheny, M. et Zaidan, L. (2019). Humanités, sciences sociales et politique scientifique. Dans Contreras, S. et al. (dir.). Les humanités de demain. Politiques et débats du XXIe siècle. Rosario : IECH, p. 346-361.
Yourcenar, M. (2000). Alexis ou le traité sur le combat futile. Madrid : Alfaguara.
1- Docteur en sciences politiques de l'Université Paris III. Professeur titulaire à l'Université de Buenos Aires et chercheur principal au CONICET, au sein de l'Institut Germani. Publication disponible à l'adresse suivante : http://www.pensamientouniversitario.com.ar/index.php/2020/08/25/universidad-en-tiempos-sombrios/
2- Une version partielle et antérieure peut être consultée dans Pecheny et Zaidan, 2019.
Revue de la pensée universitaire
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