Race/Noirceur et humanité : traductions interculturelles entre l'Amérique latine, les Caraïbes et l'Afrique
Séminaire 1905
Chaise: CLACSO
Coordination: José Gandarilla et María Haydeé García Bravo (UNAM, Mexique)
Accueil:02 / 05 / 2019 | Inscription: 04/02/2019 al 22/04/2019
Charge de travail : 12 semaines – 90 heures.
Modalités de paiement
Si vous avez un lien avec un centre associé à CLACSO :
- Paiement en un seul versement : 95 USD (incluant les frais d’émission et d’expédition du certificat numérique).
Si vous n'avez PAS de lien avec un centre associé à CLACSO :
- Paiement en une seule fois AVANT LE 16/02/2020 : 150 USD (incluant les frais d’émission et d’expédition du certificat numérique).
- Paiement en un seul versement : 190 USD (incluant les frais d’émission et d’expédition du certificat numérique).
Présentation du cours :
La question de l’« homme noir », de sa « négritude » et de son humanité, est au cœur des débats contemporains sur le racisme et les violences coloniales et (post)coloniales. Dans les discussions autour du mouvement de la « négritude » mené par Aimé Césaire, la dimension « mythique » de l’imaginaire du retour en Afrique est indéniablement présente, et sera plus tard remise en question par des auteurs afro-caribéens – des écrivains créoles – tels qu’Édouard Glissant et Patrick Chamoiseau, entre autres. Pour Glissant, le seul prolongement possible de ce concept réside dans l’acte par lequel il est transcendé et où commence la « maîtrise de soi ». Dans les années 1950, Frantz Fanon a problématisé le caractère racial de l’épistémologie eurocentrique, qui construit et situe la personne noire (et son expérience vécue) dans la « zone du non-être ». De l’autre côté de l’Atlantique, en Afrique, la question coloniale a également été formulée comme une critique de l’eurocentrisme et de la centralité des Africains/Noirs dans l’histoire mondiale. Les débats sur la philosophie africaine, entre autres, sont soit méconnus en Amérique latine et dans les Caraïbes, soit n'y ont été intégrés que récemment, soit encore prisonniers de représentations eurocentrées. Un dialogue entre intellectuels qui remettent en question les relations Nord-Sud hiérarchiques et inégalitaires, fondées sur une logique capitaliste monoculturelle, nous invite à considérer l'historicité de ces échanges. Ces dialogues sont façonnés par des pratiques de traduction interculturelle qui confrontent et subvertissent les projets coloniaux matérialisés dans ce que Valentin Mudimbe nomme la « bibliothèque coloniale ». De telles pratiques annoncent les difficultés, mais aussi les possibilités, d'un dépassement de la modernité. L'une de ses dimensions pourrait consister en la compréhension mutuelle de la nécessité d'entrer dans une nouvelle ère du monde, la transmodernité, qui exige une éthique et un discours de dialogue interphilosophique.
Table des matières:
- Remise en question des universaux nord-atlantiques : vers une nouvelle histoire mondiale dans la perspective de la triangulation atlantique (modernité, capitalisme, esclavage, racialisation)
- Vers une phénoménologie du colonial chez Frantz Fanon.
- Modernité, race et discours caribéen
- Comment pouvons-nous, nous qui appartenons aux pays du Sud, reconnaître les multiples racines du colonialisme, dont nous ressentons encore l'héritage ?
- Race, corps et colonialité
- Ubuntu, Ubuntu créole et la vision du monde maya Tojolabal
- Grüner, Eduardo, Les ténèbres et les lumières. Capitalisme, culture et révolution, Buenos Aires : Edhas, 2012, pp. 147-214.
- Trouillot, Michel-Rolph, « Une histoire impensable : la révolution haïtienne comme non-événement », dans Silencing the Past. Power and the Production of History, Boston : Beacon Press, 1995, p. 70-107. (Il existe une édition espagnole, traduite de l'anglais par Manuel Talens).
- Trouillot, Michel-Rolph, « Universaux nord-atlantiques : fictions analytiques, 1492-1945 », dans Dube, Saurabh, L’enchantement du désenchantement : histoires de la modernité, Mexique : El Colegio de México, Centre d’études asiatiques et africaines, 2011, p. 49-72.
- Fanon, Frantz, « L’expérience vécue du Nègre » dans Peau noire, masques blancs, Madrid : Akal, 2009, pp. 111-132.
- Gandarilla Salgado, José Guadalupe et Jaime Ortega Reyna, « Toutes les cicatrices : vers une phénoménologie du colonial chez Frantz Fanon ». Miméo. À paraître (30 p.).
- León Pesántez, Catalina, "Frantz Fanon et l'ontologie du "non-être", dans La couleur de la raison. Pensée critique dans les Amériques, Quito : Universidad Andina Simón Bolívar, 2013, pp. 131-166.
- Césaire, Aimé, Discours sur le colonialisme, Madrid : Éditions Akal, 2006, (221 pages).
- Mezilas, Glodel, Le traumatisme colonial entre mémoire et discours. Penser (à partir des) Caraïbes, Floride : Educavision, 2015, (305 pages).
- Mbembe, Achille, Chapitre 1. « Le sujet de la race » et Chapitre 3. « Différence et autodétermination », dans Critique de la raison noire, Buenos Aires : Futuro Anterior Ediciones, 2016, pp. 39-82 et 137-171.
- Meneses, Maria Paula, « Une quête noire entre les continents : possibilités de traduction interculturelle depuis das práticas de luta ? », Sociologias [en ligne], vol.18, n.43, pp.176-206, 2016, http://dx.doi.org/10.1590/15174522-018004307
- Santos, Boaventura de Sousa, « Traduction interculturelle », dans Justice entre savoirs : épistémologies du Sud contre l’épistémicide. Madrid : Morata, 2017, p. 263-287.
- Bidaseca, Karina, « Où est Ana Mendieta ? Esthétique féministe afro-décoloniale et politique érotique caribéenne et antillaise », dans Campoalegre Septien, Rosa et Karina Bidaseca (dir.), Au-delà de la Décennie des peuples d’ascendance africaine, Anthologies de la pensée sociale latino-américaine et caribéenne. Collection Pensées réduites au silence, Buenos Aires : CLACSO, 2017, p. 117-134.
- Glissant, Édouard, Traité sur le monde entier, Barcelone : El Cobre, 2006.
- Lorde, Audre, « Les outils du maître ne démantèleront jamais la maison du maître », dans Campoalegre Septien, Rosa et Karina Bidaseca (dir.), Au-delà de la Décennie des peuples d’ascendance africaine, Anthologies de la pensée sociale latino-américaine et caribéenne. Collection Pensées réduites au silence, Buenos Aires : CLACSO, 2017, p. 103-107.
- Mama, Amina, « Les sources historiques nous apprennent que même les femmes blanches se sont toujours tournées vers l’Afrique pour trouver des alternatives à leur subordination », dans Africana. Contributions à la décolonisation du féminisme, Collection Pescando husmeos nº 10 Barcelone : oozebap, 2013, p. 7-21.
- Lao-Montes, Agustin, « Émancipation, décolonisation et démocratie substantielle : affiner les principes éthiques et politiques pour les diasporas afro-américaines ». Consulté sur : http://www.scielo.org.co/pdf/recs/n12/n12a03.pdf (31/07/2016)
- Lenkersdorf, Carlos, Philosophizing in Tojolabal Key, Mexique : Porrúa, 2002 (Chapitres 7-8, pp. 111-149).
- Ramose, Mogobe B., « A ética do ubuntu », dans Coetzee, Peter H. ; Roux, Abraham PJ (éd.). Le lecteur de philosophie africaine, New York : Routledge, 2002, p. 324-330.
- Ramose, Mogobe B., « A Filosofia do Ubuntu e Ubuntu como uma Filosofia », dans La philosophie africaine à travers Ubuntu, Harare : Mond Books, 1999, p. 49-66.
Questions fréquentes
Les conditions de base pour participer à un séminaire sont les suivantes :
- Disponibilité d'au moins 4 heures par semaine à consacrer au séminaire.
- Accès Internet.
- Utilisation raisonnable des outils de communication et informatiques.
- Maîtrise de la langue dans laquelle le cours sera dispensé. Les langues officielles sont l'espagnol et le portugais.
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Remise pour un paiement unique jusqu'au 16/03 |
En un seul paiement après le 16/03 |
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CM Plénos |
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USD 150 |
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CM Associates |
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Aucun lien |
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