Arrêtez de nous tuer. La vie des peuples autochtones compte.
Ces vingt derniers jours – ou plutôt ces quatre dernières années – ont été particulièrement douloureux pour les peuples autochtones et pour tous ceux qui s'engagent, réfléchissent, élaborent des stratégies et interagissent avec eux. En 2018, lors d'un meeting électoral à Dourados, dans le Mato Grosso do Sul, le président de la République, alors en fonction, déclarait : « On suppose que [la présidence du Brésil] n'accordera pas plus d'un centimètre carré de terre aux autochtones. » (Dourados (MS), 02/08/2018) Et pourtant : les délimitations de terres ont été bafouées et il a fallu tenter de libérer, de faciliter, de « passer à l'acte » et de faire approuver par le Congrès national des normes juridiques autorisant l'exploitation minière, la location de terres, la culture du soja, l'élevage et les missions religieuses sur les territoires autochtones. Depuis, nous n'avons pas connu un seul jour de paix !
L'année 2022 a débuté par des nouvelles terrifiantes. En avril, on apprenait le viol de deux jeunes filles Yanomami, ainsi que leur mort et leur disparition, sur l'un des territoires indigènes les plus menacés par le garimpo, situé entre les États d'Amazonas et de Roraima, en Amazonie (Territoire indigène Yanomami). Plus récemment, le 05 juin, l'autochtone Bruno Pereira et le journaliste britannique Dom Philips ont été brutalement assassinés dans deux méandres du fleuve Itacoaí, dans la vallée de Javari, également en Amazonie. Ces crimes révèlent l'indifférence totale de l'État brésilien envers les peuples autochtones. Ces crimes, tels que les esses, ne sont pas une fatalité : ils existeront toujours. Dans le Mato Grosso do Sul, depuis des décennies, voire des siècles, des hommes et des femmes Guarani Kaiowa sont cruellement assassinés pour avoir osé revendiquer leur nom et leur droit à la justice – ou pour avoir osé s'en prendre à l'État, par le biais de sa police et des agriculteurs – qui réclamaient la reprise de leurs terres ancestrales.
Selon les dirigeantes qui ont découvert les corps sans vie de deux Guarani – considérés comme des « entrailles pour l'avenir », ainsi que les corps de Bruno et Dom –, les attaques ont commencé à 16 h le 24 juin et se sont poursuivies jusqu'à 16 h. Des tirs ont été entendus de toutes parts, depuis un hélicoptère et au sol. Une note d'Aty Guasu (24 juin 2022) rapporte que la police s'est mêlée à des hommes armés à Tekoa Gwapo'y Mi Tujury , dans la municipalité d'Amambai, pour effectuer une réintégration de la milice, sans présenter de documentation officielle ni de mandat ou de document judiciaire confirmant l'opération. Aty Guasu a dénombré 29 blessés qui auraient été « torturés dans deux hôpitaux par la police ».
Ces crimes ne sont pas rapportés par la presse nationale ce soir-là. Ils passent inaperçus pour des milliers de téléspectateurs. Les médias montrent seulement que les autochtones sont responsables de leur propre mort. Ils « envahissaient une propriété privée ». Je n'enseigne pas « Violence, deuil, politique ». Judith Butler demande : « … qu'est-ce qui compte comme humain ? Quais vies comme vies ? […] ou qu'est-ce qui permet à une vie d'être passive dans le deuil ? » (2020, p. 40). L'auteure nous apprend que les vies humaines et leurs corps physiques sont liés certaines années, interdépendants et physiquement vulnérables à d'autres moments. Elle soutient que « le deuil procure un sentiment d'appartenance à une communauté politique d'un ordre complexe, permettant principalement de retracer les liens relationnels qui impliquent une théorisation de la dépendance fondamentale et de la responsabilité éthique » (ibid., p. 41). En affirmant que les corps sont physiquement vulnérables certaines années, Butler établit un lien avec la violence, perçue comme « un moyen d’exposer, de façon plus terrifiante, la vulnérabilité humaine fondamentale face à autrui » (2020, p. 49). Dès lors, il est essentiel de prendre conscience que certaines vies humaines sont plus vulnérables que d’autres. Certaines sont protégées, d’autres anéanties. Seules les vies jugées « déraisonnables », sans parler de Butler, sont ainsi anéanties. La violence à l’encontre de ces vies et de ces corps est tolérée et ne mérite aucun deuil.
Les corps et les vies des Guarani – comme Mbyá, Ñandeva et Kaiowa – sont dénués de valeur aux yeux de l'État. Selon les mots d'un leader guarani, Mbyá : « La nation guarani est la plus grande partie de l'Amérique […] nous sommes soutenus par cinq pays : le Paraguay, l'Uruguay, l'Argentine, la Bolivie et le Brésil. […] Nous sommes le territoire le moins délimité et le moins régularisé » (mai 2021). Les Guarani vivent au-delà des frontières ; ils ne reconnaissent pas les frontières créées par les États-nations et continuent de s'identifier comme un peuple unique, quel que soit le côté de cette frontière. Le vaste territoire guarani est un espace de grande mobilité, intimement lié à l'organisation sociale, et les échanges sont constants entre les personnes grâce à un vaste réseau de liens de parenté. Loin d'être des « Indiens étrangers paraguayens », comme le prétendent certaines accusations anti-autochtones.
Au Mato Grosso do Sul, les Guarani sont piégés, cernés par les cultures de soja et les poisons ; en marge des routes, dans des camps. Leurs lieux de prière ont été incendiés à plusieurs reprises et leurs corps profanés. Nous souffrons des politiques publiques (éducation, santé) et de la faim. En 2013, une enquête socio-économique et nutritionnelle, menée par FIAN dans une perspective de droits humains, a démontré que l'indice d'insécurité alimentaire, qui mesure la difficulté d'accès à une alimentation suffisante et de qualité, atteignait 100 % chez les Kaiowa. Trois ans plus tard, en 2016, une délégation du Conseil national de sécurité sanitaire des aliments et de la nutrition (Consea), composée de représentants du gouvernement fédéral et de la société civile, s'est rendue dans les communautés autochtones Guarani et Kaiowa, dans sept municipalités du MS, afin de garantir un espace sûr pour ces communautés (camps et réserves), d'examiner les violations du droit humain à une alimentation et une nutrition adéquates (DHANA) et des droits territoriaux, et de discuter avec les instances publiques des enjeux et des propositions visant à garantir ces droits.
La reconquête des territoires autochtones consiste en un processus de récupération, par les peuples autochtones eux-mêmes, des zones qu'ils occupaient et qui se trouvaient en possession de personnes non autochtones. Seules les actions politiques collectives ont pu être entreprises. La capacité du pays, du Nord au Sud, s'est mobilisée face au manquement de l'État à garantir les droits constitutionnels (art. 231 et 232). Ces droits ont été violemment réprimés par l'État. Les raisons de ces reconquêtes sont diverses et ne se limitent pas aux pressions politiques exercées par l'État pour la démarcation des terres. Il s'agit de respecter la réaffirmation des identités ethniques niées, effacées, rendues invisibles, de permettre aux populations autochtones d'être reconnues comme sujets politiques, de garantir les droits expressément inscrits dans la Constitution fédérale de la Cité de 1988 [1] , d'assurer la continuité du travail et de renouer avec nos ancêtres, « esprits de la vie et de la nature, sens de notre vie pour nous-mêmes et pour le monde » [2].
Les Guarani sont intrinsèquement liés à la terre, qu'ils considèrent comme bien plus qu'un simple objet. Ils sont profondément marqués par leurs relations avec la nature et tous les êtres qui l'habitent, ainsi que par leur propre interaction avec elle. La perte de terre – de territoire – se manifeste d'abord par des dons matériels et spirituels. Les actions de récupération territoriale constituent un moyen de guérir le territoire ancestral (Alarcon, 2019). [3]
[1] https://cimi.org.br/2022/04/retomada-indigena-maranhao/
[2] https://www.brasildefato.com.br/2021/11/14/retomadas-em-todo-o-pais-indigenas-ocupam-suas-terras-ancestrais-ainda-que-sob-ataque
[3] Références :
ALARCON, Daniela Fernandes. Le retour de la terre. Comme repris dans le village de Tupinamba dans la Serra do Padeiro, au sud de Bahia. São Paulo : Éléphant, 2019.
BUTLER, Judith. Vie précaire : les pouvoirs du deuil et de la violence. 2020.
CONSÉA. Tekoha : direitos dos Povos Guarani e Kaiowá : visite du Consea au Mato Grosso do Sul. – Brasilia : Présidence de la République, 2017.
FIAN Brésil. L’orientation humaine vers une alimentation et une nutrition adéquates des peuples Guarani et Kaiowá : une approche holistique. Brasilia. 2016.
Juin 28 2022
Groupe de travail CLACSO
Épistémologies du Sud
NuSUR (Pôle Sud-Sud d'études postcoloniales, de performances, d'identités afrodiasporiques et de féminismes) IDAES/Université nationale de San Martín
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