Enseignant du peuple, enseignant de la dignité
Enseignements (partiels et en cours)
du cycle des protestations populaires au Chili
J. Fabian Cabaluz D.[1]
Santiago du Chili
« Le peuple, le peuple, le peuple, où est-il ? Le peuple est dans la rue et réclame sa dignité ! » « Nous sommes nombreux, plus qu'une multitude, nous sommes le peuple uni dans la lutte ! » « Allons-y, peuple, sans peur, pour tout obtenir ! » « Le peuple uni ne sera jamais vaincu ! » « Le peuple est fatigué… » « Peuple, résistez ! » « Nous nous appelons à nouveau le peuple ! » « Place Baquedano, Place de la Dignité ! » « Jusqu'à ce que la dignité devienne la norme ! » « Nous redescendons dans la rue ! La dignité du peuple n'est pas à vendre, elle se défend ! »
Voici quelques-uns des slogans griffonnés sur les murs, les affiches, les chants et les cris qui ont donné vie aux marches, aux manifestations bruyantes et aux barricades à travers le pays. Comme en témoignent ces brèves phrases, et conformément à l'expression énergique et puissante des rues, les concepts de « peuple » et de « dignité » s'imprègnent profondément dans le Chili néolibéral. Pour ceux qui ont défendu le « modèle chilien réussi », ceux qui ont encensé le « miracle », le « jaguar » ou « l’oasis » d’un projet qui a privatisé la quasi-totalité des droits sociaux, des biens communs et des sphères de la vie sociale, ces deux concepts semblent dépassés, évoquant le XXe siècle, les drapeaux rouges et noirs, les mobilisations sociales, les militants de gauche – tout un fardeau que le citoyen muni de cartes de crédit, l’entrepreneur prospère, le professionnel dévoué à son entreprise, le travailleur efficace et productif, entre autres images qui, comme l’histoire réelle et concrète l’a démontré, se sont brisées en mille morceaux.
Comme beaucoup le savent, les notions de « peuple » et de « dignité » ont suscité de nombreux débats en Amérique latine. Ces deux concepts ont été enrichis par des dialogues et des débats issus de la philosophie politique, des projets révolutionnaires, des organisations et mouvements populaires – en somme, des espaces théoriques et pratiques. En ce sens, ce sont des concepts chargés de sens politique, des concepts riches de significations, des concepts qui mettent mal à l'aise le bloc dominant et ses défenseurs, mais qui trouvent un écho auprès du peuple, des plus démunis, de la gauche, de ceux qui produisent la richesse du pays.
Que nous ont appris les concepts de « peuple » et de « dignité » à nous, millions de personnes mobilisées durant ces journées historiques de protestation populaire ? Précisons d'emblée que nos réflexions s'inscrivent dans une perspective d'éducation, c'est-à-dire en tant qu'individus convaincus que les processus éducatifs et l'acte d'éduquer ne sauraient se limiter aux espaces institutionnels tels que les écoles, les lycées ou les universités (espaces certes pertinents), mais qu'il nous faut au contraire élargir notre réflexion pédagogique à d'autres sphères de la vie sociale. Dans cette optique, nous proposons dans cet essai une hypothèse simple : le peuple et la dignité nous éduquent en tant que communauté politique, nous transmettant des leçons essentielles qui, si nous parvenons à les comprendre, peuvent devenir fondamentales pour la construction d'un Chili nouveau.
Commençons par souligner au moins cinq enseignements du maître du peuple.
Une leçon fondamentale porte sur la tentative de comprendre ce qui constitue « le peuple ». On a soutenu que le peuple peut être appréhendé comme un groupe d'individus subissant l'exploitation, l'exclusion et la domination. Dès lors, il faudrait associer le peuple à ceux qui subissent quotidiennement le vol de leur travail et de divers aspects de leur vie. Cette idée initiale a même été partagée par des perspectives (néo)libérales, qui affirment que le peuple renvoie plus particulièrement aux dimensions socio-économiques et culturelles, le reliant ainsi directement à ceux qui souffrent de la pauvreté, de la marginalisation et de la précarité. De toute évidence, pour ces conceptions, la notion de peuple se réduit aux dimensions susmentionnées, se limitant à ceux qui subissent les injustices de l'ordre établi, sans intégrer la dimension politique. Ceci nous amène à une seconde leçon.
Conformément à ce qui précède, le peuple doit également être appréhendé comme une catégorie politique, désignant un sujet politiquement constitué par l'action. Ainsi conçu, le peuple se constitue dans la mesure où il se politise, c'est-à-dire dans la mesure où : premièrement, il agit et se mobilise collectivement, s'organise, lutte, proteste, manifeste, élabore des propositions programmatiques, etc. ; deuxièmement, il entrelace des éléments discursifs et idéologiques, des connaissances et une sagesse qui lui permettent d'expliquer les causes et les conditions sociales et politiques de son existence ; troisièmement, il cultive et développe une mémoire historique consciente de ses luttes contre l'inégalité et la pauvreté, une mémoire de l'histoire politique du pays, une mémoire qui reconnaît les responsables des problèmes qui l'affligent ; quatrièmement, il crée une pluralité d'espaces organisationnels où collectifs, organisations, mouvements, syndicats et assemblées mènent leur vie politique ; et cinquièmement, il articule, ici et maintenant, c'est-à-dire au sein de ses formes organisationnelles, un projet historique qui humanise et donne de la dignité à son quotidien.
Une troisième leçon est que les peuples se sont définis relationnellement, c'est-à-dire par opposition ou antagonisme envers les oligarchies, les élites, les groupes de pouvoir et/ou les classes dominantes. Autrement dit, les peuples se constituent à mesure qu'ils se séparent, prennent leurs distances et s'autonomisent du groupe dominant. En résumé, on pourrait dire que la configuration des peuples progresse, d'une part, par leur opposition et leur éloignement de ceux qui détiennent la richesse, le pouvoir et les privilèges, et d'autre part, par l'articulation et le regroupement de tous les sujets qui composent le bloc social des opprimés et des exploités.
Compte tenu de ce qui précède, et en guise de quatrième leçon, nous estimons qu'il est tout à fait justifié d'affirmer que la constitution du peuple peut engendrer des crises politiques. De notre point de vue, la configuration du peuple permet la rupture de l'ordre hégémonique, ouvre des brèches et perturbe l' ordre établi , et rend possible l'élaboration de scénarios de lutte contre l'exploitation et l'oppression subies par la majorité au Chili et en Amérique latine. En ce sens, le peuple représente la possibilité de dynamiser l'histoire et de l'ouvrir vers des horizons d'espoir et d'utopie ; le peuple peut ouvrir un monde futur, instaurer un nouveau régime de vérité, rompre avec l'ordre établi, interrompre le donné et permettre la naissance du nouveau…
Enfin, et en guise de cinquième leçon, il semble important de souligner que le néolibéralisme est incompatible avec la configuration politique du peuple, car, bien qu'il reconnaisse formellement son existence comme source de souveraineté, il le réduit en réalité à la somme de ses électeurs. De fait, toutes les logiques néolibérales qui consacrent l'individualisme, la concurrence, l'esprit d'entreprise et les privatisations sont en totale contradiction avec le sentiment populaire. Il est important de souligner que les projets néolibéraux en Amérique latine ont déployé au moins trois tactiques pour démanteler le sujet populaire : premièrement, ils ont systématiquement œuvré à disperser et à démanteler la vie politique des secteurs sociaux et politiques opposés à leur projet, en s'efforçant notamment de perturber les formes d'unification, d'articulation et de convergence populaires ; deuxièmement, ils ont promu des pratiques de transformation dans lesquelles des intellectuels et des leaders sociaux et politiques sont intégrés à la gestion des programmes gouvernementaux (de nature néolibérale, bien entendu), neutralisant ainsi leur capacité d'influence et de transformation ; et troisièmement, des réseaux clientélistes ont été mis en place, fondés sur un soutien matériel en échange d'un appui politico-électoral. Ces réseaux ont également neutralisé et démobilisé les acteurs sociaux qui constituent le bloc social des opprimés et des exploités.
En résumé, les leçons tirées de ces journées intenses de protestation nous ont appris à nous reconnaître comme des sujets victimes d'exploitation, d'exclusion et de domination. De plus, nous devenons un peuple lorsque nous nous unissons par l'action, l'organisation et la lutte politique. Il est important d'ajouter que nous atteignons cette identité populaire dans la mesure où nous prenons nos distances avec le projet historique, la vision du monde et les intérêts de classe du bloc dominant. Par ailleurs, notre identité populaire ouvre la possibilité concrète de transformer l'ordre social, de changer le cours des événements et de construire une société au service de ceux d'entre nous qui constituent la majorité du pays. Enfin, nous croyons que le peuple, fort de sa profonde sagesse, nous montre que le néolibéralisme est incompatible avec nos intérêts et nos besoins et qu'il est donc urgent de le rejeter comme projet de société.
Passons maintenant aux quatre grands enseignements formulés par le maître Dignité :
Tout d'abord, comme l'ont souligné certaines figures majeures de la philosophie politique latino-américaine, parler de dignité, c'est se référer à l'un des fondements de la vie humaine ; autrement dit, il faut la comprendre comme intrinsèque et inhérente à notre existence. La dignité ne s'achète, ne se vend ni ne s'échange. En d'autres termes, nous sommes invités à comprendre que la vie humaine (mais aussi le travail, la nature et la liberté) ne peut avoir de valeur économique (valeur d'échange), car elle est la source de toute valeur, le puits qui permet la production et la reproduction de la vie humaine et planétaire. En d'autres termes, la vie, le travail, la nature et la liberté, fondements de l'existence humaine, ne possèdent rien d'autre que la dignité. Nous insistons donc sur le fait que l'enseignement primordial est de comprendre que la dignité n'est pas le privilège de quelques groupes sociaux, mais qu'elle réside indistinctement en chacun de nous.
En revanche, il est essentiel de souligner que la dignité se révèle aux individus, aux communautés et aux peuples lorsqu'elle leur est refusée. Ceux qui jouissent de privilèges ou dont les conditions matérielles de vie sont assurées – pensons au propriétaire terrien, au détenteur des moyens de production, au patron, à l'entrepreneur, au colon, à l'homme viril – n'ont pas besoin de la revendiquer ; elle leur va de soi. Cependant, lorsque les êtres humains sont traités comme des choses, des objets, des marchandises, des clients, des numéros ; lorsque la déshumanisation des relations sociales progresse sans cesse – autrement dit, lorsque notre dignité est niée –, elle se fait entendre comme un cri, une revendication, un espoir. Dans ces situations, la lutte pour la dignité s'engage, une lutte qui consiste à réfuter cette négation, à réaffirmer notre humanité. De toute évidence, dans ces luttes pour donner de la dignité à notre existence, la classe ouvrière, le peuple et/ou le bloc des opprimés et des exclus, nous nous affirmons et nous nous valorisons, nous gagnons en force et en vitalité, nous conquérons et récupérons des pans de nos vies, nous diminuons le pouvoir des logiques destructrices du capital, du patriarcat et du colonialisme.
En guise de troisième leçon, nous pouvons affirmer que ceux d'entre nous qui militent pour la construction d'un projet historique et social de libération doivent concevoir la dignité humaine comme un principe régulateur de la reproduction matérielle et symbolique des êtres humains (notons bien : dignité humaine, et non propriété privée comme le prétendent les mercenaires du capital). Par conséquent, la lutte pour la dignité implique de limiter la propriété privée ; elle implique de s'opposer à la réduction des êtres humains à la catégorie des marchandises. En ce sens, le maître nous a montré que lutter pour la dignité, c'est faire appel au droit légitime de résistance, de dissidence, de désobéissance populaire et de défiance. Toutes ces réponses se sont exprimées dans les rues du pays depuis le 18 octobre, même lorsque le gouvernement a décrété l'état d'urgence et instauré un couvre-feu, lorsque la répression s'est intensifiée, entraînant la mort d'une vingtaine de camarades, les blessures de plus de 2 500 personnes par l'usage brutal de balles en caoutchouc, de plombs et de gaz lacrymogène, et l'arrestation de plus de 7 000 camarades. Lorsque des pratiques de torture, d'abus et de violences sexuelles, de détentions illégales et de disparitions forcées sont mises en œuvre, reproduisant le terrorisme d'État de la dernière dictature civico-militaire (à ce jour, près de deux cents plaintes ont été déposées contre les forces répressives de l'État pour ces « cas isolés »), la résistance ne faiblit pas et continue de manifester avec force dans les rues du pays, nourrie par la vigueur des luttes menées pour des causes fondamentales et vitales.
Enfin, on nous a appris qu'il est important de se souvenir que les luttes pour la dignité au Chili et en Amérique latine ont été marquées par des projets revendiquant la récupération des biens communs et des ressources stratégiques (mines, eau, pêche, pétrole, entre autres) qui ont été accaparés, pillés et privatisés, généralement par le capital étranger et l'impérialisme, avec l'acquiescement de l'élite dirigeante. En ce sens, la lutte pour la dignité a été liée à des programmes politiques de gauche défendant les notions de souveraineté populaire, les projets de nationalisation et les luttes contre l'impérialisme et le colonialisme (tant extérieur qu'intérieur).
Comme on le dénonce depuis le début des protestations populaires, depuis l'instauration de la dictature civico-militaire en 1973, la dignité humaine est systématiquement bafouée dans notre pays. Cela se traduit par la privatisation brutale et la suppression des droits sociaux (santé, éducation, logement), des services essentiels et des biens communs (transports, eau, électricité, communications) ; par les pensions de misère versées aux retraités et par les salaires extrêmement bas qui plongent les travailleurs dans un endettement étouffant, les obligeant, pour se nourrir, se vêtir, étudier, se soigner, se loger, etc., à recourir au crédit pour survivre ; par la destruction et le pillage des richesses naturelles au profit des industries de la pêche, de l'hydroélectricité, des mines, de l'agriculture, de la sylviculture, entre autres ; par la dépossession continue et systématique des terres communautaires et communales des peuples autochtones ; et par la répression et la criminalisation de tous les groupes sociaux qui résistent aux politiques de marchandisation, de précarisation et d'anéantissement de la vie sociale. Plus de quatre décennies de néolibéralisme sauvage dans le pays ont nié et bafoué notre dignité ; par conséquent, se rebeller et lutter avec toutes les forces de l'histoire est non seulement compréhensible, mais nécessaire et vital.
Pour résumer les enseignements du maître de la Dignité, on peut souligner que : premièrement, vivre dans la dignité ne saurait être un privilège réservé aux minorités, car la dignité est le fondement de la vie de tout être humain ; deuxièmement, à mesure que la marchandisation de la vie progresse dans notre pays, les luttes pour la dignité deviennent plus urgentes et nécessaires, lesquelles ne sont rien d’autre que des luttes contre l’objectification, ou, en d’autres termes, des luttes pour réhumaniser notre existence ; troisièmement, la dignité humaine doit être un principe directeur de notre existence, ce qui implique de s’opposer au projet historique dont le principe directeur est la propriété privée ; et quatrièmement, en nous appuyant sur notre mémoire historique, les luttes pour la dignité doivent s’inscrire dans des projets politiques articulés autour des concepts de souveraineté populaire, de nationalisation des biens communs et des ressources stratégiques, et de luttes contre les différentes formes de colonialisme.
Comme nous l'avons souligné, le peuple et la dignité nous apprennent beaucoup en ces jours intenses et agités d'éveil de la société chilienne. Ceux d'entre nous qui veulent comprendre ce qui se passe dans les différentes strates de la société doivent être attentifs aux signaux émanant des divers acteurs sociaux ; nous devons écouter nos camarades, nos voisins, nos frères et sœurs ; nous devons affiner nos questions et nos réflexions ; nous devons nous efforcer de relier ce qui se passe ici aux luttes et aux mobilisations qui se déploient aux niveaux continental et mondial ; mais le plus difficile est de faire tout cela sans quitter la rue, sans cesser d'attiser la flamme du peuple et de la dignité …
[1] Enseignant à l'École de pédagogie en histoire et sciences sociales, Université de l'humanisme chrétien ; coordinateur du groupe de travail CLACSO sur l'éducation populaire et les pédagogies critiques ; éducateur populaire, école publique communautaire, quartier Franklin.
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