Les défis des sciences sociales en période de transformation
Arturo Escobar[1]
Préambule : Une double crise et une résistance à la normalité.
Je commence par une proposition : les sciences sociales (SS) et la théorie sociale (TS) sont en crise, dans un monde touché par une crise civilisationnelle. Autrement dit, si le modèle civilisationnel est en crise, ses sciences et son savoir le sont également. Il existe une relation intime entre la crise civilisationnelle et la crise des SS, dans la mesure où ces dernières appartiennent à la configuration moderne du savoir, qui est partie intégrante et l’un des fondements de la crise et du Terricide. Ma question est la suivante : est-il possible de reconstituer les SS dans un état de transition, au service de transitions civilisationnelles plus larges ? Car, à l’heure actuelle, elles ne le sont pas. Je précise que j’emprunte le concept de « Terricide » au Mouvement des femmes indigènes pour le bien-vivre, initié en Argentine il y a quelques années par la grande intellectuelle et militante mapuche Moira Millán, auteure de l’excellent roman… Le train de l'oubli, saga éloquente de la résistance mapuche au colonialisme anglais et à l'État-nation argentin, avec son projet génocidaire, dont il est l'un des fondateurs.
Nous avons tous vu cette bannière imposante qui dit : Nous ne reviendrons pas à la normale car la normalité était le problème.Le grand défi pour les sciences sociales est de se reconstruire en un espace de contestation de la norme dominante, ce système hétéropatriarcal, raciste et capitaliste de la modernité eurocentrée qui détruit la vie. Dans leur ensemble, même dans la plupart de leurs versions critiques, les sciences sociales ont fonctionné au sein de cette norme, lui étant même au service. C'est pourquoi j'affirme parfois que le monde universitaire, pris dans son ensemble, participe aux forces de dépossession et d'occupation ontologique des territoires et des expériences des peuples. Rompre avec cette norme exige de repenser l'Amérique latine selon d'autres perspectives civilisationnelles, telles que l'Amérique latino-américaine ou l'Abya Yala/Afro-Amérique latine.
Je voudrais faire quelques remarques après ce préambule, et je m'excuse d'être aussi schématique :
1) Compte tenu du thème du congrès de la LASA (Amérique latine : Relier les mondes et les savoirs, tisser des espoirs), le premier point est que les sciences sociales ont rompu le lien entre la connaissance et le monde, entre la connaissance et la vie (comprise comme flux, comme Pachamama, Terre, Gaïa ou monde de la vie, ou comme réseau d’interdépendances et d’interrelations de tout ce qui existe, Ubuntu).
2) Réunir la théorie sociale à la réalité exige d'examiner sa dépendance à l'égard de l'épistémè de la modernité, car cette épistémè s'est historiquement construite en rupture avec le cours de la vie. Comme on le sait, cette épistémè repose sur deux dualismes fondamentaux : la division coloniale entre Occident et non-Occident, et la division anthropocentrique entre humains et non-humains. Les sciences sociales et toutes leurs pratiques (paradigmes, courants, concepts, disciplines, sphères préconstituées telles que « économie », « société », « culture », « individu », ainsi que tous les projets de recherche et thèses, etc.) opèrent, souvent à leur insu, au sein de cette épistémè.
3) Depuis quelques décennies, l'émergence d'une épistémè post-Lumières, post-occidentale et post-académique, ainsi que d'une théorie sociale autonome, se dessine. On peut avancer l'hypothèse suivante : l'Amérique latine, conçue comme un réseau d'interrelations d'une richesse et d'une intensité exceptionnelles, incluant son cadre de pensée, pourrait évoluer, par une combinaison de processus sociaux complexes (luttes, renaissances, subjectivités, acteurs, savoirs, mobilisations, théories, pensées partagées, efforts collectifs, débats intellectuels et militants, réseaux, espaces académiques décolonisés), vers une pensée résistante à l'épistémè mondiale dominante et différente de celle-ci.
4) Il s’agirait d’une pensée explicitement collective, potentiellement communificatrice et relocalisatrice, favorisant des subjectivités qui ne reproduisent plus aussi facilement les logiques séduisantes de la modernité et du capital, avec leurs ontologies hétéropatriarcales de séparation, de hiérarchie, d’appropriation, de contrôle, de violence et de guerre. (Car c’est bien ce que nous constatons dans le monde d’aujourd’hui, n’est-ce pas ?).
5) Les débats et les luttes sur le continent atteignent une telle intensité que l'émergence d'une épistémè alternative, élaborée collectivement, devient une réelle possibilité. Cette intensité se manifeste dans les pensées féministes, afro-descendantes, autochtones et écologistes, mais elle commence également à se manifester dans de nombreux autres domaines du savoir, des communications, des technologies numériques et de l'art aux économies alternatives, à la santé et au design, ainsi que dans toute une série de mouvements ruraux et urbains récents. Pour favoriser une épistémè véritablement alternative, nous devons dépasser le discours et la théorie, en nous concentrant sur les dilemmes et les problèmes les plus urgents de la réalité actuelle, avec une volonté résolument ouverte à la diversité, capable de devenir un vecteur clair de transformation. Le souci des classements et des hiérarchies du savoir appartiendrait au passé si, notamment grâce aux efforts des jeunes chercheurs, nous pouvions collaborer à une forme de métapensée ou d'intelligence collective qui réponde à la force vitale ressentie avec une intensité particulière sur le continent terrestre que nous avons la chance d'habiter. À l'instar des musiciens qui décrivent parfois leurs collaborations et leurs performances collectives, il s'agirait pour nous tous de faire « ce qui est le mieux pour la musique dans son ensemble », et non pour tel ou tel musicien, instrument, expert ou connaisseur en particulier.
6) Cela impliquerait la conception collective d’un cadre de pensée et de recherche global, une sorte de métasystème de pensée critique, intimement lié à une action transformatrice sur les problèmes les plus urgents de la réalité et en tant que pratique politique qui favorise des subjectivités différentes des subjectivités patriarcales-capitalistes, consuméristes et technocentriques.
Quelques réflexions supplémentaires sur cette hypothèse. Nous parlons de :
- Une « méta-pensée » ou épistémè collective, non pas comme l’expression d’auteurs ou de tendances particulières, mais comme le résultat de processus complexes émergeant sur le continent (sociaux, onto-épistémiques, économiques, politiques, écologiques et non humains).
- Théorie « pauvre », minimisant les egos et maximisant le processus collectif et les pratiques communautaires, et pourrait donc être qualifiée de « post-académique ».
- Radicale, mais aussi large et pluraliste, sur les plans social et épistémique.
- Qu'elle donne la priorité aux catégories et aux expériences des victimes du système de domination.
- Qu'elle émerge de multiples lieux d'énonciation, des collectifs et des communautés au monde universitaire.
- Un savoir conçu et construit à partir de l'espace épistémique des communautés en résistance, des collectifs et des mouvements.
- Qu’ils soient le produit de formes de travail profondément collectives, de recherches-actions collectives, de collaboration et de compréhension sincère, de pédagogies décoloniales, de sentipensamiento, de réseaux et de mingas pour la connaissance et pour une vie saine, etc.).
- Ces textes devraient circuler explicitement à partir et au sein des espaces politiques subalternes – c’est-à-dire là où les mondes et les savoirs se construisent activement autrement – ; ils ne sont pas produits uniquement ou principalement pour circuler au sein du monde universitaire, même si cela peut également arriver. Ils devraient entretenir avec le monde universitaire une relation fondée sur l’autonomie des catégories de pensée et d’expériences subalternes.
- L’objectif fondamental est de contribuer aux luttes pour la (re)constitution des mondes à partir des catégories et des expériences des acteurs de la lutte et de la résistance.
Enfin, quelques caractéristiques supplémentaires d'un point de vue académique. Les connaissances, la sagesse et les cadres d'interprétation qui composent cette épistémè collective peuvent être décrits comme suit :
- Elles vont au-delà de l'épistémologie et de l'ontologie modernes de la séparation, des sujets, des objets et des processus appréhendés comme existant intrinsèquement.
- Ils remettent en question les disciplines et les interdisciplinarités telles qu'elles sont actuellement constituées.
- Ils remettent en question l'anthropocentrisme, l'androcentrisme et le logocentrisme qui constituent le savoir académique, pris dans son ensemble.
- Ils sont orientés vers une épistémologie non dualiste ou post-dualiste et s'ouvrent à la perspective de comprendre la réalité à partir de sa profonde relationnalité constitutive.
- Ils embrassent donc les pôles refoulés des dualités de la modernité, tels que le corps, les émotions, la spiritualité, les sentiments, l'intuition et l'inspiration artistique.
- À partir de ce nouvel espace onto-épistémique, ils proposent de nouvelles réinterprétations du patriarcat, du capitalisme, du racisme et de la modernité, ainsi que des multiples résistances à ces phénomènes, et promeuvent des dialogues et des pratiques pour la reconstitution des mondes de manière décoloniale, post-développementale et pluriverselle.
En conclusion : les sciences sociales modernes ont servi le système de domination et de construction du monde qui est aujourd’hui en crise. J’ai suggéré qu’elles sont capables de se reconstituer en un espace d’action et de réflexion au service de la vie et de l’autonomie, en une praxis de libération, de guérison et de soin du tissu même du vivant, contribuant ainsi à un plurivers non patriarcal, non raciste, post-capitaliste et non libéral, conçu comme se déroulant au sein d’un univers vivant. Elles pourraient devenir une force transformatrice issue du tissu même du vivant et pour celui-ci. Mais je tiens à souligner que ce n’est pas encore le cas. une puissanceS’engager dans cette voie exige un engagement ferme à entreprendre un processus véritablement collectif d’autonomie épistémique, au sein d’une vision du monde de résistance, radicalement opposée à la vision patriarcale capitaliste mondialisée. Nous sommes encore loin de cet objectif, mais c’est dans cette direction que peuvent s’orienter les esprits dissidents de ce siècle.
[1] Anthropologue colombienne. Université de Caroline du Nord à Chapel Hill. Communication présentée lors de la table ronde présidentielle « Les défis des sciences sociales dans un monde en transformation », au congrès LASA 2020.
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