La politique scientifique est en discussion.
Boaventura de Sousa Santos¹
Chaque fois que des changements importants surviennent dans la politique scientifique d'un pays, des opinions divergentes émergent et un débat national s'engage. En principe, un tel débat est souhaitable car il témoigne de l'importance de la science pour le développement démocratique du pays. Cependant, il arrive que ce débat prenne des allures antidémocratiques, voire non scientifiques. C'est le cas lorsque les changements proposés se heurtent à des groupes d'intérêts bien ancrés au sein du système scientifique national, qui contrôlent directement ou indirectement l'affectation des ressources publiques à la science.
Le cas le plus récent et le plus notoire en Amérique latine est la nomination de la Dre Elena Álvarez-Buylla à la direction générale du CONACYT (Conseil national mexicain de la science et de la technologie) par le président López Obrador dès son entrée en fonction. Biologiste mexicaine de renommée internationale, spécialiste en écologie évolutive et lauréate du Prix national de la science en 2017, la Dre Álvarez-Buylla possédait incontestablement les compétences scientifiques requises pour diriger le CONACYT. Cependant, elle est également connue pour son engagement en faveur de la défense des variétés de maïs indigènes face à la menace de leur remplacement par des espèces génétiquement modifiées. Autrement dit, la nouvelle direction du CONACYT s'est heurtée aux puissants intérêts de l'agriculture industrielle et de ses alliés, solidement ancrés au sein du système scientifique. Le débat qui a suivi sa nomination a terni l'image de la communauté scientifique mexicaine, et le président López Obrador a maintenu sa décision.
Un débat similaire émerge actuellement en Colombie concernant le document de politique scientifique et technologique du Pacte historique qui a soutenu l'élection du président Gustavo Petro et de la vice-présidente Francia Márquez. Le célèbre scientifique colombien, le professeur Moisés Wasserman, a publié un article le 15 juillet dans El Tiempo Dans une tribune où il critique vivement ce document, malgré le ton dédaigneux de son style, ses arguments méritent d'être débattus et sont essentiellement de deux ordres. Le premier concerne le concept de science hégémonique. Le professeur Wasserman défend la position conventionnelle qui a prévalu jusqu'aux années 1960, date d'émergence des études sociales des sciences et des conceptions épistémologiques qui en ont découlé.
Les contributions de Robert Feynman, Sandra Harding, Donna Haraway, Edgar Morin et Bruno Latour ont été déterminantes dans les changements survenus à cette époque. Il est alors apparu clairement que la science progresse non seulement grâce à la curiosité scientifique et à l'expérimentation (problématiques en soi), mais surtout grâce à de puissants intérêts économiques (et militaires) qui orientent son cours par le biais des financements qu'ils contrôlent. Ceci a conduit à l'érosion progressive de la distinction entre science fondamentale et science appliquée, et à la nécessité d'une vigilance épistémologique accrue et de l'activation du principe de précaution.
La science hégémonique dont parle le professeur Wasserman, sans aucun doute en toute bonne foi, est celle qui n'a pas encore saisi le véritable contexte scientifique dans lequel elle évolue et qui continue de s'imaginer protégée des influences politiques, culturelles et sociales, retranchée dans sa tour d'ivoire. Cette illusion d'autonomie découle de la routine incontestée des critères de financement.
Ce qui est en jeu en Colombie aujourd'hui, c'est la remise en question de cette pratique établie, visant à réorienter les investissements dans la politique scientifique afin de répondre aux aspirations de la majorité de la population colombienne à améliorer ses conditions de vie. Ces aspirations comprennent une plus grande souveraineté alimentaire, une sécurité citoyenne accrue, un environnement plus sain, un plus grand respect de la nature et de ses cycles de vie régénérateurs, un contrôle territorial plus efficace et pacifique, et une préservation plus active de la riche diversité culturelle qui caractérise la Colombie.
Le second argument concerne la justice épistémique. Dans ce cas précis, le professeur Wasserman a soit mal compris le concept, soit tenté de le discréditer en le ridiculisant. Longtemps, la philosophie positiviste des sciences a considéré la connaissance scientifique comme la seule connaissance valable. La philosophie et le droit eux-mêmes n'étaient considérés comme des connaissances valables que s'ils adhéraient aux critères positivistes de la science. D'où la philosophie analytique et la science juridique, qui impliquaient une réduction drastique de la pensée philosophique et juridique. Cette conception de la science est entrée en crise au cours des soixante dernières années. Les bombardements atomiques d'Hiroshima et de Nagasaki ont été les premiers éléments déclencheurs de la crise de la philosophie positiviste des sciences.
De cette crise ont émergé d'autres philosophies de la science et de la connaissance qui enrichissent aujourd'hui notre compréhension de ces sujets. D'une part, il est devenu évident que la science ne répond qu'aux questions qu'elle peut formuler scientifiquement. De ce fait, de nombreuses questions importantes restent sans réponse. Le grand physicien allemand Carl von Weizsäcker soulignait souvent deux de ces questions : Qu'est-ce que le bonheur ? Quel est le but de la science ? Il est apparu clairement que la science, bien que constituant un savoir valable, n'est pas le seul. Pour aller sur la Lune, nous avons besoin de connaissances scientifiques, mais pour comprendre la biodiversité de l'Amazonie, nous avons besoin des savoirs autochtones. Par ailleurs, les mouvements autochtones et afro-descendants du continent ont joué un rôle déterminant en démontrant l'existence de philosophies afro-autochtones fondées sur une conception de la nature différente de celle qui sous-tend la science moderne.
Alors que pour la science moderne, la nature est la vaste chose de Descartes, un objet à notre disposition et à explorer, pour les philosophies afro-autochtones, elle est le centre vital auquel nous, humains, appartenons et envers lequel nous avons un devoir de respect. Autrement dit, tandis que pour la science moderne, la nature nous appartient, pour les philosophies afro-autochtones, nous appartenons à la nature. Face au réchauffement climatique et à la crise écologique qui en découle, ces dernières philosophies ont acquis une crédibilité croissante. Il est intéressant de noter qu'elles présentent une forte affinité avec la philosophie d'un grand philosophe d'origine juive, contemporain de Descartes : Bento Spinoza, pour qui la nature est une force vitale d'où tout émerge, y compris l'être humain, et à laquelle nous devons nous soumettre avec respect. D'où sa conception de la nature comme « naturans » (nature) et « Dieu, c'est-à-dire la nature » (« Deus sive natura »).
Au vu de tout cela, il est important de formuler et de discuter une politique scientifique en partant du principe que ce qui est propre à l'homme n'est pas la vérité, mais plutôt la recherche de la vérité.
¹Professeur à l'Université de Coimbra (Portugal). Chercheur émérite en droit à l'Université du Wisconsin-Madison. Prix scientifique de la Fondation Calouste Gulbenkian 1996. Prix mexicain de la science et de la technologie 2010. Traduction : Bryan Vargas Reyes
