Émancipation des féminismes latino-américains et caribéens
Au sein de la collection « Carnets de pensée critique latino-américaine »,
CLACSO présente la recherche « L’émancipation des féminismes latino-américains et caribéens », par Alba Carosio, co-coordinatrice du groupe de travail
« Féminismes, résistance et émancipation. »
Émancipation des féminismes latino-américains et caribéens
Alba Carosio
Les féminismes latino-américains sont devenus une force politique majeure, capables de mobiliser des manifestations de rue d'envergure, de proposer des réformes politiques transformatrices et d'élaborer des cadres d'analyse qui élargissent les perspectives. À ce tournant historique, les mouvements féministes révèlent une force puissante qui remet en question des enjeux cruciaux jusqu'ici négligés par la politique : le corps, l'amour, le désir, la sexualité, la maternité comme choix et non comme obligation, le droit à l'avortement, la pauvreté des femmes, une économie qui soutient la vie, ainsi que la participation et les droits effectifs des femmes.
La troisième vague du féminisme (ou la quatrième, selon le point de vue) a débuté par la dénonciation des violences masculines faites aux femmes et s'est muée en une force proposant un nouveau pacte social et une transformation radicale de tous les secteurs de la vie sociale. Aujourd'hui, elle s'adresse à l'ensemble de la société, remet en question le pouvoir patriarcal, allié historique du capitalisme et du néolibéralisme. Le mouvement féministe a mis au jour le système et ses prétextes culturels qui justifient la discrimination pour légitimer l'exploitation des femmes – une exploitation paradigmatique et inextricablement liée à l'oppression de classe, ethnique, raciale, territoriale, générationnelle, coloniale et impérialiste.
Les féminismes latino-américains et caribéens contemporains soulèvent une question de sens concernant les modèles de civilisation et l'organisation des communautés humaines. À travers la réflexion, la production et l'action féministes, des formes anciennes et occultées de discrimination sont mises au jour, enrichissant et transformant la politique et ses objectifs concrets. Ceci favorise un approfondissement de la démocratie et des formes de participation sociale plus chaleureuses et plus diversifiées, remettant en cause une prise de décision verticale insensible aux réalités de la vie. Les féminismes latino-américains et caribéens construisent un mouvement résolument contre-hégémonique.
Fondées sur une conception pluraliste et démocratique, les féminismes proposent une autre manière de faire de la politique et d'interpréter la réalité, dénonçant les problèmes niés ou occultés, rendant visibles les femmes tant dans leurs souffrances que dans leurs contributions à la société, dénaturalisant les systèmes patriarcaux de violence au sein desquels hommes et femmes ont été historiquement socialisés, et proposant des modes d'expression et de mobilisation politique alternatifs. Résistant à l'attaque brutale contre la reproduction sociale, les femmes ont investi l'arène politique avec leurs positions, leur force et leurs stratégies. Face à l'échec d'autres transformations, le défi est désormais d'éviter de reproduire les erreurs du passé. Les revendications de la lutte féministe sont, par essence, des revendications de droits civiques pour les femmes, mais une citoyenneté diverse et inclusive qui reconnaît celles et ceux qui ont été opprimés et invisibles. Le mouvement féministe latino-américain et caribéen, émergeant et se faisant connaître par l'occupation de l'espace public et par l'action collective de protestation et de propositions, soulève de nouveaux défis pour répondre aux réalités changeantes de notre région.
Une perspective féministe est essentielle pour enrichir et mener à bien la lutte pour la transformation sociale et l'émancipation humaine. Les mouvements de femmes actuels ont des revendications et une influence indéniables sur toute voie menant à la justice et à l'émancipation. L'oppression des femmes et des genres se manifeste par un mécontentement politique qui se propage sur les places publiques et dans les rues. Les féminismes latino-américains et caribéens ont contribué et continuent de contribuer de manière significative à la transformation du système ; ils constituent une garantie plus tangible que ce changement se concrétisera.
Nous poursuivons notre quête d'un changement social radical, d'une émancipation véritable, portées par les visions utopiques conçues et portées par le flot de rêveuses et de militantes qui a traversé nos communautés. Par les voix et les silences, les mouvements et les immobilités qui, depuis plus de cinq siècles, nourrissent nos idées et nos réflexions, nous avons puisé notre force dans notre région. Les réseaux et les sororités sont des formes d'organisation qui transcendent les frontières et les murs, renforçant les mouvements nationaux et régionaux et tissant des liens internationaux. Les féminismes sont internationalistes par essence et par définition.
Les utopies féministes émergent des mouvements, des luttes et des débats, des réflexions et des échanges qui nous permettent d'esquisser des mondes alternatifs possibles et d'exiger des transformations concrètes.
Nous continuons d'envisager une civilisation qui ne soit ni patriarcale, ni capitaliste, ni coloniale, ni impérialiste, car elle sera plus humaine, plus diverse et plus heureuse.
Les traits et aspirations féministes peuvent être énoncés comme suit :
Prenez soin de la vie
Depuis le siècle dernier, nous savons que le « point de vue » est essentiel à l’analyse sociale, à la compréhension et à la mise en lumière des phénomènes et des problèmes de notre vie commune. En ce sens, les perspectives féminines offrent une approche épistémologiquement privilégiée pour appréhender le cadre par lequel notre modèle civilisationnel perpétue un contrat social, lequel sous-entend un contrat sexuel qui répartit le travail entre les sexes et dévalorise, voire invisibilise, la reproduction de la vie.
Dans le capitalisme tardif d'aujourd'hui, nous assistons au conflit entre les processus d'accumulation du capital et les processus de maintien de la vie. Ces processus vitaux sont invisibles dans l'économie traditionnelle, non seulement parce que l'effort nécessaire à la régénération de la vie est sous-estimé, mais aussi parce que le profit repose sur la mobilisation du temps et de l'énergie des êtres humains pour faire fonctionner les mécanismes du marché et exploiter la nature. Ce conflit capital-vie renvoie à l'hégémonie de l'accumulation, qui met le maintien de la vie à son service, engendrant de nouvelles formes d'activité commerciale et d'exploitation dans la prestation de soins. Le marché colonise la vie familiale des segments les plus riches de la société, qui externalisent la prise en charge des enfants, des personnes âgées et autres personnes dépendantes, tout en créant des prestataires de services contraints de négliger leurs propres responsabilités familiales. Il en résulte une profonde inégalité d'accès aux soins. On néglige les soins pour mieux les prodiguer. Dans nos sociétés capitalistes patriarcales, les soins sont un privilège.
Le manque de prise en compte des tâches ménagères est l'un des facteurs clés de la féminisation de la pauvreté : l'obligation de participer aux travaux domestiques est souvent un facteur d'abandon scolaire chez les filles et les adolescentes ; les femmes pauvres ont souvent peu d'options d'emploi autres que le travail domestique, ce qui ne leur permet pas d'améliorer leur situation (c'est un travail pénible, sans perspective d'avancement professionnel) ; les femmes pauvres sont surchargées de travail domestique (car une situation socio-économique plus précaire implique des besoins de soins plus importants), leur travail n'est pas valorisé et les empêche de participer pleinement au marché du travail.
Le travail de soin et la division sexuelle du travail sont des piliers fondamentaux du système de domination actuel : exploitation économique, précarité de l’emploi et inégalités salariales entre les sexes ; sans oublier la servitude sociale inhérente au travail de soin non rémunéré. Il est essentiel de considérer le travail de soin comme un levier potentiel de transformation : n’oublions pas que le capitalisme mondialisé repose sur un travail invisible colossal, organisé selon une idéologie hétéropatriarcale. On ne peut démanteler l’économie de classes hiérarchisée sans démanteler cette idéologie.
Lorsque l'État se dérobe à sa responsabilité en matière de bien-être, celui-ci se trouve fortement marchandisé, tandis que celui des classes populaires dépend largement des aides sociales ou, plus précisément, est dominé par les femmes. Il ne s'agit cependant pas seulement de droits et d'égalité, mais de transformer en profondeur le modèle de vie, de production et de consommation. Aujourd'hui, nous envisageons une vaste réorganisation des processus de production et de reproduction, des rythmes de vie et de travail, et une responsabilité partagée entre l'État, les hommes, les femmes, les communautés et les générations.
D’un point de vue féministe, le soin est indissociable des processus de production et de reproduction. La vie, humaine et naturelle, est interdépendante et intrinsèquement précaire, d’où la nécessité du soin. Les valeurs d’interdépendance, d’affection et de coresponsabilité, présentes dans le soin, devraient guider la vie sociale dans un modèle civilisationnel non patriarcal. Nous proposons une société féministe – c’est-à-dire des sociétés et des communautés solidaires qui s’accompagnent et se soutiennent mutuellement pour vivre une vie digne – et c’est pourquoi, comme le dit Verónica Gago, la force féministe réside dans la volonté de tout changer.
Droit à une vie sans violence
Prendre soin de la vie signifie vivre sans peur ni violence ; or, pour de nombreuses femmes et autres personnes marginalisées et discriminées, cela est impossible. La civilisation patriarcale est intrinsèquement violente ; le pouvoir s’exerce par la capacité de contrôler et/ou d’ôter la vie. Dans ce contexte, la possibilité de violences infligeant souffrance et mort est omniprésente. La violence est utilisée pour exprimer la domination et affirmer la possession.
À la fin du XXe siècle, les féminismes latino-américains et caribéens ont commencé à prendre conscience de l'ampleur des violences faites aux femmes, mais c'est au XXe siècle que les violences sexistes sont devenues visibles, bien que toujours largement incomprises. Nos sociétés restent dominées par la misogynie, qui rend les femmes responsables des violences qu'elles subissent.
Blâmer l'agresseur empêche la solidarité avec les victimes, les humilie et masque toutes les formes de domination, d'abus et de cruauté. Ainsi s'installe une tolérance sociale envers les violences faites aux femmes, qui alimente la violence sociale en général. Le meurtre est légal si le meurtrier a suffisamment de pouvoir pour que la loi soit de son côté. La domination sur certains individus crée les conditions propices à l'agression et à la cruauté.
La violence n'affecte pas tout le monde de la même manière ; les féminicides touchent de façon disproportionnée les jeunes femmes issues des milieux les plus pauvres. La violence n'attaque pas toutes les couches sociales de la même façon. Dans notre Amérique, l'histoire des inégalités, de l'impérialisme et du colonialisme est inscrite sur le corps des femmes. Le corps féminin raconte l'histoire des inégalités et reflète un système hiérarchique fondé sur le genre, l'âge et la race. Par l'objectification et la dévalorisation, le terrain est propice à toute forme de violence directe, qui est alors légitimée, et la victime est blâmée. Si une femme, une adolescente ou une fille est violée, on se demande : que faisait-elle là ? Si elle est victime de traite, pourquoi était-elle si confiante ? Si son partenaire l'a tuée, pourquoi a-t-elle accepté sa présence et n'a-t-elle pas réagi plus tôt ?
Dans les sociétés profondément inégalitaires, une cruauté systémique se développe, se manifestant par l'indifférence et le manque d'attention envers les victimes. Dans les cas de violence sexiste, l'apathie et l'indifférence des institutions et des communautés sont flagrantes, et constituent le terreau et la porte d'entrée d'une violence sociale généralisée. Les atteintes portées au corps des femmes illustrent le traitement infligé à celles que l'on considère comme jetables.
La violence à l'égard des femmes, des filles et des corps féminisés trouve son origine dans le modèle de masculinité imposé par le système patriarcal. Les identités masculines considérées comme « réussies » englobent des attributs tels que le statut social, la richesse matérielle, la puissance sexuelle, l'agressivité et le recours à la violence comme moyen d'exprimer et d'imposer son pouvoir. Dans un contexte patriarcal, la masculinité est un processus qui nécessite une constante mise à jour et une démonstration permanente ; la violence apparaît ainsi comme un acte symbolique et démonstratif de masculinité, jugé légitime et protecteur pour ceux qui la pratiquent. Ce phénomène se manifeste notamment par la formation de groupes affiliés, semblables à des gangs, qui servent d'espaces d'accumulation de capital masculin, ainsi que dans des institutions légales comme les forces armées et la police. Le contrôle des femmes devient un élément démonstratif indispensable à la domination sur les personnes en position de subordination.
Dans le modèle capitaliste mondialisé à un stade avancé, la violence en général, et la violence sexiste en particulier, constituent des activités extrêmement lucratives. Le trafic d'armes, de drogues et d'êtres humains est un secteur en constante expansion et fortement interconnecté ; on estime qu'il représente près de 10 % du PIB mondial. La traite des êtres humains et le trafic de migrants servent divers objectifs : prostitution, travail forcé ou servile, esclavage ou pratiques analogues, servitude, exploitation de la mendicité, mariage forcé, prélèvement d'organes, production de pornographie infantile et adulte, tourisme sexuel, procréation forcée en vue de la vente de mineures, prélèvement forcé d'ovocytes, vente d'enfants, ou toute autre forme d'exploitation. Selon le Rapport mondial de l'ONUDC sur la traite des personnes 2018 (publication des Nations Unies), 49 % des victimes de la traite sont des femmes, dont 23 % sont des filles. Plus de 70 % des victimes de la traite sont des femmes. L'exploitation sexuelle (59 %) demeure le crime le plus fréquent. L'Amérique centrale et les Caraïbes sont les régions où le pourcentage d'enfants et d'adolescents parmi les victimes est le plus élevé (66 %).
La prostitution est une pratique sociale qui garantit aux hommes un accès libre au corps des femmes, et ce, presque partout dans le monde. Institution internationale et mondialisée, la prostitution repose sur le principe que chaque homme a le droit de satisfaire ses désirs sexuels moyennant une somme d'argent variable. Les consommateurs ne s'interrogent pas sur les raisons qui poussent ces filles ou ces femmes à se retrouver dans cette situation, ni sur les origines de la misère et de l'exploitation qui, dans certaines parties du monde, alimentent les marchés du sexe récréatif et les réseaux mafieux. La prostitution est un vaste champ d'application des inégalités humaines, de la violence et des violations des droits humains. Bien que la prostitution existe depuis des siècles, c'est avec le développement du capitalisme, et plus particulièrement du capitalisme industriel naissant, qu'elle a pris des proportions considérables et tristement célèbres, comme l'écrivait Flora Tristan dans <i>Walks in London</i> : « La prostitution est le plus horrible des fléaux engendrés par l'inégale répartition des biens de ce monde » (1840).
La théorie et la pratique féministes ne se contentent pas de mettre en lumière ces formes cruelles de relations humaines, afin que les droits des femmes et des filles soient pleinement intégrés aux droits humains ; elles permettent également, par la visibilité, la dénonciation, la démonstration et la dénaturalisation des formes d’exploitation les plus courantes et habituelles, d’amorcer une transformation sociale radicale et une véritable émancipation. Pour envisager une société sans violence, il est essentiel de considérer un modèle de coexistence où les femmes et les filles vivent sans la menace de mort, de souffrance et d’esclavage, permettant ainsi que leur interdépendance avec la violence sociale générale contribue, à la base même, à l’avènement d’une société de paix. Ce type de société pacifique implique de nouvelles formes de masculinité, de féminité et de diversité, fondées sur la liberté et abolies par les hiérarchies.
Nous nous engageons à valoriser et à privilégier les liens d'affection et de proximité, les formes de soutien, les expériences d'éducation d'enfants libres et indépendants, et les espaces de bienveillance vers lesquels nous pouvons nous tourner pour lutter contre la violence. Les féminismes actuels constituent une proposition politique et civilisationnelle, une vision d'un monde radicalement différent et pacifique.
Transformer la démocratie
La démocratie, traditionnellement associée au gouvernement du peuple, a historiquement été un domaine masculin. Les mouvements féministes, tant mondiaux qu'américains et caribéens, remettent en question les fondements mêmes des démocraties. Ils interrogent l'identité du sujet politique et les modalités de prise de décision. La sphère publique et politique de la démocratie demeure patriarcale ; les voix qui résonnent et sont entendues sont celles de puissants dirigeants masculins disposant d'organisations bien établies. Mais les femmes latino-américaines et caribéennes sont présentes dans l'espace public et organisées, et c'est de là qu'elles participent et contestent le discours dominant. Un processus de construction d'un peuple féministe, comme le nomme Graciela Di Marco, est en cours.
Dans notre région, dès le XVIe siècle, en résistance à la colonisation qui s'étendait sur les corps meurtris des femmes autochtones et des femmes noires enlevées et réduites en esclavage, des féministes pionnières ont revendiqué le droit des femmes à être considérées comme des sujets rationnels et à l'épanouissement spirituel que leur confèrent la lecture et l'éducation. Ce faisant, elles ont mis en lumière les préjugés des Lumières coloniales, prétendument universelles, et c'est grâce aux luttes des femmes au XIXe siècle que les portes de l'école se sont ouvertes aux filles dans nos jeunes républiques indépendantes. Au début du XXe siècle, la reconnaissance du statut de sujet politique a été revendiquée, et la lutte pour le droit de vote des femmes a révélé les limites d'une démocratie qui ne pouvait exister sans elles. Puis, dans la seconde moitié du XXe siècle, dans le contexte de la radicalisation des mouvements étudiants, pacifistes et antiracistes, les féminismes, libertaires et en quête de transformation sociale, ont ressurgi avec une force inédite. « Le personnel est politique » et « La démocratie dans la rue, à la maison et dans la chambre à coucher » étaient des slogans qui dénonçaient la domination patriarcale dans tous les aspects de la vie comme une oppression majeure à combattre. Par leurs actions et leurs réflexions, elles ont élargi la notion de politique face à ce que tous les courants de pensée précédents avaient négligé. En 1982, la Première Rencontre féministe latino-américaine et caribéenne affirmait dans sa déclaration finale : « Le Mouvement de libération des femmes est un mouvement politique qui vise la transformation économique, politique et sociale de notre société de manière radicale et absolue », et soutenait que ce mouvement garantit un processus de transformation irréversible qui touche tous les groupes et secteurs sociaux, transformant la vie de l'intérieur et de l'extérieur, comme un tout unifié et de façon radicale.
De ces luttes ont émergé des institutions, des mécanismes internationaux et nationaux, ainsi que des cadres réglementaires visant à promouvoir l'égalité des sexes ; toutefois, leur portée est restée limitée et leur efficacité opérationnelle faible. Les États demeurent réticents à reconnaître les conditions de l'inégalité et continuent d'être des institutions structurellement patriarcales. Dans les années 1990, les notions d’« autonomie » et d’« égalité » ont été redéfinies à travers un discours libéral sur les droits individuels, et un « féminisme du possible » s’est imposé dans la région, sans tenir compte des transformations mondiales.
Au cours de la première décennie du XXIe siècle, des constitutions ont été rédigées au Venezuela, en Équateur et en Bolivie avec la participation de féministes et d'organisations de femmes. Ces constitutions ont favorisé des conceptions nouvelles et plus inclusives de l'égalité et des perspectives élargies sur la démocratie, de nouveaux pactes sociaux et une refonte de l'État. Ces nouveaux cadres de coexistence ont permis la reconnaissance de la diversité sociale, en mettant en lumière l'intersection des discriminations et des oppressions liées au genre, à l'origine ethnique et à la classe sociale. En bref, ils ont promu l'expansion de la démocratie. Aujourd'hui, l'objectif est d'atteindre la parité de représentation, de réaliser la démocratie paritaire, une proposition qui contribue à bâtir des sociétés plus justes, égalitaires et démocratiques. Dès lors, on peut affirmer que plus une démocratie est féministe, plus elle sera démocratique. La démocratie doit constamment élargir ses frontières, en créant des mécanismes qui, au lieu de restreindre ou d'homogénéiser, valorisent les différences.
Il est pourtant évident que, malgré les cadres réglementaires et les restructurations, les institutions n'ont pas modifié leurs pratiques, coutumes et comportements sexistes, et que les traitements inégaux, discriminatoires et oppressifs persistent. La plupart des États d'Amérique latine continuent d'exercer un contrôle sur l'autonomie corporelle, la reproduction et le travail des femmes. Des préjugés persistent dans les politiques publiques, fondés sur le genre, la classe sociale, l'origine ethnique, l'âge et bien d'autres facteurs. De plus, des violences politiques à l'encontre des femmes ont été commises. Ces violences et le harcèlement dont elles sont victimes pour des raisons politiques véhiculent implicitement l'idée que les femmes n'ont pas leur place dans la sphère politique ; leur participation sociale est limitée. De nombreuses déclarations institutionnelles condamnent les violences faites aux femmes, mais aucune mesure concrète n'a été prise.
Les mouvements féministes n'ont pas seulement enrichi les débats sociaux de nouvelles voix, mais leurs formes d'organisation préfigurent également de nouveaux modèles d'action collective. Ils pratiquent un dialogue en réseau constant, caractérisé par une horizontalité maximale ; le concept de sororité est une règle de coexistence qui implique entraide et affection. Un féminisme populaire s'est construit et consolidé, tissant des alliances avec d'autres mouvements : syndicats, paysans, peuples autochtones, membres des communautés, etc. Au sein de ce réseau, les féministes proposent des alternatives qui impliquent « la réorganisation sociale totale du pouvoir et de ses expressions objectives et symboliques, inscrites dans nos subjectivités, nos relations et nos institutions, de la famille à l'ordre national et international » (Olivera, Mercedes, 2019).
Les féminismes contemporains, autrefois confinés à certains secteurs de l'activisme, sont devenus un mouvement de masse. La pensée féministe s'intègre progressivement aux traditions de lutte des mouvements et organisations populaires, non sans contradictions et obstacles. Les préjugés et les prises de position politiques continuent de la reléguer au second plan et, surtout, la résistance des hommes à la démocratisation du pouvoir et à l'abandon de leurs privilèges demeure un défi persistant.
Cependant, l'Amérique latine et les Caraïbes connaissent une période de regain d'imbrication entre politique et religion, engendrant des processus de dé-démocratisation aux conséquences néfastes majeures pour les droits humains. Ces processus sont centrés sur des discours anti-genre, la restauration de la famille patriarcale traditionnelle et la résurgence de la discipline sexuelle et sociale. La formule et l'étiquette d'« idéologie du genre », qui agit comme une force unificatrice symbolique, ont été inventées pour dévaloriser et susciter la crainte d'un possible effondrement moral et d'un chaos engendrés par la légitimation des droits humains des femmes, en particulier leurs droits sexuels et reproductifs, et l'acceptation de la diversité sexuelle. Les États se replient sur eux-mêmes, des mesures d'austérité sont mises en œuvre, les politiques sociales sont réduites et les droits chèrement acquis sont attaqués ; les migrants sont persécutés ; les partis d'extrême droite sont au pouvoir et progressent, criminalisant les secteurs populaires.
L'imbrication de la politique, de la morale et de la religion divise la réalité en bien absolu et en mal absolu, engendrant des loyautés et permettant des justifications dogmatiques aux décisions autoritaires et à la logique du pouvoir. Les valeurs fondamentalistes ont rapproché un catholicisme néo-intégraliste du pentecôtisme conservateur et de l'évangélisme mormon, et même, parfois, des chrétiens orthodoxes et des musulmans. Des alliances et des coalitions transnationales se sont formées avec des idéologies religieuses ultraconservatrices, témoignant d'une forte volonté d'influence politique directe.
Dès les années 1970, la droite chrétienne américaine a promu la diffusion de son idéologie en Amérique latine. Dans les années 1990, le néo-fondamentalisme catholique a pris de l'ampleur. Aujourd'hui, les églises évangéliques pentecôtistes sont présentes dans tous les quartiers de notre région, notamment dans les plus pauvres. Leur expansion s'est accélérée ces 30 dernières années, grâce à une action sociale directe et une forte présence de propagande à la radio et à la télévision. Certains affirment qu'il existe plus de 19 000 dénominations pentecôtistes en Amérique latine, organisant plus de 100 millions de personnes qui participent activement à la vie politique et occupent des postes législatifs et exécutifs.
En cette deuxième décennie du XXIe siècle, face à la montée du conservatisme restaurateur dans les gouvernements et les sociétés latino-américaines, les idées féministes constituent un moteur indispensable à la poursuite des luttes. C’est pourquoi elles sont présentées par la droite comme un ennemi à éradiquer et par une partie de la gauche comme des rébellions puériles ; or, les féminismes figurent parmi les formes de résistance les plus fortes et les plus aguerries, combattant face à l’adversité. Malgré l’instrumentalisation des revendications en une égalité formelle, commode et disciplinée, les féminismes radicaux persistent dans notre Amérique. Au sein même du féminisme, loin de nous contenter de résister pour défendre les acquis, nous entreprenons aujourd’hui des actions offensives, sources d’inspiration et d’influence pour d’autres mouvements sociaux.
Féminiser la politique
Il ne s'agit pas seulement d'inclure les femmes à égalité dans tous les espaces de participation et de prise de décision, avec toute l'importance symbolique que revêt la parité ; il s'agit de garantir que les perspectives féminines, avec le privilège épistémique que confère une position de subordination et de subalternité, fassent partie intégrante du débat politique. Il s'agit de modifier l'ordre des priorités. La féminisation de la politique est envisagée comme un travail de longue haleine, visant à abolir une masculinité exercée comme structure de pouvoir. Et ce, avec un programme féministe qui propose aujourd'hui d'aborder tous les sujets : l'économie du soin, la politique, la nature des relations sexuelles et affectives, l'éducation, les caractéristiques des espaces que nous habitons, entre autres. Et de tout changer.
Les politiques publiques se sont concentrées sur une conception de la vie humaine où l'autosuffisance et l'indépendance individuelle sont érigées en idéal. De ce fait, les politiques de protection sociale sont perçues comme une compensation, toujours temporaire, face à des événements ou situations catastrophiques imprévus, ou comme une aide ponctuelle aux plus démunis et aux plus vulnérables pour les sortir de la pauvreté. La protection sociale n'est nullement comprise comme la sécurité sociale nécessaire que l'État devrait garantir à tous, le soutien de la société à tous les êtres humains – autrement dit, la protection de la vie humaine, qui doit également s'étendre à la vie naturelle, bien commun, et à la nature, cette immense maison vivante que nous habitons.
Féminiser la politique, c'est aussi privilégier les relations, construire une communauté et promouvoir une communauté solidaire fondée sur l'idéal d'interdépendance et de responsabilité partagée, afin que le soutien et l'accompagnement deviennent des priorités partagées entre l'État, les communautés et les genres. Les savoirs et les pratiques de soin et de connexion, historiquement exercés par les femmes, doivent être au cœur de la gouvernance et servir de modèle pour l'élaboration des politiques publiques. Cela implique d'étendre les pratiques féministes à l'ensemble de la sphère politique et sociale. Cette application doit être comprise comme historique, et non comme essentielle, immuable, naturelle et extérieure à l'histoire. Il s'agit de diffuser les valeurs de l'éthique féministe (non-violence, coresponsabilité, contextualité, relations, compassion) afin d'éclairer la réflexion politique et les politiques publiques.
Les féminismes proposent une transformation non héroïque, loin des projets d'émancipation totalisants, conçus à partir de positions désincarnées et abstraites qui subordonnent le quotidien à un monde idéal. Ils privilégient une vie ancrée dans les réalités relationnelles et concrètes, avec des actions vécues et situées dans les sphères subjective et objective. Cela signifie préférer des utopies aux manifestations provisoires qui tracent la voie dans le présent, sans pour autant reporter les transformations au nom d'un radicalisme intangible. C'est un mouvement qui propose de construire une vie commune fondée sur des critères éthiques et politiques diversifiés.
Nous envisageons une « domestication de la politique », une débureaucratisation, une humanisation de la vie domestique, une domesticité repolitisée. Les femmes sont invitées à reformuler la vie politique selon une perspective féminine, et les hommes peuvent s’y joindre et apprendre à penser la politique autrement. Une politique des relations, une gestion relationnelle, de la proximité, et non des distances protocolaires et de l’abstraction bureaucratique. (Segato, Rita, 2019)
L’effondrement de la civilisation est aussi l’échec des valeurs masculines, d’une politique conçue à partir d’une masculinité compétitive qui a engendré une nécropolitique, issue de l’idéologie sauvage du marché où règne la loi du plus fort ; d’une démocratie conçue comme un instrument au service des entreprises ; et d’un rapport d’exploitation illimitée de la nature. La guerre et la violence sont des instruments de politiques patriarcales qui ont créé un monde invivable.
Élargir les horizons culturels, abolir le patriarcat
L'histoire des hommes est audible ; celle des femmes a été effacée, censurée et perdue lors du passage du monde villageois à la modernité coloniale. Les contributions des femmes en tant que collectif – leur travail, leur production, leurs luttes et leurs émancipations – ont été occultées, rendues invisibles. Dès lors, la reconquête de la participation des femmes aux phénomènes et aux transformations sociales constitue une action militante fondamentale. Cela implique de rendre visibles les traces de l'action des femmes, non pas en les réduisant à une simple histoire d'événements, mais aussi en incluant ces traces silencieuses et invisibles, généralement privées de leur dimension politique et épistémique.
La féminisation de la pauvreté, répandue dans notre région marquée par les inégalités, trouve son pendant dans la masculinisation de la richesse et du pouvoir politique, du droit à la parole et à la mémoire – un statu quo cautionné par la culture patriarcale. Le patriarcat a enfermé la pensée et la réflexion dans les limites étroites imposées par le sexisme et la misogynie, qui ont construit l’« altérité » et l’infériorité des femmes, les excluant du champ de ce qui est considéré comme précieux en tant qu’êtres humains. Ce phénomène est encore plus marqué dans notre région, où la colonisation, avec ses mécanismes de racialisation et d’asservissement, est venue s’y superposer.
Une proposition féministe de notre région met en lumière la relation réciproque entre dépatriarcalisation et décolonisation. Les corps des femmes autochtones ont constitué une part essentielle du butin colonial. Le colonialisme a engendré une combinaison particulière de hiérarchie homme-femme et de hiérarchie raciale et ethnique. Le modèle « patriarcat et colonisation » a structuré toutes les relations sociales en Amérique. Les hommes blancs s'arrogeaient un droit d'accès sexuel aux corps des femmes espagnoles et autochtones, selon des règles différentes. Dans le contexte du patriarcat colonial, le métissage représente ainsi un espace social hautement conflictuel, engendrant des êtres illégitimes. C'est pourquoi la décolonisation est indissociable de la dépatriarcalisation.
Nous assistons, en ce moment historique, à une régression orchestrée par la droite mondiale et latino-américaine. Clairement antiféministe, elle réaffirme le rôle central de la famille, ce qui entraîne un retour aux coutumes patriarcales centrées sur le rôle traditionnel des femmes et la restriction de leurs droits, notamment sexuels et reproductifs. Le patriarcat est également une dimension centrale des dynamiques destructrices de la vie ; on observe une repatriarcalisation des territoires dédiés à l’extraction des ressources. La critique de ce qu’on appelle « l’idéologie du genre » est devenue un important facteur de cohésion pour la nouvelle droite. À partir de ces arguments, un discours conservateur se développe, qui invoque l’ordre social face à un chaos potentiel alimenté par les mouvements sociaux. Le patriarcat est essentiel au maintien de cet ordre. Le mérite des valeurs patriarcales est d’inculquer l’inégalité et de contribuer à perpétuer l’ordre hiérarchique et le système de possession et de dépossession.
Pour toutes ces raisons, l'élimination du patriarcat est une tâche révolutionnaire de premier ordre.
RÉFÉRENCES
Barrancos, Dora. Les voies du féminisme en Argentine : histoire et tendances. Vidéo publiée le 15 mai 2014 sur la chaîne Voces en el Fénix (YouTube). https://www.youtube.com/watch?v=HhXvfui6vJI, consulté le 24/2/2020.
Di Marco, Graciela (2011) Le peuple féministe. Buenos Aires : Biblos éditoriaux.
Freire, Victoria… [et al.] (2018) La quatrième vague du féminisme. Ville autonome de Buenos Aires : Emilio Ulises Bosia.
Gago, Verónica (2019) Le pouvoir féministe ou le désir de tout changer. Madrid : Traficantes de Sueños.
Galindo, María et Ochy Curiel (2015) Décolonisation et dépatriarchalisation des féminismes d'Abya Yala. Acsur: Las Ségovies.
Olivera, Mercedes. (2019) Féminisme populaire et révolution : entre militantisme et anthropologie. Anthologie essentielle / Mercedes Olivera ; contributions d’Alain Basail Rodríguez ; édité par Montserrat Bosch Heras. Ville autonome de Buenos Aires : CLACSO.
Segato, Rita. « Aucun patriarche ne fera la révolution ». Dans Gabbert, Karin et Lang, Miriam (2019) : Comment la vie se maintient-elle en Amérique latine ? Féminismes et renaissances dans les ténèbres. Fondation Rosa Luxemburg/Éditions Abya-Yala.
Tristan, Flora (1840) Femmes publiques en promenade à Londres. Disponible sur https://www.marxists.org/espanol/tristan/1840/londres/viii.htm, consulté le 29/2/2020.
TÉLÉCHARGER LE CAHIER AU FORMAT PDF
Si vous souhaitez recevoir plus d'informations sur les programmes de formation de CLACSO :
[widget id="custom_html-57"]
à nos listes de diffusion.
