« Le racisme structurel est toujours présent dans nos sociétés. »
Transcription de la chronique de Karina Batthyány
dans InfoCLACSO – 21 juin 2025
La 30e Marche du Silence en Uruguay
La raison pour laquelle nous organisons chaque 20 mai notre 30e Marche du Silence en Uruguay est liée aux blessures du passé. Nous nous rassemblons tous sur l'Avenida 18 de Julio, artère principale de Montevideo, pour marcher jusqu'à la Plaza Libertad, brandissant des pancartes portant les noms des personnes disparues durant la dernière dictature civico-militaire, et réclamant Mémoire, Vérité, Justice et Plus jamais ça.
Cette année, les slogans du 30 mars étaient « Plus jamais ça ! » et « Savoir tenir ses promesses. Où êtes-vous ? », faisant allusion à deux éléments. Le premier est le passage central de notre hymne national, et le second est « Nous saurons tenir nos promesses », slogan que le Front large, avec l’actuel président Yamandú Orsi, a utilisé lors de sa campagne électorale.
La Marche du Silence est l'une des plus grandes et des plus émouvantes marches d'Uruguay, où l'avenue principale de notre ville est plongée dans un silence absolu et où le moindre bruit paraît étrange parmi les centaines de milliers de personnes qui défilent pour réclamer les disparus et pour la construction d'une mémoire collective.
Chaque année, nous sommes de plus en plus nombreux à participer à la marche et aux actions menées tout au long du mois de mai, « Mois du Souvenir », en intervenant de différentes manières dans les espaces urbains de Montevideo et d'autres villes du pays pour exiger Mémoire, Vérité, Justice et Plus jamais ça.
Je recommande vivement cette marche à tous ceux qui se trouvent à Montevideo le 20 mai et qui peuvent y participer. Ce sera une expérience inoubliable, un événement profondément émouvant depuis l'arrivée du cortège principal sur la Plaza Libertad jusqu'à la lecture des noms de toutes les personnes disparues durant cette période sombre de l'histoire de notre pays.
Je tiens à souligner, une fois de plus, qu'il s'agissait d'une marche massive avec la participation de nombreux jeunes, ce qui garantit la continuité de notre lutte.
L'identité afro-américaine, hier et aujourd'hui
Par ailleurs, chaque 21 mai, la Colombie commémore la « Journée afro-colombienne » pour célébrer l'abolition de l'esclavage dans le pays à cette même date en 1851. C'est une journée non seulement pour se souvenir de ce qu'était l'esclavage, mais aussi pour souligner la force morale de la communauté afro-colombienne, ainsi que pour revendiquer son identité culturelle et ses origines.
L'histoire de la présence africaine en Amérique latine est marquée par la forme la plus brutale d'exploitation humaine : l'esclavage. Pendant plus de quatre siècles, les personnes d'ascendance africaine ont subi ces conditions cruelles et dégradantes, mais elles ont aussi résisté et lutté pour leur liberté.
D'après les récits historiques, cette situation s'est produite lorsque les colons espagnols ont constaté une réduction drastique de la main-d'œuvre indigène réduite en esclavage, en raison des mauvais traitements, des conditions déplorables du travail forcé et des maladies importées d'Europe. Il convient de rappeler qu'entre 1.500 et 1.750, la population autochtone de l'Amérique espagnole est passée de 41 millions à 13 millions d'individus.
Dès lors, les oppresseurs de l'époque promurent une loi autorisant l'achat et l'importation d'Africains réduits en esclavage pour remplacer les populations autochtones dans les travaux agricoles et miniers les plus pénibles. Ainsi, du début du XVIe siècle jusqu'au milieu du XIXe siècle, 15 millions d'hommes, de femmes et d'enfants furent victimes de la traite transatlantique.
Les premiers Africains réduits en esclavage arrivèrent en 1.501 sur l'île d'Hispaniola, aujourd'hui partagée par la République dominicaine et Haïti. Enchaînés et souffrant de malnutrition sévère, ils étaient entassés dans les cales des navires. On estime que 30 % d'entre eux périrent en mer ou contractèrent des infections et furent jetés par-dessus bord.
À leur arrivée en Amérique, un médecin-chef les examinait avant leur débarquement. Après cette formalité, le négociant – qui bénéficiait du privilège d'importer des Africains réduits en esclavage – s'acquittait des droits de douane et procédait à leur enregistrement en marquant au fer rouge les initiales du propriétaire sur le dos ou les épaules des hommes et des femmes esclaves, une méthode légalisée par la loi. Ils étaient ensuite confinés dans des baraquements sombres et insalubres, enchaînés jusqu'à la vente aux enchères. Une fois vendus, le nouvel acquéreur les marquait généralement à nouveau au fer rouge pour établir définitivement la propriété.
La vie des hommes et des femmes réduits en esclavage dans les Amériques variait d'une colonie à l'autre, mais ils partageaient un point commun : ils n'avaient aucun droit en tant qu'êtres humains et étaient la propriété de leurs maîtres, comme une charrette ou un mulet, dont ils se débarrassaient une fois devenus inutiles. Le traitement qu'ils subissaient dans les plantations et les baraquements où ils dormaient était généralement impitoyable, et ils étaient sévèrement punis pour tout acte considéré comme une désobéissance par leurs maîtres. Malgré cela, ils se révoltaient et s'échappaient, créant des palenques ou camps de marrons, où leurs propriétaires les poursuivaient et leur infligeaient des châtiments exemplaires lorsqu'ils étaient capturés.
Aujourd'hui encore, les classes dirigeantes de nombreux pays de la région continuent de dissimuler les origines et les fondements de l'esclavage qui, par le travail forcé qu'il imposait, a contribué à l'accumulation capitaliste et au développement industriel des pays européens. Ce déni est lié au racisme dont sont encore victimes les personnes d'ascendance africaine et leurs descendants, dévalorisant leurs cultures, le rôle qu'elles ont joué – et continuent de jouer – dans nos sociétés, et occultant les mauvais traitements et l'exploitation qu'elles ont subis pendant des siècles, d'abord comme esclaves, puis comme chair à canon dans les luttes d'indépendance ou, par exemple, lors de la guerre de la Triple Alliance (1865-1871) qui opposa le Brésil, l'Argentine et l'Uruguay au Paraguay. À cette situation furent aggravées les épidémies de choléra et de fièvre jaune qui causèrent des décès massifs parmi les plus pauvres, notamment les Afro-descendants dans le sud du continent.
La Journée nationale afro-colombienne est l'occasion de se remémorer et de partager avec les nouvelles générations les grands événements qui ont façonné nos identités et de célébrer la diversité culturelle qui nous anime. Elle met en lumière les luttes pour la liberté et la dignité des populations africaines déportées de force en Amérique, symbolisées par la nuit du 22 au 23 août 1791, lorsqu'un groupe d'hommes et de femmes, arrachés à l'Afrique et vendus comme esclaves, se sont révoltés contre le système dans ce qui est aujourd'hui Haïti pour obtenir la liberté et l'indépendance. Ce soulèvement a finalement mené à l'indépendance et à l'abolition de la traite négrière dans le pays en 1804, suivi par Cuba, le Mexique et une grande partie de l'Amérique latine, le Brésil étant le dernier pays à abolir l'esclavage en 1888.
Dans cette tribune, nous saluons la commémoration de l'identité afro-colombienne aujourd'hui, dans le pays même qui accueillera dans moins de trois semaines, du 9 au 12 juin à Bogota, la Xe Conférence latino-américaine et caribéenne des sciences sociales, où le racisme contemporain sera un sujet de débat et d'analyse lors de discours d'ouverture, de panels et de tables rondes afin de continuer à construire des alternatives pour surmonter définitivement ce racisme encore présent dans nos sociétés.
Au-delà de l'abolition de l'esclavage, la logique de la discrimination et du racisme structurel perdure, tout comme les mécanismes de la ségrégation professionnelle et les liens étroits entre les industries extractives et les violences racistes. N'est-il pas difficile d'envisager cette situation sans la considérer dans le contexte actuel, non pas à cause de l'esclavage en lui-même, mais en raison de ses conséquences encore présentes aujourd'hui ?
– Bien sûr. Le racisme structurel est toujours présent dans nos sociétés, dans les systèmes éducatifs, dans la participation aux différentes structures sociales, et nous continuons de le constater quotidiennement.
Si vous souhaitez recevoir plus d'informations sur les programmes de formation de CLACSO :
[widget id="custom_html-57"]
à nos listes de diffusion.
