États-Unis : Violences raciales, une vieille pratique du racisme structurel

Un cri de protestation s'élève des entrailles du système, du cœur même de l'empire, et résonne à travers le monde. Le slogan est « Black Lives Matter » , « Justice pour George » . Le lundi 25 mai , à Minneapolis, George Floyd, un Afro-Américain de 46 ans, a été arrêté sans motif légal par quatre policiers. L'un d'eux, Derek Chauvin, a maintenu son genou sur son cou jusqu'à ce que mort s'ensuive, malgré les supplications de George Floyd pendant près de sept minutes, affirmant qu'il ne pouvait plus respirer. Floyd, qui jouait au basket-ball et au football américain et était une figure publique de la scène hip-hop locale, était apparu dans une vidéo quelques jours avant son meurtre, prodiguant des conseils aux jeunes sur la manière de lutter contre le racisme. Le monde entier, à travers les réseaux sociaux et les médias traditionnels, a été témoin de cet acte raciste d'une ampleur considérable, synonyme de déshumanisation et d'humiliation, qui a abouti à la mort. Partout dans le monde, nous avons pu voir la vidéo du crime, quasiment en direct. Comme l'a si justement déclaré l'acteur Will Smith en réaction au meurtre de Floyd : « Le racisme ne s'aggrave pas, il est simplement filmé maintenant. »

La révélation de cet acte d'ethnocide, perpétré quotidiennement contre les personnes noires aux États-Unis et au Brésil, a mis en lumière ce qui doit être compris comme la réalité quotidienne des meurtres à caractère raciste. En tant que Conseil latino-américain des sciences sociales, il est crucial que cela nous incite à une réflexion critique et à une action antiraciste. Le meurtre de George Floyd n'était ni un événement isolé, ni un acte particulier d'agression ethno-raciale ; il est symptomatique d'un problème systémique profond, une composante essentielle du système de pouvoir qui régit le système-monde moderne/colonial, comme l'a pertinemment souligné Aníbal Quijano.

Les rues de Minneapolis s'embrasèrent de frustration et de rage, principalement de la part des communautés noires marginalisées qui subissent quotidiennement des violences raciales, notamment les brutalités policières, le chômage, le déni de services essentiels (éducation, logement et santé), la dévalorisation culturelle et l'absence de pouvoir politique. Ces émeutes à Minneapolis s'inscrivent dans une longue tradition de soulèvements urbains menés par les communautés noires en réaction au racisme structurel, dont l'une des principales manifestations est la violence raciste des forces de police. Aux États-Unis, ces forces de l'ordre sont depuis longtemps porteuses de cultures racistes qui alimentent le stéréotype de l'homme noir dangereux et hors-la-loi (et qui, de ce fait, mériterait d'être arrêté sans raison et soumis à leur autorité coercitive). La sociologue Janet Abu-Lughod, dans son ouvrage de référence * Race, Space, and Riots in Chicago, New York, and Los Angeles* , démontre comment, tout au long du XXe siècle, les actes de brutalité policière à caractère racial ont catalysé les révoltes urbaines dans ces trois villes américaines. L'image virale d'un commissariat de police en flammes à Minneapolis exprime la fureur de la colère populaire et le déclin du régime raciste.

En 2014, le meurtre de Michael Brown (lui aussi Noir) à Ferguson par un policier blanc, qui l'a ensuite abandonné pendant plusieurs heures, a déclenché une vague de protestations qui a résonné non seulement localement et nationalement, mais aussi à l'échelle mondiale. De ce mouvement est né Black Lives Matter, capable non seulement de revitaliser l'activisme noir radical aux États-Unis, mais aussi d'articuler diverses luttes et revendications identitaires (noires, féministes, LGBTQIA+, anti-impérialistes, coalitions communautaires et syndicales, etc. ), principalement menées par des femmes noires. Les violences policières contre les Noirs sont une pratique normalisée depuis la traite transatlantique et les régimes esclavagistes coloniaux qui ont institué l'esclavage comme une forme de mort sociale (comme le soutient Orlando Patterson) par la déshumanisation et l'exclusion des personnes réduites en esclavage. La déshumanisation renvoie à une nécropolitique qui englobe des pratiques actives de mort, tant physique que symbolique (déni de reconnaissance et de représentation des cultures, des savoirs et de la citoyenneté), ainsi que l'invisibilité et la normalisation de ces violences raciales, ce qui, en retour, nous y désensibilise. C'est pourquoi il est essentiel, en des circonstances comme celle du meurtre de George Floyd, de réfléchir rigoureusement à ses implications, à ce qu'il révèle du malaise actuel et aux possibilités d'avenir.

Les violences policières fondées sur des préjugés raciaux sont une pratique ancienne, enracinée dans le racisme structurel. Un regard sur l'histoire récente, et plus particulièrement sur les affaires survenues aux États-Unis depuis les années 1980, met en lumière une série de cas marquants de meurtres de personnes noires par la police, notamment Michael Griffith, Amadou Diallo, Trayvon Martin, Atatiana Jefferson, Aiyana Jones, Jessie Hernandez et Tanisha Anderson. En 2014, Eric Garner a été étranglé de manière similaire à George Floyd. Alors qu'il agonisait sous les balles d'un policier, il a supplié pour sa vie, disant qu'il ne pouvait plus respirer. Au-delà du sens littéral, Garner et Floyd, en déclarant ne plus pouvoir respirer, révélaient leur mort sociale au sein d'un système qui les déshumanise au quotidien. Leurs supplications faisaient écho à l'affirmation de Frantz Fanon selon laquelle l'ordre social et racial dominant empêche les personnes noires de respirer.

La métaphore de l'étouffement renvoie aux formes de mort engendrées par la pandémie de coronavirus, qui a poussé à l'extrême la crise civilisationnelle à laquelle notre groupe de travail s'attaque. Les mécanismes de mort de l'État impérial sont dramatiquement mis en lumière par le nombre extraordinaire de personnes d'ascendance africaine décédées de la COVID-19 aux États-Unis, faisant de ce pays le quatrième au monde en termes de mortalité. Comme le disent deux militants afro-brésiliens : « Le coronavirus ne choisit pas qui il tue, ce sont les États qui choisissent qui peut mourir . » L'irresponsabilité et l'insensibilité grotesques de Bolsonaro et de Trump, face à l'équation mortelle que représente la pandémie au Brésil et aux États-Unis, qui en sont actuellement les épicentres, sont largement dues à leur pratique de la nécropolitique du racisme anti-Noir.

Face à ce scénario de Thanatos , qui en Colombie se traduit également par des assassinats politiques de leaders afro-descendants, notamment sur leurs terres ancestrales mais aussi dans les zones urbaines marginalisées, les mouvements noirs des Amériques brandissent l'étendard de la vie. De l'Alaska à la Patagonie, le racisme systémique qui guide les actions des forces répressives de l'État trouve dans les corps afro-descendants et racialisés l'élément étranger à anéantir. À l'encontre de la logique de mort qui prévaut de plus en plus dans la crise civilisationnelle de la mondialisation capitaliste néolibérale, les mouvements noirs de Notre Afro-Amérique militent pour la construction collective d'un monde meilleur, fondé sur l'harmonie écologique, l'égalité ethnique, raciale et de genre, le respect de la diversité sexuelle, le communautarisme, l'entraide, la solidarité humaine et la juste redistribution des richesses et du pouvoir. Ces principes nous définissent comme un mouvement afro-descendant radical et progressiste. Prises ensemble, ces valeurs constituent une politique décoloniale de libération, une éthique du bien-vivre que, dans la perspective de l’africanisme, nous nommons le principe d’ Ubuntu, qui signifie dans plusieurs langues africaines « Je suis parce que nous sommes ».

Plus qu'un horizon futur, nous construisons Ubuntu au quotidien grâce à nos pratiques communautaires dans les festivals Uramba de l'Afro-Pacifique sud-américain, dans le Marronage caribéen , dans le Malungage afro-diasporique , qui inspirent notre participation à la vague de mouvements anti-systémiques qui ont précédé la pandémie et qui refont déjà surface dans l'exercice du soin qui guide une sorte de démocratisation de la démocratie et d'humanisation de l'humanité à partir de l'humanisme noir radical, cultivant un nouveau contrat social basé sur le soin collectif et la solidarité, pour le bien de la vie.

29 Mai 2020
Groupe de travail CLACSO
Crise civilisationnelle, reconfigurations du racisme,
mouvements sociaux afro-latino-américains

Cette déclaration exprime la position du Groupe de travail sur la crise civilisationnelle, les reconfigurations du racisme et les mouvements sociaux afro-latino-américains, et non nécessairement celle des centres et institutions qui composent le réseau international CLACSO, de son Comité directeur ou de son Secrétariat exécutif.