Soin et durabilité de la vie : dialogues entre agroécologie et écologie politique féministe
Diana Lilia Trevilla Espinal [1] et Maritza Islas Vargas [2]
Aujourd’hui, la dévastation causée par la pandémie révèle clairement le caractère inégalitaire et destructeur du système économique dominant, ainsi que les conséquences de la destruction des écosystèmes et du démantèlement des infrastructures de soins publics (hôpitaux, centres d’hébergement, écoles) (Islas, 2020a). Dans ce contexte, proposer une politique de soins non anthropocentrique devient nécessaire et vital. À cet égard, les enseignements et les réflexions issus de l’agroécologie et de l’écologie politique féministe peuvent s’avérer utiles.
Bien qu'il n'existe pas de définition unique du soin, nous savons qu'il constitue une composante essentielle de nos vies ; que chacun, à des degrés divers, a besoin de soins et en dispense ; que le soin englobe les activités et le temps que les personnes consacrent quotidiennement au bien-être d'autrui ; qu'il comprend des activités telles que les tâches ménagères (nettoyage, cuisine, rangement, courses, organisation des activités quotidiennes), ainsi que les soins directs aux personnes qui ont besoin d'être soignées, nourries et lavées (malades, enfants, etc.). Nous savons également que, dans la plupart des cas, le temps et les activités de soin incombent aux femmes et aux personnes valorisées pour les soins féminins ; que le soin est différencié et inégalitaire en raison du sexisme, du racisme et du classisme ; et que les conditions dans lesquelles le soin est prodigué sont de plus en plus précaires (Pérez-Orozco, 2014 ; Trevilla, 2018). Toutes ces situations ont été exacerbées par la pandémie de Covid-19 et sont devenues de plus en plus évidentes.
Si l'on considère également les soins d'un point de vue socio-environnemental, on constate qu'il ne s'agit pas seulement de s'occuper des groupes prioritaires et que la précarité n'affecte pas seulement les soignants, mais que la vie elle-même se dégrade.
Le soin soutient la vie et, de ce fait, la perspective socio-environnementale du soin implique de le comprendre au sens large : comme un processus de préservation de l’existence et de (re)génération des liens sociaux et des connexions humaines et non humaines. En ce sens, les apports de la pensée et de la pratique, forgés notamment par l’économie féministe, l’écoféminisme et l’écologie populaire, nous permettent de comprendre que prendre soin de la nature, c’est prendre soin de soi-même ; autrement dit, il existe une relation indéniable d’interdépendance et d’écodépendance (Svampa, 2015 ; Mies et Shiva, 1998 ; Martínez-Alier, 2004), et la rupture ou le déni de cette relation, tels qu’ils ont été opérés par le système économique actuel, nous conduisent à la catastrophe bioclimatique à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui (Bosch et al., 2005 ; Carrasco, 2009 ; Herrero, 2012).
Une chose que l'on observe dans les mouvements de justice socio-environnementale, menés principalement par les populations autochtones, paysannes, afro-descendantes et autres groupes populaires, est la dénonciation constante de l'appauvrissement et du pillage historiques. Parallèlement, ces mouvements démontrent comment les diverses logiques et liens qui les unissent à leurs territoires, ainsi que le réseau complexe de la vie humaine et non humaine, sont menacés par les agressions de plus en plus répandues et intenses découlant de l'accélération du mode de production actuel (Moreno, 2017). Les conflits et les conséquences de la destruction de ces liens de coexistence, que certains d'entre nous considéraient autrefois comme lointains, frappent désormais à nos portes et s'immiscent dans nos foyers sous la forme de nouveaux virus et maladies.
Il est indéniable que la pandémie actuelle est liée à la transgression des droits des autres espèces et de leurs habitats par des activités extractives telles que l'exploitation minière, l'agro-industrie, la fracturation hydraulique et l'urbanisation galopante – autant d'activités intimement liées au développement du capitalisme (Islas, 2020b). La prolifération des zoonoses ne peut s'expliquer que par notre rapport aux autres espèces et la manière dont nous les traitons. De même, il apparaît de plus en plus clairement que les crises que nous traversons (financière, économique, climatique et sociale) sont liées à une structure de pouvoir hétéropatriarcale, capitaliste et colonialiste qui, en assurant la continuité d'un modèle économique, politique et culturel fondé sur l'extraction et l'exploitation intensives et accélérées de la main-d'œuvre et des territoires, menace la vie au sens le plus large (écosystèmes, agrobiodiversité, cultures et diversité des modes d'occupation des territoires). Cette structure de pouvoir, en sapant les conditions de base des soins (par exemple, la disponibilité d'eau potable, d'aliments sains, d'air non pollué), en générant des virus et des maladies respiratoires, gastro-intestinales et psychologiques (dépression, anxiété), et en provoquant de l'incertitude et de la vulnérabilité chez les personnes dont nous prenons soin et qui ont besoin de soins, affecte nos vies quotidiennement, systématiquement et de façon permanente.
Envisager la notion de soin d'un point de vue socio-environnemental, ou au sein du réseau complexe du vivant, implique de reconnaître et de se souvenir que nous habitons la Terre, que nous appartenons à un territoire, que nous interagissons et coexistons constamment avec d'autres êtres vivants, avec d'autres systèmes et cycles naturels qui nous permettent de survivre. En bref, ce qui arrive aux autres êtres et à nos territoires nous affecte et compromet notre capacité non seulement à prendre soin, mais aussi à vivre.
Ce réseau complexe de vie à l'échelle planétaire nous appelle à agir en prenant conscience de notre incapacité à nous isoler ou à rester indifférents aux destructions qui se produisent dans différentes régions du monde. Les économies centrales et les villes continuent de délocaliser leurs déchets et leurs industries toxiques vers d'autres territoires, affectant et anéantissant les écosystèmes et les communautés qu'ils impactent. Précisément, la perspective environnementale envisagée à travers le prisme de l'écologie politique féministe souligne que les effets des catastrophes environnementales nous affectent tous. Cependant, les conséquences sont toujours ressenties de manière inégale en raison du croisement des facteurs de genre, de race et de classe ; autrement dit, elles touchent plus durement les personnes les plus vulnérables politiquement et économiquement, par exemple les femmes issues de populations défavorisées et les communautés racisées. Par conséquent, voici quelques points clés pour commencer à lier la protection de l'environnement aux autres processus économiques, politiques et culturels :
- Les soins aux personnes dépendantes ne sont pas une responsabilité exclusive des femmes.
- Ces soins ne sont pas seulement prodigués aux personnes, mais sont indispensables au maintien du réseau complexe de la vie.
- Ces soins ne se limitent pas à l'espace domestique, mais s'étendent à différents domaines de la vie.
- Prendre soin de la vie implique d'analyser les relations avec les autres êtres vivants et avec le territoire.
- Garantir les conditions matérielles des soins implique de remettre en question les dynamiques ville-campagne, centre-périphérie.
- Qu’il existe d’autres modes de vie, d’autres épistémologies qui prennent soin aujourd’hui et depuis longtemps, qui sont fondamentales à valoriser à partir d’autres lieux de réflexion et d’action, au-delà des formes d’organisation des soins que nous percevons et discutons régulièrement d’un point de vue urbain, blanc et métis.
Par conséquent, la notion de soin dans une perspective socio-environnementale implique de reconnaître que la nature est un sujet ayant droit au soin, c'est-à-dire que la vie elle-même, avec toute sa complexité, a besoin d'être protégée, et qu'il existe une coresponsabilité avec les espèces avec lesquelles nous cohabitons, ainsi qu'avec tout ce qui coexiste sur Terre.
L'agroécologie comme alternative pratique pour prendre soin de la vie
Dans les contextes où la violence structurelle est si omniprésente que la préservation de la vie est menacée de multiples façons et à différentes échelles, de l'individu au collectif, les diverses mobilisations contre la fracturation hydraulique , l'exploitation minière et les barrages, pour la défense du maïs indigène et contre les mégaprojets, sont des exemples éloquents de la lutte pour la vie qui, par ses revendications, porte en elle une alternative (Transnational Corporations Laboratory, 2017). Les mouvements paysans, par exemple, qui s'opposent au maïs génétiquement modifié et exigent son interdiction, proposent également de prendre soin de la terre en défendant la plantation de semences indigènes et tous les savoirs qui y sont associés.
Dans le cas de l’agroécologie féministe, elle interroge, d’un point de vue structurel et intersectionnel, les effets du système agroalimentaire actuel, qui non seulement nie et rend invisible le travail et le savoir des femmes – en particulier celles qui sont subalternes – mais privilégie également l’accumulation de capital et la marchandisation des aliments, avec de graves conséquences sur les écosystèmes et sur la santé des populations (Siliprandi et Zuluaga, 2014 ; Zuluaga et al., 2018).
L’agroécologie féministe valorise et met au centre tous les processus de défense de la vie, de la terre et du territoire qui se déroulent dans les espaces domestiques et communautaires, principalement menés par les femmes et liés au soin (Trevilla et Peña, 2019). Dans diverses expériences d’organisation agroécologique, notamment à travers la création de jardins comme stratégie pédagogique et de sensibilisation et comme alternative à l’autosuffisance, il est possible d’identifier des espaces de rencontre et des processus de soin.
Nous affirmons que les jardins agroécologiques constituent des alternatives concrètes car ils nous permettent d'échanger et de vivre le soin du vivant. Jardiner implique tout notre être : voir, sentir, toucher, percevoir le rythme de chaque processus, de chaque graine ; revaloriser le rôle de chaque cohabitant (insectes, pollinisateurs, oiseaux, petits mammifères) et le travail de chaque personne avec laquelle nous tissons des liens. De plus, lorsque le jardin est cultivé collectivement, le temps passé à l'entretenir est partagé, ce qui crée et renforce les relations interpersonnelles. Ainsi, les jardins deviennent des espaces d'être et de partage, de temps et de connaissances (sur la nutrition, la santé, la médecine ancestrale) ; des espaces de détente et de convivialité.
En revanche, les jardins constituent une alternative pour l’entretien des terres, avec le potentiel d’être des espaces de préservation du territoire car ils impliquent :
- Créer et entretenir des relations avec d'autres personnes, en s'appuyant sur des réseaux de consommateurs et des communautés d'apprentissage.
- Régénérer les sols, protéger la biodiversité, contribuer à la préservation des autres êtres vivants et des écosystèmes.
- Développer des compétences pour entretenir ces espaces, notamment en matière de plantation, de gestion, d'utilisation des plantes médicinales, de recettes nutritives et de soutien à l'apprentissage avec d'autres personnes.
- Impliquer les enfants, les jeunes, les femmes et les hommes de tous âges dans les soins au sens large.
Le défi consiste à politiser et à problématiser les soins dans ces espaces, en vue de relier les soins à l'agroécologie et vice versa.
Les contributions et les expériences de nombreuses personnes dans différents endroits fournissent des pistes pour formuler des propositions qui prennent en compte le soin de la vie au sens large, conscientes que pour penser à des alternatives, il est également nécessaire de penser aux acteurs et aux dynamiques qui menacent la vie et son soin, c'est-à-dire d'analyser non seulement ce que proposent ou font les alternatives, mais aussi les obstacles commerciaux, gouvernementaux, juridiques et politiques qui empêchent leur diffusion.
Vers une politique publique globale en matière de soins
Les politiques publiques actuelles, notamment en matière de protection des personnes, des terres et du territoire, continuent de fonctionner selon une logique de marchandisation. Premièrement, il n'existe pas de politique globale de prise en charge, mais plutôt un système de programmes d'assistance pour les enfants, les personnes âgées et les personnes handicapées. La plupart de ces programmes sont insuffisants et se limitent de plus en plus à des transferts monétaires, tandis que le renforcement des institutions publiques de santé, d'éducation et de sécurité alimentaire est négligé. L'infrastructure de soins (hôpitaux, crèches, écoles, maisons de retraite, centres d'hébergement) est démantelée, de même que les droits des travailleurs, les droits culturels et les droits sociaux. En bref, la tendance reste à la privatisation et à la marchandisation de la vie et des soins. Et de même qu'il existe une volonté de privatiser les soins, il existe également une volonté de privatiser la préservation de la biodiversité.
Dans le domaine de la gestion des terres et de la production alimentaire, le soutien se concentre sur les grandes entreprises agroalimentaires, tandis que les petits exploitants continuent de cultiver dans des conditions difficiles. De plus, au Mexique et dans plusieurs autres pays d'Amérique latine, en matière de protection du territoire et de la biodiversité, l'intérêt des gouvernements semble se focaliser sur les alliances avec de grandes entreprises étrangères pour des mégaprojets extractifs : mines, électricité, pétrole et tourisme de masse, qui portent atteinte aux droits collectifs des communautés autochtones, paysannes et afro-descendantes. Parallèlement, les projets de « conservation », financés par ces mêmes entreprises privées et étrangères au moyen de crédits carbone ou d'autres mécanismes de marché, prolifèrent.
Par conséquent, pour intégrer la dimension socio-environnementale des soins dans les politiques publiques, il est indispensable de reconnaître la complexité des dynamiques des écosystèmes dans lesquels nous sommes intégrés et dont nous dépendons. Cela implique que la dégradation des conditions naturelles a des répercussions néfastes sur l'économie et la société. Ainsi, l'élaboration des politiques publiques doit prendre en compte l'interdépendance entre les systèmes socio-économiques, les écosystèmes et leurs cycles naturels.
Deuxièmement, il est nécessaire de remettre en question les manières conventionnelles de comprendre et d'expliquer la relation société-nature, c'est-à-dire ces manières dichotomiques, hiérarchiques, mécanistes et instrumentales que nous apprenons dans les espaces scolaires et qui deviennent performatives, c'est-à-dire qu'elles ne se contentent pas de nommer le monde, mais le construisent en même temps.
Troisièmement, l'écoféminisme et l'écologie populaire ont beaucoup insisté sur la nécessité d'une politique de l'altérité et de la diversité, c'est-à-dire non pas une politique d'assujettissement, mais une politique qui reconnaît les différences de valeurs et de modes de vie.
Quatrièmement, il est nécessaire de cesser de privilégier la rationalité économique et technocratique qui régit la politique actuelle, afin que des valeurs non monétaires – c’est-à-dire des considérations éthiques, écologiques et symboliques – puissent être intégrées aux décisions. Si nous voulons véritablement emprunter des voies politiques différentes, nous devons commencer par changer nos pratiques. À cette fin, outre le fait de privilégier les politiques publiques qui réinvestissent dans les dépenses sociales et celles qui visent à redistribuer les richesses ou à limiter leur concentration entre les mains de quelques-uns, la politique doit cesser de renforcer une économie fondée uniquement sur le principe de l’accumulation sans fin des profits et de l’exploitation de la nature et des êtres humains.
Si la demande de politiques publiques de prise en charge globales n'implique pas l'abandon des stratégies de prise en charge non gouvernementales, collectives et autonomes, nous estimons nécessaire de créer des politiques publiques véritablement déprivatisantes qui répondent aux besoins liés à la vie, tout en poursuivant le débat sur le fait que la prise en charge n'est pas une question qui concerne uniquement les femmes. La prise en charge est transversale à la vie et est liée aux droits des travailleurs et des paysans, à l'autonomie territoriale, à la défense des forêts, à l'agriculture agroécologique et à de nombreuses autres luttes pour la survie.
[1] Membre du Réseau Care au Mexique, de l'Alliance des femmes en agroécologie et du Réseau des créateurs, chercheurs et activistes, elle participe également à des collectifs féministes, des groupes de jardinage urbain et des initiatives de consommation responsable. Doctorante à El Colegio de la Frontera Sur-Mexico, ses recherches portent sur le care, l'agroécologie et les féminismes.
[2] Membre du groupe de travail « Changement environnemental global, métabolisme social local » du Conseil latino-américain des sciences sociales (CLACSO) ; professeur à la Faculté des sciences politiques et sociales de l’Université nationale autonome du Mexique (UNAM). Doctorant au sein du programme de troisième cycle en sciences de la durabilité de l’UNAM. Ses recherches portent sur l’écologie politique de l’extractivisme, les conflits socio-environnementaux et le changement climatique.
Références
Bosch, Anna, Cristina Carrasco et Elena Grau. 2005. Vert, je t'aime Violet : Rencontres et désaccords entre féminisme et écologisme. L'histoire raconte. De la croissance économique au développement humain durable. Espagne : El Viejo Topo.
Carrasco, Cristina. 2009. Femmes, durabilité et dette sociale. Journal of Education. Numéro spécial : 169-191.
Herrero, Yayo. 2012. Perspectives écoféministes pour la construction d'une économie compatible avec une vie de qualité. Durabilité de la vie. Contributions de l'économie solidaire, féministe et écologique, Reas-EUSKADI, p. 55-64.
Islas, Maritza. 2020a. Leçons de l'urgence : entre coronavirus et changement climatique. Nexos. https://medioambiente.nexos.com.mx/?p=273
Islas, Maritza. 2020b. Le monde après le coronavirus et la réorganisation du capitalisme fossile. Revista común. https://www.revistacomun.com/blog/el-mundo-despus-del-coronavirus-y-la-reorganizacin-del-capitalismo-fsil
Laboratoire des sociétés transnationales. 2017. Résistance aux sociétés transnationales. http://let.iiec.unam.mx/node/1125
Martínez-Alier, Joan. 2004. L'écologisme des pauvres. Conflits environnementaux et langages de valorisation. Barcelone : Icaria.
Mies, Maria et Vandana Shiva. 1998. La praxis de l'écoféminisme. Biotechnologie, consommation et reproduction. Barcelone : Icaria.
Moreno Reyes, Amiel Aketzali. 2017. « Plus jamais un Mexique sans nous. » La participation des femmes au projet politique du Congrès national indigène. Écologie politique 54 : 95-99.
Pérez-Orozco, Amaia. 2014. Subversion féministe de l'économie. Contributions à un débat sur le conflit Capital-Vie. Madrid : Traficantes de sueños.
Siliprandi, Emma et Gloria Zuluaga (coordonnées). 2014. Genre, agroécologie et souveraineté alimentaire. Perspectives écoféministes. Barcelone : Ikaria.
Svampa, Maristella. 2015. Féminismes du Sud et écoféminisme. Nueva Sociedad 256 : 127-131.
Trevilla, Diana. 2018. Écoféminismes et agroécologie en dialogue pour la défense de la vie. La revue La Agroecóloga. http://agroecologa.org/ecofeminismos-y-agroecologia-en-dialogo-para-la-defensa-de-la-vida/
Trevilla, Diana et Ivett Peña. 2019. Notes (éco)féministes d'Abya Yala pour la souveraineté alimentaire. Latin American Geocritical Bulletin. Dossier : Géographies du genre et des féminismes en Amérique latine et à partir de l'Amérique latine, (2) : 77-84.
Zuluaga, Gloria, Georgina Catacora et Emma Siliprandi (coord.). 2018. Agroécologie au féminin. Réflexions sur nos expériences. Bolivie : SOCLA.
Sites Internet
Alliance des femmes en agroécologie (AMA-AWA) https://amaawaagroeco.wixsite.com/ama-awa/us
RECIAS Réseau de créateurs, chercheurs et activistes https://recias.wordpress.com/author/recias/
Réseau de soins au Mexique http://www.redcuidadosmx.org/
Si vous souhaitez recevoir plus d'informations sur les programmes de formation de CLACSO :
[widget id="custom_html-57"]
à nos listes de diffusion.
