Coronavirus et monoculturalisme : pandémies pour les peuples autochtones
Ta iñXemotuam [1]
Introduction
Ce document propose une réflexion critique sur l’impact mondial actuel de la pandémie de coronavirus (Covid-19) et ses liens avec les modes de vie et les territoires autochtones. Cette situation a mis en lumière des problématiques qui, lorsqu’il s’agit de défendre la vie humaine, exacerbent les inégalités et les injustices entre les populations, au sein même d’un cadre civilisationnel qui les favorise.
Cette réflexion s'inscrit dans le cadre de l'organisation/institution mapuche que nous formons et dont l'objectif principal est d'aborder les questions liées au processus santé-maladie des peuples autochtones, avec un large sens de la détermination sociale, à travers des analyses et des propositions s'inscrivant dans une perspective historique qui favorise le développement et le bien-être des peuples autochtones de notre territoire, de notre culture et de notre évolution.
Au Chili, l'existence des peuples autochtones est dénuée de toute pertinence politique. L'élite dirigeante, au sein des gouvernements successifs, ne les a pas reconnus comme sujets de droit collectif et n'a manifesté aucune volonté de déployer des efforts significatifs pour élaborer des politiques publiques susceptibles de transformer véritablement la situation d'exclusion qu'ils subissent depuis l'établissement de l'État chilien sur leurs territoires il y a environ 140 ans. Au contraire, nous avons assisté à un pillage continu des ressources matérielles et immatérielles, qui s'est accéléré ces dernières décennies sous l'égide du modèle capitaliste néolibéral. Ce cadre civilisationnel, fondé sur une logique coloniale et monoculturelle – désormais érigé au nom du « bien commun » et du « développement » – dévaste les écosystèmes qui nous soutiennent matériellement, spirituellement et culturellement, et au sein desquels se recréent nos relations avec l'altérité non humaine. Ce monoculturalisme occidental s'est imposé comme un cadre culturel dominant à partir duquel des actions sont menées contre « l'autre », ignorant les modes d'être et d'exister culturellement distincts.
Cette façon de penser a imprégné toutes les sphères de la vie sociale : le système éducatif, l'économie, les sciences, les arts et, bien sûr, l'imposition d'un système de santé hégémonique fondé sur une rationalité biomédicale européenne clinicisée. Cette pratique a ignoré toutes les autres manières d'appréhender le corps et les processus vitaux de la santé, de la maladie et des soins, ainsi que de la naissance et de la mort. Aujourd'hui, face à la pandémie de coronavirus, cette invisibilité est devenue flagrante dans les informations et les actions préventives concernant ce même phénomène et destinées aux populations autochtones, témoignant d'un mépris pour l'existence de peuples possédant leurs propres formes de sociabilité et leur propre rapport aux processus vitaux. Chez les Mapuches, l'accent est mis sur le partage de l'affection à travers la nourriture, les cérémonies, les visites et le travail collectif ; sur la réponse collective aux catastrophes ; sur la prévention quotidienne en matière de santé ; sur la gestion quotidienne des ressources thérapeutiques ; et sur les diagnostics familiaux et communautaires, parmi d'autres formes d'interaction.
En période de pandémie, ni les médias traditionnels ni les actions et programmes gouvernementaux ne proposent de stratégies de prévention qui tiennent compte des relations et des modes de vie autochtones, pourtant essentiels pour que les messages et les stratégies trouvent un écho auprès des individus et des familles. Bien que des politiques et des programmes de santé destinés aux peuples autochtones – avec une représentation locale – aient été élaborés dans nos pays depuis les années 90, force est de constater que ces organisations peinent aujourd’hui à réagir promptement et à élaborer des stratégies spécifiques pour la communauté mapuche, face à l’une des crises sanitaires les plus criantes de l’histoire contemporaine.
Ce décalage entre le discours et la pratique concrète en matière de santé est encore plus grave au sein des systèmes de santé locaux et des soins primaires dans les communautés autochtones, en particulier lorsqu'un modèle de santé familiale communautaire avec une approche biopsychosociale est adopté, lequel a démontré son incapacité à traiter le problème territorialement et avec une pertinence culturelle un mois après l'établissement de la pandémie sur nos territoires.
Comment envisager la prévention du coronavirus à partir de perspectives qui dépassent le monoculturalisme
Toutes les cultures ont développé des codes de communication pour se faire comprendre. Il peut s'agir de couleurs, de formes, de nombres, de symboles ou de rituels. Le langage en est un exemple. En ce sens, le monoculturalisme est l'incapacité à comprendre, à accepter et à interagir avec les autres cultures et leurs codes.
Les sociétés – et notamment les États d’Amérique latine – ont intégré ces codes de manière ethnophage tout en préservant la rationalité occidentale, alimentant ainsi la croyance que les peuples autochtones sont représentés dans un imaginaire national façonné par les élites créoles. L’action de l’État se trouve ainsi réduite, entre autres, à des fonctions politiques, économiques et sociales ; et c’est par ce biais que sont mises en œuvre les politiques, les programmes sociaux et la sécurité nationale. Tous ces éléments colonisent les exclus par le biais du monologue d’État, qui discipline non seulement par sa rationalité et son savoir-faire, mais aussi par des aspects apparemment anodins du contenu autochtone réapproprié, renforçant une domination plus efficace et « pertinente » dans diverses sphères nationales et publiques. L’une de ces sphères est celle de la santé publique dans les États-nations et leurs expressions multilatérales, qui s’intensifient en contexte de pandémie (OMS, OPS). C’est dans ce contexte que s’exprime le langage standardisé qu’ils emploient, et ce langage est ensuite adopté par les médias pour rendre compte de la pandémie, de ses effets, des soins et de ses implications d’un point de vue biomédical et dans le cadre de la vie occidentale.
Pendant la pandémie, au moment où nous écrivons ce texte, nous, en tant qu'organisation, n'avons vu aucun canal de communication, message ou matériel de prévention conçu pour la population mapuche et son mode de vie actuel ; ni pour les huit autres peuples reconnus dans la Loi autochtone 19.253 en vigueur depuis 1993.
Dans des phénomènes morbides collectifs aussi complexes que les pandémies, on peut observer les pratiques concrètes de l'État exprimées dans sa politique de santé, dans laquelle les peuples autochtones ne sont pas inclus parmi les populations à informer, avec lesquelles collaborer ou sur lesquelles agir directement ou spécifiquement concernant cette catastrophe, évitant ainsi la surmorbidité et la surmortalité ou les stigmatisations qui pourraient résulter d'une approche inéquitable et impertinente.
Dans le cas de la COVID-19, un mois après la déclaration du confinement et de l'état d'urgence, les familles mapuches rurales n'avaient pas pleinement saisi l'ampleur de la pandémie. Quant à l'État, les méthodes de prévention et le lien potentiel entre les zones rurales et urbaines dans la propagation du virus étaient méconnus et négligés. De même, les conséquences sur la vie et la santé des communautés vieillissantes et souffrant de nombreuses comorbidités étaient également ignorées. Ces circonstances sont aggravées par des épidémies préexistantes au sein de ces communautés, telles que les maladies respiratoires et musculo-squelettiques, l'hypertension, le diabète de type 2, l'alcoolisme, le suicide et la tuberculose dans les zones côtières de Gülumapu (sud du Chili). Ce contexte, conjugué à un faible niveau d'instruction, rend nos populations extrêmement vulnérables.
Dans le quotidien des Mapuches contemporains, la relationnalité est essentielle à la construction de la personne au sens le plus large du terme – c’est-à-dire du che (personne) en tant que telle. Le che, au sens le plus large, est celui qui revitalise les relations avec ses voisins et la communauté environnante (lof), avec la famille attentive à ce qui se passe dans son lof et à la santé de ses membres ; c’est celui qui compte sur les autres et qui peut vivre en communauté. C’est pourquoi il n’est pas surprenant que, même pendant la pandémie déclarée sur différents territoires, les fêtes culturelles familiales, les jeux et les rituels collectifs se soient poursuivis comme s’il n’y avait aucun danger, étant donné que les avertissements et les messages concernant la prévention et les conséquences pratiques de la propagation de la contagion et de la maladie étaient encore inconnus. En effet, dans ces espaces, notre sociabilité, notre relationnalité et nos affections se recréent dans toute leur expression à travers la nourriture, les boissons et les conversations.
Le poyewün (l'acte de témoigner de l'affection et du respect envers autrui par la nourriture) est au cœur de la vie quotidienne et des coutumes mapuches ; par conséquent, les messages de prévention doivent impérativement intégrer cet aspect. Les stratégies de prévention doivent également être élaborées à différents niveaux. Si les niveaux personnel et familial sont essentiels, le niveau organisationnel, qu'il soit traditionnel ou fonctionnel, et ses styles de leadership le sont tout autant. De nombreuses pratiques autochtones sont organisées selon ce modèle, permettant aux équipes de santé de mettre en œuvre des stratégies de vaccination, d'établir des messages de prévention, d'identifier les canaux de communication quotidiens, et bien plus encore. Ce sont ces espaces, ces structures et ces acteurs qui, s'ils reçoivent une information efficace et pertinente, peuvent mener à une véritable prévention et à un endiguement efficace.
Aujourd'hui, toutes les informations circulant au Chili et dans les territoires autochtones sont présentées selon une perspective « wigka » (chilanaise) et ne tiennent pas compte des différences socioculturelles propres à la région et au pays. Les rares initiatives qui ont émergé sont des efforts individuels de Mapuches et d'organisations de santé qui ont su appréhender les conséquences de cette maladie pour leur peuple en considérant des pratiques sociales concrètes – un aspect que la politique étatique, avec son approche multiculturelle superficielle et folklorique, ignore.
Dans les communautés mapuches, différentes dynamiques socioculturelles relient le monde mapuche au monde wigka de la ville ; on y trouve des jeunes, des professionnels, des commerçants, des producteurs, des éleveurs, des ouvriers agricoles et des travailleurs manuels ; ainsi que des acteurs qui dynamisent la culture interne tels que les gütamchefe (traumatologues), les bawehtuchefe (agents médicaux), les gijatufe (personnes qui dirigent les rituels), les logko (chefs traditionnels), les werken (messagers), le machi (principal agent médicinal), les gehpiñ (chefs spirituels), les palife (joueurs de palin), les kalku (sorciers) ; sans oublier les aînés, les femmes âgées et les adultes qui, pour la plupart, maîtrisent parfaitement le mapuzugun et qui répondent à une dynamique sociale et culturelle à partir d'une rationalité propre au rakizuam mapuche (pensée mapuche).
Comment pouvons-nous atteindre cette population comme nous le faisons pour les autres ? Devrons-nous utiliser le même message monologique, homogénéisant, assimilationniste et intégrateur ? Ou devons-nous au contraire élaborer des messages utilisant des codes différents ?
En interne, et face à cette pandémie, nous nous engageons à produire des messages d'information et de communication puisant dans la riche culture mapuche, qui trouvent un écho auprès de la population et dont l'impact s'enracine dans la sagesse ancestrale ; à partir de nos propres voix, mais aussi de celles d'autres personnes qui coexistent avec nous mais sont ignorées par le système. Nous célébrons les méthodes uniques des peuples autochtones, reconnaissant leurs propres façons de coder et de décoder les messages. Nous comprenons également que d'autres codes persistent parmi les jeunes qui se réapproprient et diffusent le mapuzugun , ainsi que les styles distincts maintenus par les communautés rurales, paysannes et urbaines.
Perception de la maladie
Du point de vue le plus profond du peuple mapuche, cette pandémie peut être perçue comme une crise civilisationnelle majeure, annoncée par divers aspects de la spiritualité autochtone. La maladie, la mort et la transformation sociale ont été pressenties et envisagées d'un point de vue spirituel, comme nous l'ont transmis nos différents guides spirituels. Par exemple, nos machis, dans leurs états de küymin (états de conscience modifiés, communément appelés « transe »), ont prédit des périodes de maladie et de famine qui dévasteront les mapu (terres, territoires). Ceci, conjugué à des signes de l'écosystème, tels que la floraison du colihue ou du rügi en mapuzugun ( chusquea quila ), annonce un cycle de conflits et d'épreuves, incluant des fléaux (les souris). C'est pourquoi de nombreuses familles ont pris des mesures pour semer et cultiver suffisamment de céréales afin de garantir leur approvisionnement pour ces temps difficiles.
Ces cycles catastrophiques incluent les maladies, ou kuxan , qui se présentent actuellement comme des épidémies touchant aussi bien les Mapuches que les non-Mapuches. Le fait que la pandémie de COVID-19 s'inscrive dans un cycle catastrophique plus vaste est essentiel à la compréhension de ce phénomène collectif. Le peuple mapuche, installé à Gülumapu (sud du Chili), a été affecté par des épidémies artificielles depuis l'arrivée des conquistadors jusqu'à l'établissement de l'État sur ses territoires. Un mois après le début de la pandémie, le discours monoculturel sur la COVID-19 était perçu, du point de vue mapuche, comme un phénomène du monde non-mapuche , affectant la ville et ses habitants, pris dans le cadre des formes capitalistes de reproduction sociale urbaine. Les communications des politiques de santé se concentraient sur une affliction collective présente dans la ville, touchant les voyageurs et les non-autochtones, et, bien sûr, réduite à un processus biologique.
En réalité, la maladie, ou kuxan, chez les peuples autochtones, et notamment chez les Mapuches, n'est pas un phénomène purement biologique, mais plutôt la conséquence ultime d'une série d'événements qui la déclenchent et l'expliquent. Collectivement, la pandémie de COVID-19 serait symptomatique d'un cycle catastrophique plus vaste et d'une crise civilisationnelle. Par conséquent, les réponses et les méthodes de soins et de prévention devraient a minima prendre en compte les différentes dimensions intégrées au rakizuam (pensée intérieure) mapuche .
Du point de vue mapuche, les kuxan (maladies) sont des déséquilibres qui affectent les différentes dimensions du che (personne). Ils peuvent affecter le püjü (aspect spirituel), engendrant divers effets. Parfois, le rakizuam (pensée) , le ragichegen (dimension sociale) ou directement le kalül (corps) peuvent être touchés . Ainsi compris, les kuxan peuvent provenir du che lui-même, de ses relations avec d'autres êtres vivants, d'une situation historique du groupe auquel il appartient, ou encore d'un processus plus vaste où ils sont générés par des tiers.
Cela dit, il est impossible d'appréhender la COVID-19 uniquement sous son angle biologique ou kalül, en ignorant la place de la pandémie dans un contexte civilisationnel plus vaste et agressif. Dans le monde autochtone, ce contexte est lié aux famines, aux épidémies et aux conflits sociaux qui dépassent le cadre du développement du virus chez l'hôte sur lequel se concentre l'action gouvernementale. Par conséquent, la compréhension, la prévention et l'action doivent prendre en compte ces dimensions et la manière dont ce phénomène morbide collectif est appréhendé et compris à travers la spiritualité, les relations communautaires et contextuelles vécues par le peuple mapuche, les pensées et les rationalités individuelles au sein de la société, ainsi que le corps et sa complexité. Puisque le système ignore ces codes et ces logiques, il doit au moins compléter son action par la participation des peuples qui possèdent ces domaines. Les ignorer, comme c'est le cas actuellement, ne fait qu'ouvrir la voie à la catastrophe sanitaire dont nous parlons.
En conclusion, il est urgent de surmonter le monoculturalisme dans le domaine des soins de santé.
Le problème que nous soulevons n'est ni anodin, ni arbitraire ; il s'agit de mettre en lumière l'impertinence du système de santé chilien et sa négligence face à un problème qualifié de biologique, mais dont la portée et la complexité multidimensionnelles sont ignorées dans le contexte du monde autochtone. Un système qui, dans les faits, ignore les phénomènes liés au processus santé/maladie/soins engendré par la pandémie dans le monde mapuche actuel – tels que la sécheresse, les zoonoses, les maladies chroniques non transmissibles, l'alcoolisme, la tuberculose, la violence, le faible niveau d'éducation, l'isolement et les problèmes de communication – ne fait qu'aggraver la surmortalité de la population mapuche par rapport au reste de la population chilienne. Si l'on ajoute à cela la perte temporaire de la dimension individuelle qu'implique le confinement total pour le monde mapuche, on se trouve face à un acte flagrant d'ethnocide.
La pandémie révèle une fois de plus une politique établie de déni et d'invisibilité des différences socioculturelles préexistantes dans le pays ; une sorte d'arrogance hégémonique de la culture officielle, de la culture acceptée, défendue et enseignée à travers une violence épistémique et éthique dans les écoles officielles de formation médicale et de santé publique.
Non seulement la pandémie de COVID-19 tue, mais le monoculturalisme qui se manifeste par le confinement et l'isolement socioculturel, souvent mal compris par les familles mapuches rurales, tue également. La standardisation biomédicale d'une maladie aux dimensions bien plus vastes est tout aussi meurtrière, de même que l'interprétation d'un cycle d'agression contre la santé qui la décontextualise et la réduit à un virus et à son traitement hospitalier. La mort revêt de multiples formes, non seulement biologiques, mais aussi sociales et culturelles, celles que les États infligent perpétuellement aux peuples autochtones lorsqu'ils les rendent invisibles, nient leur existence et la dissimulent.
Il est temps de s'opposer au monoculturalisme et de dénoncer son arrogance et son ignorance, qu'il instrumentalise pour justifier l'assujettissement constant des « autres » au sein de l'appareil d'État. Puisse cette pandémie contribuer à révéler la précarité socioculturelle qui masque la société hégémonique. Les droits acquis au prix de tels sacrifices ne sauraient rester lettre morte dans les instances internationales telles que l'OIT, l'ONU, l'OEA et l'OMS/OPS. C'est pourquoi nous continuerons d'exiger que l'État et les institutions responsables s'acquittent de leur obligation de promouvoir des politiques de santé efficaces, relationnelles, participatives et fondées sur des données probantes ; des politiques élaborées à partir du pluralisme médical et des réalités diverses présentes sur les territoires occupés par les États-nations.
Prévenons une fois de plus, comme nous l'avons fait tant de fois auparavant, la mort d'innombrables personnes : les aînés, les jeunes et les enfants autochtones. Nombre de ceux qui mourront ne sauront même pas exactement ce qui s'est passé, comment ils ont contracté le virus, ni comment la maladie a évolué. Ils ne comprendront pas non plus le confinement qui rend la vie autochtone indigne d'être vécue. N'est-ce pas là une autre forme de génocide ?
[1] Centre de formation et de développement de la santé du peuple mapuche. Article soumis par le Groupe de travail du CLACSO sur les peuples autochtones et les projets extractifs. Courriel : [email protected].
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