Brève réponse au professeur Moisés Wasserman

Arturo Escobar
Anthropologue colombien

J'écris cette brève note avec tout le respect que je dois au professeur Wasserman en tant que scientifique, mais en profond désaccord avec sa vision dépassée de la science, qui découle d'une lecture biaisée et déformée du projet de document du Pacte historique concernant sa politique scientifique et technologique. Tout d'abord, le professeur Wasserman omet de mentionner que le document qu'il critique recommande de s'appuyer sur la Mission des Sages (dont il a lui-même fait partie), de renforcer le système de recherche existant et son réseau d'universités, de soutenir le développement d'économies productives au service du bien-être, et de rechercher les conditions optimales pour la durabilité environnementale et les transitions alimentaire et énergétique, parmi de nombreux autres objectifs largement acceptés face à la crise actuelle.
La Mission des Sages est un groupe d'experts qui a commencé ses activités en 2019, couvrant différents domaines de connaissances, avec pour objectif de « contribuer à l'élaboration et à la mise en œuvre de politiques publiques en matière d'éducation, de science, de technologie et d'innovation, ainsi qu'aux stratégies que la Colombie doit mettre en place à long terme pour répondre aux défis productifs et sociaux de manière évolutive, reproductible et durable ».
Le professeur s'agace de voir l'expression « bien vivre » employée quatorze fois, mais il omet de relever que l'« innovation », concept central de la science contemporaine, y figure dix-neuf fois. On est en droit de se demander : l'innovation pour quoi faire ? La science contemporaine ne se pose plus cette question. Elle considère que toute innovation vise le « progrès », mesuré en termes matériels, de consommation et de croissance illimitée. Cette conception économiste et compétitive de la science et de la technologie, remise en cause par le document, détruit la planète.
Le jugement porté sur la « science universelle » (oui, la science hégémonique) et les sociétés qu'elle a engendrées a été maintes fois exprimé. Le philosophe Walter Benjamin l'affirmait face à la montée du nazisme : « Il n'est point de document de civilisation qui ne soit en même temps un document de barbarie. » Pour Michel Foucault, le national-socialisme n'était pas une aberration passagère de la civilisation occidentale, mais le fruit de sa rationalité calculatrice. La vision moderne du monde, fondée sur la rationalité scientifique post-Renaissance, a été indissociable de la conquête, du colonialisme, de la traite négrière et, aujourd'hui, du terricide, et elle est aussi une cause du malaise existentiel que ressentent les jeunes aujourd'hui, alimenté par les monocultures numériques et des économies sans avenir pour la majorité. Il n'est plus possible de masquer cette réalité en invoquant ses nombreux succès impressionnants. Assez de célébrer les grandes avancées de la science sans souligner sa responsabilité dans ses innombrables applications destructrices ! Une transition progressive vers d'autres modes de vie est nécessaire, pour que les êtres humains puissent à nouveau coexister de manière mutuellement enrichissante, entre eux et avec la Terre. Buen Vivir (Bien vivre) et Vivir Sabroso (Vivre pleinement) sont des expressions de cette idée, et elles bénéficient déjà d'un certain écho dans les milieux universitaires et politiques.
La science et la technologie doivent jouer un rôle central dans ces transitions, mais elles ne peuvent plus s'appuyer sur les épistémologies du XVIIe siècle ni sur les idéalisations du XXe. C'est pourquoi la grande majorité des solutions proposées par les scientifiques et les gouvernements pour lutter contre le changement climatique sont devenues, de fait, une partie intégrante du problème. Le Pacte historique propose de bâtir une science et une technologie pour le XXIe siècle qui subordonnent la science, la technologie et l'économie à la défense de la vie et au bien-être de tous, plutôt qu'à l'accumulation, comme cela a toujours été le cas.
Il est nécessaire de replacer les propositions du Pacte historique dans leur contexte historique et philosophique plus large pour comprendre les véritables enjeux. Nous assistons à un vaste processus de défis civilisationnels visant à dépasser la domination du modèle occidental, sans pour autant renier ses plus grandes réussites, mais en les réorientant au service de la vie et de la Terre, en donnant la priorité aux groupes qui ont le plus souffert des conséquences de ce modèle : les populations marginalisées. Ce phénomène n’est pas propre à la Colombie ; il est mondial. Au niveau gouvernemental, la Colombie est à l’avant-garde. On peut lire, dès l’introduction du Programme gouvernemental 2022-2026, « Colombie : Puissance mondiale pour la vie », que ce programme « est conçu comme le point de départ d’une transition qui, dans un avenir proche, permettra une vie digne, le dépassement de la violence et la justice sociale et climatique, tout en consolidant les conditions permanentes d’une paix durable qui offrira à toute la société colombienne une seconde chance sur Terre » (p. 6, souligné par l’auteur).
Osons considérer le Programme du Pacte Historique comme une porte d'entrée vers les transitions socio-écologiques envisagées par tant de mouvements sociaux et intellectuels contemporains. Le vénéré maître bouddhiste Thich Nhat Hanh nous invite lui-même à méditer activement sur la fin du projet civilisationnel occidental : « Notre civilisation devra un jour prendre fin. Mais nous avons un rôle important à jouer pour déterminer quand et comment elle s'achèvera. […] À l'inspiration, je sais que cette civilisation va mourir. À l'expiration, je sais qu'elle ne peut échapper à la mort. » Il est nécessaire d'envisager les transitions dans cette perspective historique afin d'éviter les interprétations réductrices souvent proposées par la science et l'économie dominantes, qui nous enferment dans des lectures réductrices du Programme et perpétuent ainsi l'horreur insoutenable de l'état actuel des choses.
La difficulté à envisager un tel horizon de changement réside dans le fait que l'histoire est biaisée contre toute alternative ou différence. Il est bien plus aisé de répéter le récit familier – fondé sur la conception occidentale normative d'une humanité naturellement laïque, libérale, rationnelle, individualiste et compétitive, blanche et masculine, et séparée de la nature – que d'exprimer une idée véritablement novatrice. Pourquoi ? Parce que cette vision dominante du monde repose sur plusieurs siècles de ce qu'on appelle la modernité. C'est à partir de cette histoire que les puissants fondent leurs désirs et leurs projets, considérés comme la « vérité » des choses. Aller à contre-courant de cette histoire est extrêmement difficile, car elle nous fournit les catégories à travers lesquelles nous pensons, ressentons et vivons. D'autres Colombies sont possibles, mais cela exige une réorientation profonde de la science et de la technologie, l'intégration des savoirs et de la sagesse des peuples systématiquement discrédités par la science (justice épistémique), et l'invention de connaissances nouvelles que nous n'avons pas encore imaginées. Ce qui est en jeu, en définitive, c'est une nécessaire réinvention de l'humanité et du sens de la vie.
Note de bas de page : Au début des années 80, alors doctorant à l'Université de Californie à Berkeley, j'ai assisté à un séminaire du grand philosophe des sciences Paul Feyerabend, l'un des professeurs les plus populaires de Berkeley à l'époque, et une cible fréquente de la chronique du professeur Wasserman. Entre autres choses, il enseignait qu'il n'existe pas de méthodologie universellement valable et que, par conséquent, la science doit être régie par une épistémologie ouverte. Pour Feyerabend, la science moderne n'est pas supérieure aux autres, et la méthode rationaliste n'est pas la seule possible ; dès lors, nous ne pouvons plus ignorer les autres formes de connaissance. Nombreux étaient ceux qui le considéraient comme un ennemi de la science, mais la leçon de sa philosophie est que la science doit être profondément pluraliste. À quoi devrait ressembler la science dans une société libre ? Telle est la question que ce philosophe nous a léguée, et que le Pacte historique semble aujourd'hui reprendre à son compte.

16 juillet 2022.