Arrêtez de nous tuer. La vie des peuples autochtones compte.

Ces vingt derniers jours – ou plutôt, ces quatre dernières années – ont été marqués par une immense douleur et un profond chagrin pour les peuples autochtones et pour tous ceux qui s'engagent auprès d'eux, réfléchissent à leur cause, créent avec eux et interagissent avec eux. En 2018, le président actuel de la République, Jair Bolsonaro, lors d'un meeting électoral à Dourados, dans l'État du Mato Grosso do Sul (MS), déclarait : « Si j'accède à la présidence du Brésil, il n'y aura plus un seul centimètre carré de terre pour les peuples autochtones. » (Dourados (MS), 8 février 2018). Et c'est ce qui s'est produit : il a suspendu les démarcations territoriales et tenté de faciliter, de « faire passer le bétail », et de faire adopter par le Congrès national une loi autorisant des mégaprojets d'exploitation minière, de location de terres, de culture du soja, d'élevage bovin et d'implantation de missions religieuses sur les territoires autochtones. Depuis lors, nous n'avons pas connu un seul jour de paix !

L'année 2022 a débuté par des nouvelles effroyables. En avril, la presse a rapporté le viol de deux jeunes filles Yanomami, la mort de l'une et la disparition de l'autre, dans l'un des territoires indigènes les plus menacés par l'exploitation minière, situé entre les États d'Amazonas et de Roraima, en Amazonie (Territoire indigène Yanomami). Plus récemment, le 5 juin, le militant des droits des peuples autochtones Bruno Pereira et le journaliste britannique Dom Philips ont été brutalement assassinés dans un méandre du fleuve Itacoaí, dans la vallée du Javari, également en Amazonie. Ces crimes révèlent l'indifférence totale de l'État brésilien envers les peuples autochtones et la nature. De tels crimes ne sont pas nouveaux ; ils ont toujours existé. Dans le Mato Grosso do Sul, depuis des décennies, voire des siècles, des hommes et des femmes Guarani Kaiowas sont cruellement assassinés par des personnes bien identifiées – l'État, sa police et les propriétaires terriens – pour avoir revendiqué leurs terres ancestrales.

Selon le chef qui a découvert l'un des corps guaranis – les entrailles à l'air, comme pour Bruno et Dom –, les attaques ont commencé à 4 h du matin le vendredi 24 juin et se sont poursuivies jusqu'à minuit. Des coups de feu ont été tirés de toutes parts, depuis les airs (hélicoptère) et depuis le sol. Le rapport d'Aty Guasu (24 juin 2022) indique que des policiers mêlés à des hommes armés se sont rendus à Tekoa Gwapo'y Mi Tujury, dans la municipalité d'Amambai, pour procéder à l'opération de saisie, sans présenter aucun document officiel, mandat ou ordonnance judiciaire. Faisant un usage excessif de la force, ils ont ouvert le feu sur les autochtones, tuant deux d'entre eux. Aty Guasu a également fait état de 29 blessés qui auraient été torturés par la police dans les hôpitaux.

Ces crimes n'ont pas été rapportés par la presse nationale. Ils sont passés inaperçus auprès de millions de téléspectateurs. Les médias ont surtout montré que les populations autochtones étaient responsables de leur propre mort, accusées d'« envahir une propriété privée ». Aux yeux de l'État, les corps et les vies des Guarani – qu'ils soient Mbyá, Ñandeva ou Kaiowa – n'ont aucune importance. Dans le Mato Grosso do Sul, les Guarani sont acculés, cernés par les cultures de soja et les poisons, le long des routes, dans leurs campements. Leurs lieux de culte sont constamment incendiés et leurs corps profanés. Ils souffrent de l'absence de services publics (éducation, santé) et de la faim.

En 2013, une étude socio-économique et nutritionnelle menée par FIAN, selon une approche fondée sur les droits humains, a démontré que l'indice d'insécurité alimentaire, qui mesure la difficulté d'accès à une alimentation en quantité et en qualité suffisantes, atteignait 100 % chez les Kaiowa. Trois ans plus tard, en 2016, une délégation du Conseil national pour la sécurité alimentaire et nutritionnelle (CONSEA), composée de représentants du gouvernement fédéral et de la société civile, s'est rendue dans les communautés autochtones Guarani et Kaiowa de sept municipalités du Michoacán. L'objectif était de créer un espace d'écoute pour ces communautés (résidant dans des camps et des réserves) afin de recueillir leurs témoignages sur les violations du droit humain à une alimentation et une nutrition adéquates (DHANA) et de leurs droits territoriaux, ainsi que de discuter avec les organismes publics des difficultés rencontrées et des solutions proposées pour garantir ces droits.

La revendication des territoires ancestraux consiste en un processus de récupération, par les peuples autochtones eux-mêmes, des zones qu'ils occupaient autrefois mais qui sont aujourd'hui sous la domination de personnes non autochtones. Il s'agit d'actions politiques collectives. Partout au pays, du nord au sud, ces revendications ont eu lieu en raison du manquement de l'État à garantir les droits constitutionnels (articles 231 et 232), lesquels ont été violemment réprimés. Les raisons de ces revendications sont diverses et ne se limitent pas aux seules pressions politiques exercées sur l'État pour qu'il délimite les terres. Elles représentent la réaffirmation d'identités ethniques niées, effacées et rendues invisibles, permettant aux peuples autochtones d'être reconnus comme sujets politiques à part entière afin de garantir les droits inscrits dans la Constitution fédérale de 1988.^[1]; pour garantir la continuité d’un peuple ; le retour aux sources, « aux esprits de la forêt et de la nature, au sens de notre vie pour nous-mêmes et pour le monde »^[2].

 Le peuple Guarani est intrinsèquement lié à la terre, qui n'est pas un simple objet. Leurs relations avec la nature et tous les êtres qui l'habitent, ainsi que leur manière d'interagir avec elle, y sont profondément ancrées. La perte de leurs terres – de leur territoire – se manifeste chez eux par des maladies physiques et spirituelles. Les actions de reconquête territoriale constituent un moyen de guérir leur territoire ancestral (Alarcon, 2019).[3]

[1] https://cimi.org.br/2022/04/retomada-indigena-maranhao/

[2] https://www.brasildefato.com.br/2021/11/14/retomadas-em-todo-o-pais-indigenas-ocupam-suas-terras-ancestrais-ainda-que-sob-ataque

[3] Références : Alarcon, Daniela Fernandes. Le retour de la Terre. Comme repris dans le village de Tupinamba dans la Serra do Padeiro, au sud de Bahia. São Paulo : Elefante, 2019.

CONSÉCRÉATION. Tekoha: direitos dos Povos Guarani e Kaiowá : visite du Consea au Mato Grosso do Sul. – Brasilia : Présidence de la République, 2017.

FIAN Brésil. L'orientation humaine vers une alimentation et une nutrition adéquates pour les peuples Guarani et Kaiowá: une approche holistique. Brasilia. 2016.

Juin 28 2022
Groupe de travail CLACSO
Épistémologies du Sud
NuSUR (Pôle Sud-Sud d'études postcoloniales, de performances, d'identités afrodiasporiques et de féminismes) IDAES/Université nationale de San Martín

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