Au cœur de la vie : des femmes rurales tissent soin et mobilisation
Tamara Artacker, Alejandra Santillana Ortiz et Belén Valencia Castro [1]
Durant ce mois et demi de confinement forcé, les mesures prises par la plupart des gouvernements du monde entier mettent en lumière la crise structurelle à laquelle nous assistons. Une crise qui ne se limite plus aux soins, mais qui touche à la viabilité même de la vie. Avant la pandémie, dans cette normalité que défendent les puissants, la vie était déjà menacée par le capitalisme, le patriarcat et le racisme. Mais c'est précisément à l'heure où la pandémie et le capitalisme brutal se révèlent comme un ordre historique qui n'est plus inévitable, que nous prenons conscience avec le plus de clarté qu'une vie plus juste est possible, une vie qui ne repose ni sur l'accumulation, ni sur la violence, ni sur les intérêts des élites, ni sur le gaspillage. Si nous réfléchissions et décidions ensemble de ce qui est commun et essentiel pour la majorité de la population, l'imprévisibilité de cette période pourrait simultanément devenir « l'ouverture d'une nouvelle possibilité face à l'inévitable » (Bifo, 2020) [2] . Une nouvelle possibilité qui est, pour l'instant, une expérience encore inachevée, qui ne maîtrise pas tout.
C’est dans l’incertitude, principe de la réalité actuelle, et dans l’inachèvement, éthique de la transformation, que se déploient les expériences et les réflexions des paysannes et des femmes autochtones vivant en milieu rural équatorien, nourrissant ces réflexions écrites en collaboration. Comment la reproduction sociale s’opère-t-elle dans les économies paysannes face aux crises sanitaires mondiales, telles que celle que nous traversons actuellement ? Que nous apprend le soin en période de paralysie relationnelle ? Quelle signification ont revêtu les expériences concrètes des organisations de femmes autochtones, paysannes et rurales pour faire face à la crise sanitaire et aux urgences durant la pandémie ?
Parler, penser, agir : le soin fait vivre le monde
Les femmes effectuent 76 % du travail non rémunéré dans le monde. En Équateur, elles y consacrent en moyenne 31 heures par semaine, contre seulement 9 heures pour les hommes. Cependant, ce sont les femmes vivant en zone rurale qui travaillent le plus : alors que les citadines y consacrent 17 heures par semaine, celles des campagnes y consacrent 25 heures. Ce travail comprend le nettoyage (vaisselle, linge, salle de bain), la préparation des repas (au moins trois fois par jour), l'alimentation et la garde des animaux, le travail des champs, la prise en charge des enfants et la participation aux réunions parents-professeurs, le désherbage, la participation aux journées de travail communautaires et aux réunions d'associations, l'écoute, le conseil et l'attention envers leurs conjoints, leur famille, leurs amis et leurs voisins, la gestion des semences et la souveraineté alimentaire, la culture de l'eau dans les prairies d'altitude, la protection des rivières…
Notre travail est le « cœur invisible » (Fraser) qui produit de la valeur mais ne trouve pas d'expression monétaire dans le marché capitaliste ; il répond à un besoin matériel ou affectif. Ce monde qui génère de la valeur, qui permet à tout autre travail de se poursuivre et qui nous assure de manger, de nous reposer, d'avoir des espaces propres, des vêtements propres, etc., est celui que l'économie féministe met en lumière. L'économie féministe, affirme Amaia Pérez Orozco, « est une théorie économique et une action », car, tout en remettant en question les fondements de la théorie économique traditionnelle qui perpétue les inégalités entre les hommes et les femmes en les rendant invisibles, elle propose des alternatives pour « la manière de produire, d'échanger, de consommer et de prendre soin, qui conteste les rapports de domination et place la vie au centre » (Pérez Orozco 2018). En ce sens, l'économie féministe révèle la complexité de l'économie au sein du mode de production capitaliste et, simultanément, trouve dans les expériences existantes d'autres principes d'organisation qui deviennent autant de clés pour imaginer de nouvelles relations et, sans aucun doute, une autre économie.
L'économie féministe anticapitaliste enrichit la théorie économique et les perspectives d'émancipation de plusieurs éléments : la remise en question de l'homme économique par excellence (blanc, hétérosexuel, jeune, rationnel et propriétaire foncier) ; la critique de l'idée de rareté, déjà avancée par le marxisme, et de l'hégémonie du modèle mathématique comme unique source de connaissance. Parallèlement à cette critique incisive, elle souligne la nécessité d'une vision globale de l'ordre social et de la complexité du système, l'approche intersectionnelle, la finalité de l'économie comme moyen de préserver la vie plutôt que d'accumuler des ressources, le rôle des rapports de pouvoir et de l'éthique, le pluralisme des savoirs, les relations de réciprocité et de solidarité également présentes dans le monde social, le lien avec la nature et la pluralité vitale, ainsi que l'interdépendance du vivant humain et non humain, entre autres.
Nombre de ces principes sont partagés par d'autres systèmes économiques alternatifs, mais c'est peut-être l'intégration du travail domestique et de soin dans l'économie, son analyse et les arguments qui y sont présentés qui distinguent l'économie féministe des autres. Autrement dit, l'explication selon laquelle le monde fonctionne grâce au flux constant entre travail productif et travail reproductif permet de reconnecter les différentes sphères de la vie sans créer de hiérarchie entre elles.
L’économie féministe s’intéresse ainsi aux économies paysannes, où travail productif et travail reproductif sont intimement liés. Les activités reproductives n’étant pas nécessairement salariées, elles convergent avec la production agricole paysanne. Le travail familial est le fondement de l’économie paysanne, elle-même inextricablement liée à la terre, non seulement comme moyen de production, mais aussi comme base de la reproduction de la vie. De l’expérience de cette interrelation naît une compréhension plus holistique du monde vivant et de l’interdépendance des êtres humains.
Il est important de noter qu'il n'existe pas une seule forme d'économie paysanne, celle-ci étant en constante évolution sous l'effet des conditions et des pressions capitalistes. Toutefois, sa persistance historique et son autonomie relative sont remarquables, grâce à sa capacité d'autosuffisance et aux relations communautaires qui la sous-tendent, lesquelles deviennent plus visibles en période de crise et d'incertitude comme celle que nous traversons. S'il est une chose qui caractérise la vie des paysans, c'est bien l'imprévisibilité de leur existence et, par conséquent, leur aspiration constante à la sécurité et à la stabilité [3].
En cette période de pandémie, où le confinement s'éternise sans perspective de fin, et où l'État équatorien privilégie les grandes chaînes commerciales et les entreprises agroalimentaires tout en réduisant le budget, en appliquant des mesures inspirées du FMI et en remboursant la dette extérieure, comment les agriculteurs font-ils face à l'incertitude de ces dernières semaines ? Quelles stratégies mettent-ils en œuvre alors que leur quête de stabilité et de certitude est mise à rude épreuve ?
Dans l'état d'abandon : Organisation communautaire
L'absence d'un projet paysan, populaire et plurinational en Équateur est une constante historique ; l'État n'a jamais été garant de quoi que ce soit, ce sont les organisations et les populations qui ont géré la vie rurale. En pleine pandémie, cette situation historique demeure inchangée ; ce sont les familles, les voisins, les leaders, les organisations et les communautés qui ont repris le contrôle de leurs territoires pour atténuer ces moments de crise grâce à des stratégies multiples.
Les femmes interrogées ont partagé trois stratégies : 1) contrôler l'entrée des personnes dans les communautés ; 2) produire pour la reproduction de la vie matérielle et spirituelle organisée selon des principes de solidarité ; et 3) renforcer la solidarité et les réseaux communautaires, principalement dirigés par des femmes, par le biais du troc entre les communautés et les jardins, facilitant l'approvisionnement en aliments variés pour les familles, considérés comme un élément central de la santé.
D'une part, ils contrôlent l'entrée des personnes venant de la ville [4] , une décision qui ne découle pas de la peur de l'autre, mais de la sollicitude envers les populations auxquelles l'État ne garantit rien, ni une vie digne, ni une mort digne. Ici, la frontière communautaire et le contrôle ne visent pas à dénigrer, dévaloriser ou isoler, mais sont plutôt présentés comme des mesures visant à pallier la précarité du système de santé publique ; l'absence de stratégie étatique pour mettre en œuvre une éducation à la quarantaine prenant en compte les réalités de la vie rurale ; et l'abandon par l'État de la production et de la commercialisation des exploitations agricoles familiales paysannes.
« …les communautés ont parfaitement le droit de se replier sur elles-mêmes. Elles ont consacré tant d’années de leur production à la ville et ont pleinement le droit de se protéger. Certains agriculteurs ont décidé de rester et leurs produits n’arrivent plus. Ce genre de mesures se généralise. » (Entretien avec Ximena Porras, artisane d’« AYA Orgánica », 6 avril 2020)
Après avoir maîtrisé la circulation des marchandises et prévenu les dommages qu'un manque de contrôle pourrait engendrer, les populations rurales élaborent des stratégies pour garantir que leurs homologues urbains ne souffrent pas de la faim, contribuant ainsi à renforcer leur système immunitaire grâce à la consommation d'aliments sains et frais. Elles envoient également des plantes médicinales aux propriétés antiseptiques, conscientes que beaucoup n'ont pas accès à des produits d'hygiène et antiseptiques.
Les mesures de confinement et de quarantaine obligatoires ont entraîné des restrictions sur la vie sociale, commerciale et culturelle, ouvrant la voie à des changements dans les structures organisationnelles et la hiérarchie des priorités. Par conséquent, cette période de déconnexion forcée dans certaines régions favorise de nouveaux liens et met en lumière les véritables fondements de la vie. Les femmes rurales, par exemple, témoignent du renforcement des réseaux de solidarité en temps de crise. La crainte de la propagation de la maladie et de la contagion les conduit non pas à s'isoler, mais à intensifier leur soutien à leurs proches, à leur famille, à leurs voisins et à la communauté.
« Ce que nous avons fait, en tant qu'organisation, et que nous continuerons de faire, c'est de profiter de cette période difficile pour renforcer la valeur de la terre, du territoire et du pouvoir de l'agriculture. Nous avons toujours cultivé 80 % de nos terres pour le marché ; aujourd'hui, il s'agit d'inverser la tendance et de dire : « Cultivons pour nous nourrir. » Nous avons dit : « Profitons de cette période de suspension des cours, car les enfants et les jeunes vont à la ferme avec leurs parents pour semer. » (Entretien avec Nancy Bedón, présidente de l'Union des organisations paysannes d'Esmeraldas, 7 avril 2020)
Face à l'impossibilité de vendre leurs produits dans d'autres régions, ils pratiquent le troc : ce qui leur manque dans leurs propres jardins, ils le reçoivent d'autres familles, et ils partagent à leur tour ce qui manque aux autres, assurant ainsi une alimentation diversifiée au sein des communautés. Cet échange ne repose ni sur les valeurs économiques dictées par le marché, ni sur la valeur monétaire ; il est régi par la valeur d'usage, les besoins et le lien de solidarité qui unit les personnes.
« Aujourd’hui, des foires solidaires sont organisées dans les communautés. L’argent n’est pas tout. On peut échanger. On appelle ça du troc. C’est-à-dire échanger des produits : si j’ai des oignons et que d’autres ont des pommes de terre, on peut les échanger. Dans la communauté, ces valeurs de solidarité existent encore, et les choses fonctionnent différemment. Il ne s’agit pas de dire que j’ai des oignons pour un dollar et que vous devez me donner des pommes de terre pour un dollar, non. Ce n’est pas la somme qui compte, mais le geste de chacun. » (Entretien avec Diocelinda Iza du Mouvement populaire féministe Luna Creciente, 1er avril 2020).
L'un de ces besoins est la santé, que les femmes rurales s'efforcent d'améliorer grâce à une bonne nutrition et à la pratique des savoirs ancestraux. Traditionnellement, la santé et la nutrition relèvent de la responsabilité des femmes rurales et font partie intégrante de leurs soins. Cette période de propagation de la COVID-19 met en lumière la vision holistique qu'ont les femmes rurales de la production, de l'alimentation et de la santé ; trois piliers interdépendants qui découlent de leur lien à la terre.
Ainsi, 1) la production est l'activité fondamentale pour la reproduction de la vie, tant pour la famille, le cercle élargi des consommateurs que pour l'environnement, c'est-à-dire par la préservation des sols, de l'eau, des animaux et des semences ; 2) l'alimentation est envisagée comme un lien entre production, santé et soin, et non simplement comme un bien de consommation tel que le système agroalimentaire capitaliste le commercialise ; et 3) la santé, comprise dans sa dimension interdépendante, englobe ce que nous consommons et l'équilibre et le bien-être de l'environnement [5] . Cela signifie plus que jamais, en temps de pandémie, prendre soin des autres et de la nature. Les paysannes nous montrent que prendre soin les unes des autres est la meilleure façon de prendre soin de soi-même, et qu'un environnement sain est le fondement de la santé collective et individuelle. Cette vision holistique du rapport à la terre repose sur la compréhension de notre interdépendance : nous sommes à la fois notre environnement social et notre environnement naturel.
« Nous devons continuer à cultiver la terre ; il est essentiel de rester en contact avec les quatre éléments. Il est primordial pour nous de respecter la nature et d’être solidaires des autres êtres humains, de notre famille et de notre communauté, car nous ne sommes pas seuls sur cette planète ; nous ne sommes qu’un grain de sable dans ce vaste monde. » (Entretien avec Rosa Murillo, productrice agroécologique d’Imbabura, le 6 avril 2020).
Un élément qui nous apparaît plus clairement ces dernières semaines est peut-être que, dans cette interaction entre production, santé et alimentation, il existe d'autres façons de transmettre le savoir et la sagesse. Les familles en milieu rural, et particulièrement dans les communautés autochtones, développent leurs propres formes de résistance et revalorisent la vie. Les enfants et les jeunes, privés d'éducation formelle faute d'accès à Internet, travaillent aux côtés de leurs familles : ils labourent, sèment et cultivent, donnant ainsi une valeur inestimable à la terre et à l'eau, tout en découvrant les injustices et l'histoire du mouvement. Le partage permet de réactiver des savoirs qui, dans le contexte de l'accélération et de l'éducation standardisée, n'ont plus ni le temps ni le lieu. De même, les aînés sont une source de sagesse et d'enseignement ; ils poursuivent leurs recherches et partagent leurs connaissances pour faire face à ces crises. La valeur de ce que la pandémie peut nous léguer réside dans la valeur de ce que nous pouvons partager pour résister.
« Semer, c’est semer », dit un collègue qui cultive pour produire de l’huile médicinale, et c’est parce que « la nature est généralement réciproque, vous lui donnez et elle vous le rend, c’est pourquoi les anciens, même si ce qu’ils vendent ne représente pas grand-chose économiquement, ne cessent pas de semer, car il y a quelque chose d’indescriptible quand on sème, et c’est l’espoir que tout puisse encore bien se passer » [6].
Alors que l'économie traditionnelle considère la vie comme une externalité du système économique, l'économie féministe et l'agriculture familiale paysanne la perçoivent comme le fondement même des réseaux et des relations sociales, économiques et biologiques. Ainsi, le vécu des paysans pendant le confinement témoigne d'une volonté d'éviter de contaminer autrui, eux-mêmes et la communauté, tout en cultivant les liens sociaux. Il s'agit de pallier les carences de l'État : apporter un soutien mutuel. De ce soutien et de cette solidarité émerge le sens concret d'une vie digne, telle que la conçoivent les économies paysannes : prendre soin des autres et de soi-même, répondre aux besoins immédiats comme aux besoins essentiels.
Les soins sont donc « un besoin vital et un fondement du système économique, (…) ils sont au centre de la reproduction sociale et placent les femmes comme soutiens de toute la structure sociale et économique ; en fin de compte, de la vie elle-même » [7].
Comme nous l'a confié Rosa Murillo, productrice agroécologique de la province d'Imbabura : « Je pense qu'il est très important qu'il y ait plus d'affection et d'amour en ce moment, que nous passions plus de temps ensemble. Cela nous amène aussi à réfléchir au sens même de la vie, au fait qu'elle n'est pas acquise, qu'elle peut nous être enlevée à tout moment. Il est donc temps de nous interroger plus consciemment : quel genre de vie recherchons-nous ? Souvent, pris par nos activités, nous n'y réfléchissons pas. »
Dans ce contexte, le soin implique aussi de mutualiser le risque que représente l'incertitude, afin de déterminer les besoins et la voie collective pour les satisfaire. Ce temps de questionnement face à l'imprévisible révèle la profondeur de la réflexion des femmes membres d'organisations paysannes. Prendre le temps de réfléchir au type de vie qu'elles souhaitent ouvre la voie à une vision du soin qui dépasse le simple travail nécessaire à la subsistance. Le soin devient alors le point de départ d'une construction collective, d'une vie ni capitaliste, ni sexiste, ni raciste. Ici, l'interdépendance est ambivalente : nos vies dépendent des autres, et ce besoin est indissociable de la force créatrice nécessaire à la résolution des problèmes communs.
Dans des pays comme l'Équateur, où l'économie est dépendante, rentière et axée sur l'exportation de matières premières, et où le capitalisme repose sur des relations de servitude, le rôle historique de l'État dans les zones rurales et les exploitations agricoles familiales a été celui de l'abandon et de l'asservissement. Rares sont les familles paysannes qui ont accès à suffisamment de terres, d'eau, de semences et de technologies pour produire. Les meilleures terres du pays sont consacrées à la production de monocultures destinées à l'exportation (bananes, fleurs, crevettes). En pleine pandémie et confinements obligatoires, les milliers de familles intégrées à l'agro-industrie tournée vers l'exportation ne peuvent plus commercialiser leurs produits, et les milliers de travailleurs de cette industrie, dépendants de ces territoires, sont confrontés à une exploitation accrue, à la précarité et à l'abandon. Les paysans, qui prennent soin de la terre, de l'eau et des semences ; ceux qui labourent, sèment et cultivent la terre, accomplissent ce travail non reconnu, invisible et sous-payé, dans des conditions de manque de droits et de garanties minimales en matière de travail et d'accès. Malgré la reconnaissance de leur rôle essentiel dans l'approvisionnement alimentaire du pays, l'injustice persiste : « si les médecins sont en première ligne, les paysans sont à l'arrière, assurant la sécurité alimentaire nationale » [8] . Comme nous l'avons vu, sans leur travail de la terre et sans leurs mains travailleuses, le monde serait impossible. Par conséquent, prendre soin des autres signifie aussi lutter contre toutes les forces qui menacent la vie humaine et animale, et contre tout ce qui nous prive de notre dignité.
Ce n’est que si les soins aux personnes dépendantes cessent d’être une obligation pour les femmes que l’on pourra imaginer une société qui assume la responsabilité de ses propres soins. Et ce n’est qu’en sortant les soins de la sphère privée que l’on pourra expérimenter des formes de rébellion. Comme nous le rappelle la grève d’octobre, nous devons « prendre soin les unes des autres, être dangereuses ensemble » [9].
[1] L'ordre des noms est alphabétique et ne reflète aucune hiérarchie quant à leur contribution à l'article. Nous avons toutes et tous contribué de manière collaborative. Tamara Artacker est chercheuse à l'Observatoire du changement rural (OCARU). Alejandra Santillana Ortiz est une féministe de gauche et chercheuse à l'Institut d'études équatoriennes (IEE) et à l'Observatoire du changement rural (OCARU). Elle est membre du Parlement plurinational et populaire des femmes et des organisations féministes d'Équateur, du Confluent féministe pour le Forum mondial des économies transformatrices, et des groupes de travail du CLACSO sur les études critiques du développement rural et sur le Réseau Genre, féminismes et mémoires d'Amérique latine et des Caraïbes. Belén Valencia Castro est féministe et cycliste. Elle est chercheuse à l'Institut d'études équatoriennes (IEE) et membre du Réseau des femmes latino-américaines à vélo et du Parlement plurinational et populaire des femmes et des organisations féministes d'Équateur.
Cet article est une collaboration de Institut d'études équatoriennes (IEE) pour Chakana News et fait partie des débats soulevés par Observatoire des changements ruraux À travers sa campagne #DesdeLaRaiz (Des Racines), une stratégie vise, d'une part, à mettre en lumière les expériences des communautés paysannes et autochtones, des familles d'agriculteurs et des travailleurs ruraux pendant la crise de la Covid-19 et, d'autre part, à encourager une réflexion sur les pratiques et les voies à suivre pour construire un monde plus résilient et solidaire. L'équipe à l'origine de cette campagne est composée de Belén Valencia, Tamara Artacker, Alejandra Santillana, Valeria Recalde, Kata Herrera, Anahí Macaroff, Esteban Daza et Stalin Herrera. Ce texte est une version de celui publié dans : https://www.chakananews.com/mujeres-rurales-tejiendo-cuidado-y-movilizacion-en-ecuador/?fbclid=IwAR06K-O8u2xD6r4auwBWPvAuJvuFAYF-Go8zt8uaRMCi1FxECHcXf5qwwUk.
[2] Entretien avec Bifo : « Le capitalisme n’est plus inévitable » // Marcelo Expósito
[3] Les conditions de vie des paysans dans les pays rentiers dépendants, où la forme historique du capitalisme repose sur des relations de servitude et de surexploitation, impliquent que l'expérience collective et intériorisée de la survie est façonnée par la propriété foncière, le monopole et la fertilité, l'accès à l'eau, les variations climatiques, l'accès à la technologie et aux biens industriels, la taille et la composition de la famille, la nature du travail (intensif, faibles salaires ou revenus, disponibilité limitée de la main-d'œuvre), le marché (intermédiaires, logiques, etc.) et le contrôle de la chaîne de production et de commercialisation.
[4] Durant la pandémie de COVID-19 en Équateur, la grande majorité des migrants (des zones rurales vers les villes) ont cherché à retourner dans leurs exploitations et leurs communautés. Cette situation inquiète les organisations, qui constatent que ce retour s'explique par le fait que, du moins en milieu rural, la production agricole, le troc et la solidarité offrent des garanties de subsistance, contrairement à la ville où, sans travail, il n'y a ni argent ni accès aux ressources.
[5] Comme le propose Bartra, « il ne s’agit pas de rechercher le profit, mais de maintenir un équilibre entre production et consommation pour la subsistance de la famille » (Bartra, Armando, 1982, « Le comportement économique de la production paysanne », Mexico : Université autonome de Chapingo, p. 17).
[6] Entretien avec Alex Manzano, Casa Viva Kitu Tambo Kitu Tambo – Accueil, 4 avril 2020.
[7] Carrasco Bengoa, Cristina; Díaz Corral, Carmen 2017. « Présentation » en Économie féministe : défis, propositions, alliances » Barcelone : Entrepueblos.
[8] Intervention de Stalin Herrera, coordinateur académique de l'IEE et chercheur à l'OCARU, dans le cadre du cycle de conférences « From the Roots Forum Series » : la campagne à l'ère du Covid-19, politiques agricoles et droits des paysans, 22 avril 2020
[9] Interview de Marina Garcés sur des graffitis recueillis Marina Garcés : « Nous avons de grands experts qui sont de grands analphabètes. ».
[+] Réflexions sur la pandémie
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