Universidade em tempos sombrios
Mario Pecheny 1
Existiremos: qual será o nosso propósito?
Pois quando você me dá uma pequena rosa
Eu vi que ele é um homenzinho bonitinho e que talvez ele estivesse errado.
Nossos filhos infelizes não nos iluminam.
Tampouco turva-se uma lágrima nordestina
A questão da vida era tão importante que mal se via isso.
E nós éramos olharmo-nos, retina intacta
Cajuína Cristalina em Teresina
Caetano Veloso, Cajuína.
Tempos sombrios
Os tempos que estamos vivendo podem ser descritos como tempos sombrios, tempos de trevas. Estou invocando a expressão que Hannah Arendt tomou emprestada de Bertolt Brecht para me referir à incerteza existencial que caracteriza o contexto de nossas vidas, nosso trabalho e nossas universidades. Há quase quatro décadas, Norbert Lechner (1986) analisou como a incerteza representa um problema para as democracias:
Há tempos de certeza (tão firmes quanto ilusórias) e tempos de dúvida. Em nossa época, a tendência aponta para um desencantamento radical, a ponto de identificar a democracia com a incerteza. A ordem democrática nasce da secularização e, portanto, não reconhece um fundamento transcendente. A crítica às certezas ilusórias não deve, contudo, ignorar a demanda por certeza. Diante de um futuro incerto, a modernidade apresenta como problema fundamental como ter certeza de nós mesmos. Se a democracia não consegue dar conta dessa busca, geralmente surge uma resposta autoritária. (1986, p. XX)
Desde então, a incerteza tornou-se mais disseminada e profunda. Menciono a ideia de incerteza para estabelecer as coordenadas deste ensaio: nossas universidades hoje se encontram em um contexto de incerteza, onde atores restauradores e seus discursos autoritários encontram terreno fértil para se enraizarem e crescerem. Com diferentes ênfases, razões e mecanismos, esses discursos e atores têm a universidade como alvo principal de seus ataques. A pandemia da COVID-19 levou a incerteza e esses ataques a um ponto crítico (retornarei a este ponto mais adiante).
Este texto não contém dados e as referências bibliográficas são escassas. O ensaio condensa reflexões que propus em diversos encontros e apresentações , com base na minha experiência pessoal como docente e pesquisador, em diálogo com colegas da Argentina, do Brasil e de outros países e regiões do mundo.
Proponho refletir sobre o papel do ensino superior e da pesquisa científica e tecnológica nestes tempos sombrios, em um contexto hostil onde a construção pública do conhecimento está sob ataque devido à convergência de lógicas neoliberais, restauração conservadora e ascensão do fascismo; um contexto hostil exacerbado pela extraordinária incerteza causada pela pandemia global da COVID-19. Esses ataques, que caracterizo como fascistas por uma questão de brevidade e devido ao peso político e emocional que evocam, visam vários aspectos inerentes ou contingentes da universidade: sua natureza pública e seu compromisso com a evidência e o conhecimento (isto é, com a verdade empiricamente fundamentada e a argumentação lógica). Proponho também que algumas das lógicas que produzem desconforto em nossa vida universitária não se originam primordialmente de fora, mas resultam de uma dinâmica na qual nós mesmos estamos imersos, particularmente a exigência acrítica de produtividade e uma cultura avaliativa alinhada a essa exigência.
A seguir, proponho reflexões para pensar a universidade em tempos sombrios: primeiro, os ataques às ciências sociais e humanas, à universidade pública e à ciência pública, à verdade empírica; segundo, o mal-estar ligado à cultura avaliativa na qual já existimos e para a qual contribuímos, uma cultura que acaba moldando nossas subjetividades universitárias; terceiro, o privilégio que representa para nós, membros da universidade, ter espaços públicos nos quais possamos falar sobre nossa situação e os dilemas éticos que enfrentamos; por fim, encerro o ensaio com um apelo, um apelo para unir forças das universidades públicas latino-americanas para confrontar esses movimentos fascistas e essas lógicas que produzem sofrimento.
Ataques fascistas às ciências sociais e humanas, às universidades públicas e à ciência pública, à verdade empírica.
Vivemos numa era em que a pesquisa, o ensino, o pensamento e a intervenção são práticas que, em seu dever de lançar luz, são paradoxalmente assombradas pela escuridão. Em *Nós, os Refugiados*, um texto escrito em 1943, Arendt (2008) narra a experiência de judeus apátridas que, privados de cidadania ou não sendo cidadãos de nenhum Estado, não têm o direito de ter direitos, tornam-se supérfluos e, como a autora escreve sem ironia, acabam sendo levados para campos de internação por amigos e para campos de extermínio por inimigos. É um texto de extraordinária força: fala dela e de seu povo em completa escuridão. É claro que existem diferenças intransponíveis entre os contextos de então e de agora. Mas a circulação de discursos políticos em que as pessoas são “excedentes”, projetos político-econômicos em que nem todos os habitantes do país ou do planeta se encaixam e não poderiam se encaixar, princípios colocados em consideração segundo os quais existem categorias que podem ser sacrificadas em busca de um bem maior (“achatar a curva” versus “salvar a economia”), circulação rápida e “eficaz” de falácias e mentiras, todos esses elementos, acredito, me autorizam a trazer um horizonte de experiência e pensamento no qual, infelizmente, estamos imersos.
Em “tempos sombrios”, escreve Arendt (1990), a esfera pública se torna obscura e o mundo se torna suspeito e indigno de confiança. A expressão conceitualiza e descreve contextos históricos nos quais muitos já viveram. Refere-se também a um estado de espírito a partir do qual escrevemos e pensamos. Tempos sombrios definem as condições que enfrentamos hoje nas universidades da América Latina e de outras regiões do mundo.
Em tempos sombrios, somos constantemente confrontados com dilemas éticos. Estes não são dilemas abstratos ou intelectuais — ou pelo menos não primordialmente abstratos — mas sim dilemas sobre como agir, como responder às ações dos outros, como avaliar e tomar uma posição diante do que os outros fazem a cada momento, em cada interação. Um dos dilemas que Arendt (1990) discute ao se referir a Lessing (pp. 13–42) diz respeito à ação pública versus o afastamento privado, ao julgamento versus à suspensão do julgamento, à assunção de identidades políticas e à ação correspondente, ou à camuflagem dentro da experiência humana genérica.
Hoje vemos como dilemas surgem a cada instante em relação a vidas potencialmente descartáveis. Como julgar? O que fazer nesses casos? Como interagir com aqueles que aceitam e incentivam modos de vida que pressupõem um mundo, ou aspiram a um mundo, onde não há lugar para nós, para outros que não somos nós, mas são nossos entes queridos, amigos ou até mesmo nossos inimigos, que têm o direito de estar neste mundo?
Para Arendt, “só se pode resistir nos termos da identidade que é objeto do ataque” (1990: 28-29). Hoje somos atacados por promover a igualdade de gênero, por sermos membros de universidades públicas, por nossa sexualidade, por defender o sistema público de saúde, por lutar pelos direitos humanos, por prevenir mortes evitáveis. É nessa intersecção e nesse emaranhado sem nome que devemos identificar a identidade da resistência nestes tempos. Mas como? Quais são as nossas opções?
Tempos sombrios são uma imagem evocativa, identificável tanto em sua generalidade quanto nas particularidades de cada indivíduo. Tempos pessoais, mas sobretudo, tempos coletivos. Por isso, a difícil tarefa é resistir à expulsão da esfera pública, à tentação de se recolher ao desconhecido, de desligar o Zoom. Não se deixar expulsar da esfera pública da política, das aulas, da academia, é uma forma de não se desumanizar, de continuar com uma vida que, simplesmente por ser vivida, revela sua natureza frágil e precária. Ao mesmo tempo, essas mesmas carências expõem a possibilidade do direito a uma vida que valha a pena ser vivida.
(...) É verdade que, em “tempos de escuridão”, o calor, que é o substituto da luz para os marginalizados, exerce um grande fascínio sobre todos aqueles que se sentem tão envergonhados do mundo como são, que gostariam de se refugiar na invisibilidade. (Arendt, 1990: 26)
Em contraste com o recuo e o isolamento, a alternativa vital é o engajamento político, falar e agir, continuar apostando na vida (mesmo quando a morte está presente, à espreita). É por isso que este é um momento para a política. Só podemos resistir nos termos do ataque. Um dos focos da minha pesquisa é gênero e sexualidade, que se tornou um dos vetores pelos quais os discursos autoritários lançam sua artilharia contra as universidades e, de forma mais ampla, contra os movimentos de democratização. Tempos sombrios são frequentemente marcados por crises políticas e econômicas, mas também por pânico moral, desestabilização ou tentativas de reestruturação sexual e de gênero.
Hoje em dia, a questão não é atacar direitos específicos, mas sim desafiar o próprio direito de ter direitos. Mais uma vez, categorias de pessoas estão sendo construídas como supérfluas; um processo que também exige a mobilização de emoções, de ódio direcionado a essas categorias que estão sendo criadas. Mais uma vez, testemunhamos o paradoxo que permeia e define o Estado: ele é um pré-requisito para o direito de ter direitos e, no entanto, perversamente, é simultaneamente — seja tomado pela força ou pela legalidade do voto — que expulsa, segrega e estigmatiza ativamente em muitos países. Nossos irmãos e irmãs no Brasil e em outros países podem atestar isso.
Tempos sombrios são também tempos de presente perpétuo: sem passado (sem memória), sem futuro. Hoje, com a COVID-19, sabemos da importância subjetiva de reconstruir a experiência do futuro como condição para a possibilidade de viver no presente. Estes tempos obliteram tal possibilidade, estabelecendo um limiar de atemporalidade que faz com que as condições atuais pareçam imutáveis. Isso nos leva a considerar outro ponto, outro afeto: o do medo. Sinto um desconforto particular ao revisitar estas anotações para este texto, anotações escritas há alguns anos, quando desconhecíamos a pandemia que se instalaria em nosso horizonte de experiências. Marguerite Yourcenar escreveu em um de seus romances, Alexis, ou o Tratado do Combate Fútil, que “nada nos aproxima tanto de outros seres quanto o medo compartilhado” (2000, p. 31). Ousamos responder a Yourcenar que “depende”. Pode ser; Vimos isso com as famílias dos desaparecidos durante a ditadura, com as mães que lutam contra a impunidade pela violência institucional ou no movimento de combate ao HIV/AIDS. Mas também, como mostrou Arendt, o medo muitas vezes anula os laços entre as pessoas, comprimindo-as, aprisionando-as. O medo também convida ao isolamento. Da mesma forma, para considerar outro de seus riscos, Norbert Lechner disse na década de 1990:
Os medos são forças perigosas. Podem provocar reações agressivas, raiva e ódio que acabam por corroer a sociabilidade quotidiana. Podem produzir paralisia. Podem induzir à submissão. Os medos (como o medo da SIDA) são presas fáceis de manipulação (1998: 182).
Estes tempos sombrios que vivemos hoje na América Latina, e não só lá, podem ser compreendidos como uma dupla ruptura que gera incerteza e exige uma reordenação ou reestruturação que assume um caráter nostálgico, por um lado, e crítico, por outro: a ruptura do capitalismo neoliberal e a ruptura das hierarquias de gênero heteropatriarcais. Em outras palavras: por um lado, nas últimas décadas, o capitalismo, como modo de acumulação e organização social, falhou, mesmo como ideal utópico e discurso, em cumprir sua promessa de inclusão por meio do mercado de trabalho, ascensão social pelo esforço e crescimento, com um impacto particular na identidade subjetiva do "homem provedor"; por outro lado, graças às lutas em que muitos de nós participamos, as hierarquias de sexo, gênero e geração, e a ordem político-institucional baseada nessas hierarquias e que as reproduz, ruíram, com um impacto particular na identidade subjetiva do "homem marido e pai". É todo um mundo de referências à certeza que já não existe – embora tais referências e certezas possam sempre ter sido ilusões.
Na intersecção dessas duas convulsões civilizacionais, espaços, tempos e relações são fragmentados. O neoliberalismo e as revoluções de gênero desconstroem a ordem tal como foi vivenciada por décadas — o modelo desenvolvimentista de capitalismo associado ao Estado de bem-estar social/populista e a ordem patriarcal das hierarquias de gênero. Sem a utopia da ascensão social e sem as rigidezes do poder patriarcal (a ordem hierárquica de gênero e geração), os principais pontos de certeza ontológica na ordem sociopolítica desaparecem. E é então que as tentativas de restauração lutam para retornar, de forma autoritária e nostálgica, a uma ordem que — como sabemos — jamais cumpriu suas promessas. A destruição desses pontos de certeza se sobrepõe às consequências produzidas global e localmente pela pandemia de COVID-19: não há certezas econômicas ou trabalhistas, nem certezas nas relações interpessoais, e agora a pandemia suspende nossa noção de espaço e tempo. Como, nesse contexto, não podem surgir discursos e atores que busquem – de maneira autoritária, mágica e inescrupulosa – restaurar um mundo perdido de certezas?
Essa restauração visa a universidade como ator central no processo de mudança civilizacional, sendo percebida como um "sabotador" diante de soluções autoritárias, mágicas e inescrupulosas. A incerteza da crise capitalista e patriarcal, exacerbada pelo surgimento do coronavírus, faz parte de uma longa trajetória histórica. Um dos processos hostis à universidade, à pesquisa científica e à política democrática é a exigência de utilidade imediata: tudo deve responder à pergunta "Para que serve?" em termos de imediatismo e reducionismo econômico. A COVID-19 acelerou a questão da utilidade e colocou, de forma ainda mais dilemática, a questão da utilidade social: saúde versus economia.
Os ataques contra as universidades e a ciência baseiam-se em diversas interpretações da esfera pública. Não me alongarei aqui; os leitores desta publicação sabem disso melhor do que eu. Vou simplesmente enumerá-las: a restauração conservadora incomoda-se com a natureza pública da gestão e da liderança estatal; o financiamento com recursos públicos; a natureza aberta, acessível e não exclusiva da esfera pública; a transparência das ações e, portanto, a responsabilização; e o caráter aberto e democratizante estabelecido quando algo não é propriedade privada nem um privilégio, mas sim apresentado como um direito a ser conquistado e como um meio para que grupos historicamente dominados, excluídos e marginalizados acessem outros direitos (o ensino superior público e a ciência como um recurso material e simbólico para garantir a cidadania).
Em tempos de restauração conservadora, baseada na disseminação de notícias falsas e na propagação de crenças explicitamente anticientíficas e anti-intelectuais, a própria verdade empírica torna-se objeto de desconfiança e elemento-chave na verificação paranoica de teorias da conspiração.
O fenômeno não é novo. Hannah Arendt já demonstrou como os regimes totalitários se baseiam não apenas em ideologias com características específicas, mas também no apagamento e na falsificação de verdades verificáveis — isto é, verdades proposicionais, empíricas e observáveis, articuladas em argumentos lógicos com procedimentos validados. Algumas respostas irresponsáveis à COVID-19, com consequências em termos de doença e morte, sinergizam com discursos conspiratórios e restauracionistas em termos de classe/capitalismo (e geopolítica) e gênero/geração, recorrendo, quase caricaturalmente, a uma retórica anticientífica, anti-intelectual e antiacadêmica. O papel da produção pública de evidências e da socialização democratizante dos espaços de conhecimento é fundamental como obstáculo às tentativas restauracionistas que, como vimos em nosso continente, são frequentemente muito violentas.
Descontentamento na SIGEVA
O contexto é hostil à nossa vida na universidade. Mas também existem fenômenos que não são exclusivamente exógenos, ou que possuem uma dimensão endógena que os torna possíveis e produz um mal-estar subjetivo. Refiro-me à exigência de cargas de trabalho cada vez maiores e de uma produtividade mais "objetificável" e mensurável, alcançada com instrumentos cada vez mais homogeneizadores. Michel Foucault (1978, 1979) cunhou o termo governamentalidade para descrever modos de regulação do comportamento que não são explicados pelas intenções de ninguém, mas por relações reguladas por suas próprias lógicas, e, nesse sentido, Pierre Lascoumes e Patrick Le Galès (2004) desenvolveram a ideia de "governar por meio de instrumentos". Simplificando: nossas práticas de ensino e pesquisa fazem cada vez mais parte de uma governamentalidade neoliberal (uso o adjetivo por uma questão de brevidade) determinada por instrumentos, inclusive por ferramentas virtuais, que moldam não apenas como somos avaliados e como avaliamos os outros, mas também como planejamos, ou deveríamos planejar, nossas carreiras. Um dos problemas que surgem disso, mas não o único, é que os instrumentos são mais ergonômicos para certos perfis, disciplinas, contextos, gerações e estágios de carreira do que para outros.
O desconforto sentido por professores e pesquisadores universitários em relação à objetificação do nosso trabalho — como ele é avaliado — no contexto de um questionamento da utilidade e produtividade do nosso trabalho como fundamentos de sua legitimidade e valor, e, de fato, de quem somos, decorre da crescente crise do valor público e do valor associado à produção de verdades (evidências, argumentos) que não são imediatas e cuja tradução não é puramente econômica. O estabelecimento de padrões de avaliação (Beigel e Gallardo, 2020) que correspondem a certos modelos de universidade e ciência (“Norte”, biomédico, em língua inglesa, publicado em artigos revisados por pares, etc.) acaba por moldar não apenas todos os tipos de ensino, pesquisa, extensão e divulgação científica, mas também a própria subjetividade daqueles que trabalham na universidade. O SIGEVA, plataforma computacional que registra nossa produção e trajetória, não apenas mensura nosso desempenho, mas também o orienta: o que valoriza, pondera e inclui, e o que não valoriza, não mensura e exclui.
Digo que isso não molda apenas o nosso trabalho, mas também a nossa subjetividade. Isso nos enlouquece. Impõe exigências impossíveis de atender — tanto em tempos de pandemia quanto em tempos normais. Hoje, precisamos: lecionar, conduzir pesquisas, realizar atividades de extensão ou engajamento comunitário, avaliar, passar por avaliações e ser "categorizados", capacitar recursos humanos por meio do ensino, da supervisão de teses e bolsas de estudo, orientar alunos, participar de comitês de ética, participar de comitês de violência no local de trabalho e de gênero, obter bolsas de pesquisa, buscar financiamento, administrar instituições, participar da política sindical, aprender e facilitar a virtualização do ensino, da pesquisa e da administração, publicar em inglês (ou seja, traduzir), participar de conferências, dirigir e gerenciar publicações, mantê-las indexadas, continuar nosso desenvolvimento profissional, contribuir com nosso trabalho para ajudar nossa instituição a manter ou melhorar seu ranking e muito mais. Tudo isso com baixos salários e poucos ou nenhum recurso suplementar.
É a prática do duplo vínculo, o discurso “esquizofrênico” que impõe uma exigência praticamente impossível. Essa é uma característica definidora da subjetivação neoliberal: você precisa ser um bom pai/mãe, ter um relacionamento, ganhar dinheiro, ter sucesso profissional, desfrutar do sexo e da vida, praticar esportes, praticar atividades de lazer, viajar, ser um bom cidadão, cuidar da saúde… tudo isso e muito mais, mas os meios para atender a essas exigências e expectativas são cada vez menos acessíveis, e o tempo, cada vez mais escasso. Essa subjetivação neoliberal na vida universitária é cada vez mais poderosa e disseminada. Um dos aspectos interessantes dessa exigência é que, muitas vezes, somos nós que a impomos a nós mesmos.
Os insumos e recursos necessários para a realização de trabalhos científicos, bem como uma política clara para orientá-los, são escassos na Argentina atualmente. Mas nosso descontentamento não se limita ao problema orçamentário e à deterioração das condições de trabalho de professores, intelectuais e cientistas em nosso país; ele se estende também (e sobretudo) à ascensão aparentemente imparável de um foco na produtividade, inserido em um contexto global mais amplo, nesta era que chamamos de tempos sombrios. A combinação do foco neoliberal na produtividade (seja lá como for definida) e das ameaças autoritárias (estes tempos sombrios) produz um poderoso ataque às ciências básicas, e especificamente às ciências humanas e sociais. Como afirmei anteriormente, não temos outra escolha senão resistir.
Proponho retornar para nossa análise à categorização das ciências feita por Jurgen Habermas (1982) entre ciências empírico-analíticas, ciências histórico-hermenêuticas e ciências críticas (Pecheny e Zaidan, 2019).
As ciências empírico-analíticas, aquelas que seguem o modelo positivista das ciências naturais, aquelas consagradas pelo prestígio e pelos instrumentos institucionais de validação, são cada vez menos julgadas pelo grau em que conseguem dominar a natureza e pelo seu sucesso técnico a longo prazo; em vez disso, são cada vez mais avaliadas com base na sua aplicação e utilidade imediatas, ligadas à utilidade (econômica) a curto prazo. Exagerando (apenas ligeiramente), poderíamos dizer que foram tingidas por uma espécie de "como se". O discurso neoliberal de senso comum sobre a utilidade da ciência e da tecnologia produz e reproduz visões que se referem à construção incremental do conhecimento. A avaliação padronizada e de curto prazo característica do neoliberalismo suscita tensões relativamente à objetificação das práticas científicas e à sua ligação às políticas baseadas em evidências: não há questionamento das políticas, uma vez que os processos de produção de evidências não são questionados, nem se questiona o que é considerado válido em termos de evidências. Por essa mesma razão, a tensão não é um fardo específico das ciências sociais e humanas, mas acaba por questionar toda a ciência básica, exata e natural, na medida em que estas vão além da satisfação imediata e da tradução técnica imediata com um impacto economicamente mensurável.
As ciências histórico-hermenêuticas, por sua vez, encontram-se em uma dupla tensão. Primeiro, estão em tensão com as ciências empírico-analíticas que, apesar de tudo, determinam a linguagem científica — fornecendo as regras do método, o tipo de evidência, até mesmo o formato do artigo, da tese e do currículo. Os formatos desejáveis e os formatos padrão de avaliação são mais ergonômicos para as ciências empírico-analíticas do que para as hermenêutico-históricas. A padronização do formato do artigo e de outros formatos valorizados (incluindo o livro, por exemplo) confere mais autoridade a certas disciplinas do que a outras, e algumas formas de praticá-las são mais recompensadas do que outras. Nesse contexto, vemos hoje a luta de outras formas de conhecimento para ingressar na comunidade científica: práticas e formatos híbridos ou limítrofes, como a performance artística. A questão dos formatos e das objetificações reconhecidas é um problema científico e intelectual sério para as nossas ciências sociais e humanas. Em segundo lugar, as ciências histórico-hermenêuticas estão em tensão com as exigências da utilidade imediata: o prático torna-se técnico, e as objetificações mensuráveis são ainda menos ergonômicas para as humanidades do que para outras ciências. Essa dupla tensão das ciências histórico-hermenêuticas (com as ciências empírico-analíticas, por um lado, e a utilidade ou aplicação imediata, por outro) é agravada por um viés estrutural de subordinação: a tensão entre disciplinas racionais, masculinas e rigorosas e disciplinas femininas, literárias e mais suaves.
Finalmente, as ciências críticas (na época do texto de Habermas, o marxismo e a psicanálise) parecem ter sido reformuladas com outras questões e perspectivas: como os estudos e teorias de gênero, o feminismo, a teoria queer, os estudos pós e decoloniais, os estudos crip, etc. Em todo caso, esses estudos e teorias ainda lutam para obter aceitação acadêmica, tanto na pesquisa quanto em sua institucionalização no ensino superior, e não é surpreendente que constituam alvos principais de ataques universitários por setores conservadores e restauracionistas hostis.
Um comentário adicional: o que foi dito até agora não implica que a exigência de utilidade imediata da produção de conhecimento esteja presente exclusivamente nos discursos neoliberais. A questão da utilidade do que fazemos não vem apenas dos profetas da austeridade, mas também de grupos e movimentos que se opõem a eles. Há um desafio populista à (in)utilidade, expresso na proliferação — mesmo dentro da universidade pública — de um anti-intelectualismo plebeu, bem como em um desafio militante no contexto das disputas sobre quem pode falar com autoridade sobre um determinado tema ou problema social, o que se traduz na reivindicação de monopólio (e exercícios de censura) por parte daqueles “portadores da experiência”.
Em conclusão, o formato produtivista e objetificado, baseado em tipos limitados de legitimidade para a pesquisa (e, portanto, para o trabalho acadêmico e universitário), produz e reproduz um mal-estar dentro da universidade e da comunidade científica e tecnológica — mas, por sua vez, é em grande parte produzido e reproduzido pela própria comunidade. Num momento em que a legitimidade da produção de conhecimento científico em instituições públicas de ensino superior e pesquisa científica está sendo desafiada por um discurso que articula um desejo de restauração social (de classe, gênero e geração) com ataques anti-intelectuais e anticientíficos enquadrados de forma conspiratória — atacando a utilidade e a relação custo-benefício do investimento nessas áreas —, nós, que atuamos em instituições de ensino superior e de ciência e tecnologia, estamos cientes da alienação envolvida em exigir e demonstrar produtividade cada vez maior, utilidade mensurável e aplicação imediata. Pensar sobre a temporalidade e a legitimidade do ensino superior e da pesquisa científica pública de uma maneira menos individualista, mais coletiva, menos imediata e de longo prazo é um desafio que a pandemia, paradoxalmente, me parece, nos obriga a levar a sério.
Espaços públicos e solidariedade latino-americana
O mal-estar a que estamos sujeitos não é simplesmente um fenômeno externo; pelo contrário, exige a reiteração de nossas próprias práticas para sua reprodução. Às tensões entre os tipos de conhecimento, às tensões com a busca da utilidade imediata e à hierarquia excludente dos formatos objetificados, soma-se o mal-estar derivado diretamente da subjetivação neoliberal. O neoliberalismo foi capaz de construir um imaginário atomizador, que internaliza o princípio orientador da competição no inconsciente coletivo. Tomar consciência dos modos de subjetivação inerentes à forma neoliberal de produção capitalista é necessário se pretendemos aliviar, de alguma forma, o mal-estar que nos permeia. Contudo, ao mesmo tempo, devemos tomar consciência de outro aspecto de nossa posição na sociedade. Hoje, muitos de nós sofremos todos os males do capitalismo, do neoliberalismo, das tensões interseccionais mencionadas acima, é verdade, mas a partir de uma posição de privilégio. Nestes tempos sombrios, nosso privilégio reside não apenas em ter empregos e salários, e em exercer o trabalho que escolhemos, mas também no fato de que, diante dos constantes dilemas éticos impostos pelo contexto do capitalismo neoliberal, ainda dispomos de espaços públicos onde podemos trocar ideias com nossos pares e refletir coletivamente sobre esses dilemas. Somente identificando simultaneamente as causas de nosso desconforto e nossa posição privilegiada é que podemos considerar formas de resistência.
Minha reflexão sobre o privilégio de ter espaços públicos para compartilhar problemas e dilemas começou com o ressurgimento de figuras como Bolsonaro e os ataques a colegas em universidades ao redor do mundo. Em tempos de COVID-19 e isolamento social, esse privilégio se torna ainda mais evidente. Apesar de tudo, na vida universitária ainda podemos compartilhar reflexões sobre as condições do nosso trabalho e das nossas vidas. Isso não é algo que a maioria da população possa fazer. Também evidencia as condições desiguais que — reconheçamos — às vezes ficam obscurecidas dentro da universidade e da comunidade científica em tempos normais: desigualdades ligadas à classe e aos recursos econômicos, mas também à diversidade regional, de gênero, de geração e ao arcabouço institucional. Em tempos sombrios, aqueles de nós em posições privilegiadas têm uma responsabilidade ainda maior.
Na Argentina, temos uma sociedade, um governo e um Estado que apoiam a vida universitária e científica, mesmo com as dificuldades que conhecemos e enfrentamos. Em outros países da região, a situação é mais complexa. Como em outros momentos da nossa história latino-americana, a solidariedade entre colegas e instituições é fundamental: solidariedade intelectual, acadêmica, cívica e humana.
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS
Arendt, H. (1990). Homens em Tempos Sombrios. Barcelona, Espanha: Gedisa.
(2008). Nós, refugiados. Em H. Arendt, J. Kohn e R. H. Feldman (Eds.). Os escritos judaicos (pp. 264-274). Nova York: Schocken Books.
Beigel, F. e Gallardo, O. (2020). Produtividade, bibliodiversidade e bilinguismo em um corpus completo de produções científicas. Revista Ibero-Americana de Ciência, Tecnologia e Sociedade, 46.
Foucault, M. (1978) «Introdução ao cours Sécurité, território, população», de 1/11/1978, Seuil/La Licorne; « La gouvernementalité », curso de 1/2/1978, Dits et écrits, Volume III, p. 635-657;
Foucault, M. (1979) « Naissance de la bio-politique », curso de 1/10/1979, Seuil/La Licorne.
Habermas, J. (1982). Conhecimento e interesse humano. Madrid: Taurus.
Lascoumes, P. e Le Galès P. (dir.). (2004). Governador pelos instrumentos. Paris: Presses de Sciences Po.
Lechner, N. (1986). A democracia responde à busca por certeza? Zona Abierta, 39-40, pp. 69-94.
Lechner, N. (1998). Nossos medos. Perfis Latino-Americanos, 13, pp. 179-198.
Pecheny, M. e Zaidan, L. (2019). Humanidades, ciências sociais e política científica. In Contreras, S. et al. (Eds.). As Humanidades do Futuro. Políticas e debates do século XXI. Rosário: IECH, pp. 346-361.
Yourcenar, M. (2000). Alexis ou o tratado sobre o combate fútil. Madrid: Alfaguara.
1- Doutor em Ciência Política pela Universidade de Paris III. Professor titular da Universidade de Buenos Aires e pesquisador principal do CONICET no Instituto Germani. Publicado em: http://www.pensamientouniversitario.com.ar/index.php/2020/08/25/universidad-en-tiempos-sombrios/
2- Uma versão parcial e anterior pode ser lida em Pecheny e Zaidan, 2019.
Revista Pensamento Universitário
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