Legitimação de antigas formas de violência e reprodução das desigualdades sociais no contexto da pandemia.
¡Alguns procedimentos implementados em nome da contingência da Covid-19 são, na realidade, parte da reprodução das estruturas de poder!
A pandemia da COVID-19 desencadeou uma crise global que expôs os aspectos mais brutais do neoliberalismo/neodesenvolvimentismo e colocou os Estados-nação no centro da tomada de decisões sobre a gestão dessa contingência. Cada Estado-nação respondeu de forma diferente, mas segundo estruturas institucionais obsoletas e já em crise. Assim, na melhor das hipóteses, as decisões visavam mitigar as consequências sanitárias e econômicas da pandemia, mas estas foram acompanhadas pela legitimação de antigas formas de violência, como o controle policial durante a quarentena e a perpetuação de desigualdades sociais preexistentes por meio de políticas de subsídio familiar, revelando limitações de governança e inadequações estruturais.
Os povos indígenas, enquanto grupos historicamente marginalizados e especificamente subjugados, constituem grupos particularmente vulneráveis devido às dificuldades econômicas, ao abandono institucional e à estigmatização de suas próprias práticas; e, por essa mesma razão, nenhum governo lhes tem dado a atenção especial necessária diante dessa conjuntura.
Tudo isso apenas aprofunda o que os movimentos sociais latino-americanos já denunciavam e reivindicavam contra os modelos neoextrativistas, capitalistas, colonialistas e patriarcais de desapropriação. No contexto atual, esses movimentos devem redobrar seus esforços para sustentar suas lutas. No caso dos povos indígenas, o genocídio histórico é agravado por novos ataques multidimensionais — como a invasão de atividades extrativistas disfarçadas de necessidades essenciais em seus territórios — que representam um retrocesso no progresso alcançado em relação aos seus direitos coletivos e projetos de autonomia (digno de vida, autossuficiência alimentar, autogoverno, comunicação, saúde e educação comunitária e intercultural).
Ao mesmo tempo, a crise da COVID-19 levou a uma renovada valorização dos territórios comunitários como espaços de vida, biodiversidade, refúgio, conexão e cuidado. Diante da pandemia, muitos daqueles que haviam deixado suas comunidades em busca de trabalho sazonal ou estudos em outros lugares retornaram aos seus territórios comunitários, onde podem encontrar apoio, autossuficiência alimentar, acesso à medicina tradicional e maior autonomia, especialmente em áreas com relativo controle territorial.
Neste contexto de renovadas lutas indígenas, consideramos urgente expor e debater como certos procedimentos implementados em nome da contingência são, na realidade, parte da reprodução de estruturas de poder baseadas na desigualdade social, na subordinação colonial, no patriarcado e no extrativismo.
En MéxicoAssim como no restante da América Latina, as políticas que negam os direitos dos povos indígenas estão se intensificando, paradoxalmente implementadas por autoridades que se identificam como indígenas e algumas com histórico de esquerda. O governo, que se apresenta como antineoliberal e obteve a maioria dos votos nas eleições presidenciais de 2018, ao assumir o poder, alinhou-se aos ditames do capital e intensificou a implementação de megaprojetos extrativistas, apresentando reuniões e fóruns como consultas realizadas em conformidade com a Convenção 169 da OIT. Em resposta, o progresso alcançado pelas próprias comunidades indígenas na obtenção do reconhecimento de seus direitos na Constituição Federal e em diversos estados mexicanos tem dado frutos, pois elas lutaram por isso. de fato y de jureNos tribunais e cortes, as lutas indígenas são visíveis de norte a sul do México: Cherán, em Michoacán, por exemplo, continua seu processo de autonomia. Por outro lado, o projeto de desenvolvimento do chamado Trem Maia provocou forte e ampla oposição, assim como a barragem de Los Pilares, em Sonora, que afeta o território da tribo Guarijío, além da tribo Yaqui e outras. Tudo isso demonstra que essas comunidades, apesar de sua situação precária, agravada pela COVID-19, perseveram.
En Guatemala A crise da COVID-19 foi explorada pela coalizão de interesses por trás dos poderes executivo e legislativo (que vai da oligarquia tradicional aos militares, passando pelas indústrias extrativistas e pelo narcotráfico) para colher benefícios farsescos: a primeira medida política da crise foi uma isenção fiscal de 10 anos para grandes corporações. Diante das escassas e erráticas medidas sanitárias do governo, muitas comunidades decidiram controlar a circulação em seus territórios para impedir a propagação do coronavírus. O toque de recolher decretado como medida sanitária, e as medidas subsequentes, levaram à escassez de produtos no mercado e à falta de renda para pequenos e médios produtores. Comunidades organizadas denunciaram o fato de que, em contrapartida, as empresas extrativistas continuam suas operações. Recentemente, a proibição do transporte de produtos agrícolas provocou uma revolta indígena em importantes centros de transporte em todo o país, forçando o presidente a aplicar aos seus produtos os mesmos padrões já vigentes para as indústrias de alimentos e bebidas.
En ColômbiaEm maio, com 670 casos confirmados de COVID-19, 21 óbitos e 60 casos suspeitos, 31 grupos indígenas foram afetados, segundo a Organização Nacional Indígena da Colômbia (ONIC): Tikuna, Misak, Cocama, Pastos, Mokana, Huitoto, Yucuna, Yagua, Bora, Wayuu, Cubeo, Matapi, Emberá, Nasa, Jiw, Zenú, Yukpa, Andoque, Curripaco, Inga, Yanacona, Arhuaco, Karapaná, Macahuan, Miraña, Muinane, Puinave, Sikuani, Tanimuca, Uwa e Wounaan. Contudo, essa não é a principal ameaça no território: a negligência estatal tornou-se evidente na precariedade do sistema de saúde, na falta de educação virtual em áreas sem energia elétrica e na extrema pobreza refletida em doenças como desnutrição e tuberculose. A pandemia ocorre em um território mergulhado em conflito armado há mais de sessenta anos, conflito que persiste até hoje. No departamento de Nariño, terras do povo Awá, existem aproximadamente 14 grupos armados ilegais, segundo a Defensoria Pública.
Mas, ainda mais tragicamente, os povos indígenas da Colômbia testemunharam o desmantelamento do Acordo de Paz dentro dessa estrutura. Isso inclui a solicitação da Agência Nacional de Licenciamento Ambiental para pulverização aérea com glifosato, o assassinato de vários líderes indígenas, como Joel Aguablanca Villamizar, líder indígena da Nação U'wa, e a erradicação forçada de plantações "ilícitas", desconsiderando completamente o ponto cinco do acordo final, que previa um programa negociado de substituição de cultivos. Um elemento ainda mais alarmante é a exigência de realizar consultas prévias eletronicamente, sem quaisquer garantias.
A isso se soma o extermínio estatístico e a limitação de direitos no último censo populacional realizado em 2018, cujos resultados recentemente divulgados mostram declínios populacionais de até 70% em comunidades indígenas em suas reservas. Todos esses exemplos, no caso da Colômbia, refletem a grande oportunidade que a pandemia apresentou às autoridades governamentais para adotarem medidas não estritamente relacionadas a esse fenômeno, como a redução de verbas municipais, minando, assim, a descentralização e a autonomia territorial das diversas entidades. É importante ressaltar que, em meio a essa pandemia, a crise econômica se acelera e o crime organizado continua a se reconfigurar, assim como os confrontos armados em operações militares, que continuam a ceifar vidas de líderes sociais. As medidas governamentais afetaram claramente a economia dos pequenos produtores, ao mesmo tempo que abriram as portas para o setor empresarial e neoextrativista, que continua a explorar territórios, como é o caso de Hidroituango, onde atualmente se registra o maior número de infecções por coronavírus em Antioquia. Infelizmente, a situação na Colômbia enfraqueceu as lutas e os movimentos de resistência que começaram no país em 21 de novembro. Ao mesmo tempo, a militarização do país com tropas colombianas e americanas continua, um cenário desastroso para os movimentos sociais que terão de enfrentar esse dilema.
Equador Este caso não é exceção. Após vários casos positivos de coronavírus, o presidente declarou estado de emergência por meio do Decreto Executivo nº 1017 (16 de março de 2020), que restringiu os direitos à liberdade de circulação e reunião em todo o país, o direito à liberdade de associação e reunião, e impôs quarentena obrigatória acompanhada de toque de recolher. Nesse contexto, a situação do país é extremamente grave, não apenas pela presença da COVID-19, mas também pela crise econômica, social e política que se aprofundou nos últimos anos. Os povos e nacionalidades indígenas, em situação de maior vulnerabilidade, também sofrem com a negligência do governo central. Diante da ausência de políticas públicas, foram os próprios povos e nacionalidades que, por meio de seus governos comunitários e estruturas organizacionais, e dentro do âmbito de seus poderes constitucionais, tomaram decisões para prevenir a disseminação do coronavírus, além de elaborarem diversos mecanismos para garantir que não sofram com a escassez de alimentos.
Da mesma forma, permitiu-lhes fortalecer o seu sistema judicial, mantendo a ordem e a harmonia durante estes períodos de crise. Contudo, as terras e os territórios dos povos e nacionalidades indígenas permanecem ameaçados, uma vez que as autoridades governamentais, bem como o setor empresarial, persistem nos seus esforços para promover ainda mais os projetos mineiros no país. Além disso, até à data, não foi implementada qualquer consulta prévia, livre e informada genuína; pelo contrário, este direito constitucional tem sido violado.
Além disso, em 7 de abril de 2020, o Sistema de Oleodutos Trans-Equatoriano (SOTE) entrou em colapso, resultando no derramamento de mais de 15.800 barris de petróleo bruto nos rios Coca e Napo. Esse derramamento afetou mais de 105 comunidades indígenas e camponesas, levando a Confederação das Nacionalidades Indígenas da Amazônia Equatoriana (CONFENIAE) e organizações locais de base a entrarem com uma ação judicial de proteção contra o Estado equatoriano. Da mesma forma, no contexto da pandemia, diversos decretos e resoluções executivas foram adotados, um dos quais autorizou a importação de sementes geneticamente modificadas (proibida pela Constituição Nacional), violando, assim, o direito à soberania alimentar e o conceito de sumak kawsay – bem viver. Por fim, em 15 de maio de 2020, a Assembleia Nacional aprovou a chamada “Lei Orgânica de Apoio Humanitário para o Combate à Crise Sanitária Decorrente da COVID-19”, legislação que não é humanitária e não inclui nenhum mecanismo ou orçamento para o combate à pandemia. Pelo contrário, afeta os direitos trabalhistas de operários e empregados, agricultores, povos indígenas e afro-equatorianos, constituindo uma verdadeira regressão dos direitos reconhecidos na Constituição e em instrumentos internacionais, contrariando as características de um Estado constitucional de direitos e justiça.
En BolíviaO governo não se concentrou na coleta de informações e na implementação de medidas de saúde pública, mas sim na gestão de medidas de reativação econômica específicas para cada setor. Até 5 de junho, haviam sido registrados 12.728 casos positivos da pandemia, dos quais 10.572 estavam concentrados nos departamentos de Santa Cruz e Beni, que possuem as maiores populações indígenas (regiões Amazônica e Chiquitanía), com 427 óbitos notificados. Nesse contexto, a situação dos povos indígenas no departamento amazônico de Beni é particularmente preocupante, visto que suas comunidades/territórios carecem de infraestrutura adequada de saúde pública, estão distantes de hospitais e sofrem com doenças respiratórias crônicas. A ameaça representada para as terras baixas por cidades próximas com casos de COVID-19, como La Paz, Cochabamba, Chuquisaca e Tarija, também é preocupante. Apesar das repetidas solicitações em vários níveis de governo e da extensa legislação favorável aos povos indígenas, incluindo a Lei 450 sobre a Proteção das Nações e Povos Indígenas em Situação de Alta Vulnerabilidade, nenhuma medida foi tomada para atender às suas necessidades. Além disso, foi promulgado o Decreto Supremo 4232, que autoriza procedimentos acelerados para a avaliação de milho, cana-de-açúcar, algodão, trigo e soja geneticamente modificados. Este decreto, emitido sob o pretexto de reativação econômica pós-crise, foi promulgado durante o período de quarentena obrigatória e estado de emergência, gerando ampla rejeição por parte das organizações indígenas em todo o país.
En ParaguaiO governo adotou medidas precoces de isolamento social e quarentena para toda a população nacional, o que reduziu os riscos de contágio e resultou nas menores taxas de mortalidade e disseminação da região. No entanto, a ausência do Estado em outras áreas cruciais da saúde pública e sua cumplicidade com o modelo extrativista e seus principais atores permanecem comuns. Além de um protocolo limitado e criticado do Instituto Nacional do Índio, que prevê apenas restrições de acesso e contato com as comunidades — e outras medidas correlatas e condicionais para a saúde comunitária, como a garantia de alimentos básicos, soberania alimentar e água potável, bem como a restituição de direitos territoriais e a proteção e o acesso aos recursos naturais —, permanece uma dívida significativa, e violações flagrantes foram relatadas, inclusive com a cumplicidade de autoridades ambientais ou a indiferença dos responsáveis por investigá-las. A situação é tão grave que diversas organizações e lideranças indígenas descreveram essa ausência do Estado como a “pandemia da fome” e expressaram preocupação com a falta de informações sobre a assistência alimentar prestada e outras medidas tomadas para mitigar os impactos econômicos, sanitários e socioambientais, que podem afetar povos transfronteiriços como os Paĩ Tavyterã, que compartilham sua identidade étnica e território com os Kaiowa Guarani do Estado de Mato Grosso, no Brasil, já preocupantemente afetados pelo vírus.
En BrasilO primeiro caso de COVID-19 em território indígena foi confirmado em 2 de abril no município de Santo Antônio do Içá, no oeste do estado do Amazonas. No final de maio, já havia casos de indígenas com coronavírus em todas as regiões do Brasil. Até 4 de junho, a Articulação dos Povos Indígenas do Brasil (APIB) havia registrado um total de 2.178 indígenas infectados e 211 óbitos. O crescente número de casos nos estados do Pará e do Amazonas é particularmente preocupante.
Diversos fatores contribuem para o aumento do risco de contágio e para a geração de maiores perigos nos impactos da COVID-19 entre os povos indígenas no Brasil. A falha das autoridades públicas em garantir a integridade dos territórios indígenas é um dos principais riscos de contaminação. Na Amazônia, segundo o Instituto Amazônico do Homem e do Meio Ambiente (IMAZON), o desmatamento aumentou 171% em abril de 2020 em comparação com o mesmo período de 2019. Há um aumento nas denúncias de invasões de terras indígenas por mineração ilegal, que podem levar o vírus a esses territórios. Além disso, as ações do governo federal têm contribuído para o agravamento da situação dos povos indígenas e de suas terras. Um exemplo é a Medida Provisória 910/2019, transformada no Projeto de Lei 2633/20, que concede indulto a crimes de invasão de terras cometidos até o final de 2018. Se aprovado, o projeto de lei aumentará ainda mais as invasões e os conflitos em áreas habitadas por comunidades tradicionais — indígenas, quilombolas, camponesas, sem-terra, etc. — exacerbando ainda mais a violência rural e a disseminação da COVID-19 nessas regiões. Durante a pandemia, a Fundação Nacional do Índio (FUNAI) emitiu uma Instrução Normativa (IN nº 9, de 22 de abril de 2020), uma medida inconstitucional que incentiva as invasões e agrava a crise sanitária.
Os povos e movimentos indígenas respondem às ameaças de maneiras diferentes. Para sua autodefesa e proteção, diversos grupos desenvolveram estratégias de autoisolamento e fecharam seus territórios. Essas são estratégias fundamentais, mas, em muitos casos, insuficientes devido às invasões mencionadas e à necessidade de contato com as cidades para acessar tratamento médico especializado e manter a segurança alimentar. Além disso, os povos indígenas que vivem nos arredores de grandes cidades, como Manaus, são particularmente vulneráveis à pandemia.
En ArgentinaAssim como em muitos países, no âmbito do Isolamento Social Preventivo Obrigatório decretado pelo Poder Executivo nacional, as atividades agroextrativas (agroflorestal e mineração) foram autorizadas a continuar em territórios disputados com comunidades indígenas e camponesas, enquanto as medidas sanitárias implementadas restringem a capacidade dessas comunidades de se organizarem e enfrentarem essa situação. Isso constitui um desenvolvimento duplamente devastador, pois aprofunda os processos de expropriação de bens comuns e repressão velada, ou pelo menos inibe a mobilização social. Nesse contexto, as organizações indígenas denunciam que a COVID-19 está sendo usada para negar, mais uma vez, sua existência, torná-las invisíveis e desconsiderar seus direitos coletivos mais básicos. Em suas denúncias, afirmam que essa crise exacerba a pobreza estrutural em que muitas comunidades indígenas estão imersas. Até o momento, neste ano, foram relatados pelo menos vinte casos de desnutrição e relatos de falta de acesso à água potável, principalmente em comunidades Wichí na região de Salta Chaco. Nesse contexto, a chegada da pandemia a essas comunidades, já desprovidas de água, médicos ou instalações de saúde suficientes e adequadas, seria devastadora. Por exemplo, na região do Chaco, o Exército Nacional chegou para entregar recipientes com água, mas isso foi feito sem consulta prévia e interrompeu o cotidiano da comunidade, desrespeitando as diretrizes de distanciamento social e cometendo outros abusos muito mais graves, como tentativas de estupro de adolescentes (relatadas por líderes indígenas) e a perseguição, repressão e tortura de grupos auto-organizados e agentes comunitários de saúde.
Nesse contexto, e dadas as atuais e desfavoráveis circunstâncias históricas, destaca-se a conquista da Associação das Comunidades Indígenas Lhaka Honhat, após uma batalha judicial que durou mais de 30 anos em âmbito nacional e internacional. A Corte Interamericana de Direitos Humanos determinou que o Estado argentino deve conceder à comunidade um título único para 400 mil hectares de seu território tradicional e reconhecer a violação dos direitos da comunidade à identidade cultural, a um meio ambiente saudável, à alimentação e à água.
Resumindo, em América Latina, As lutas indígenas no contexto da COVID-19 se multiplicaram e diversificaram devido à expansão e intensificação persistentes — e sem precedentes — do capital, como vimos, em consonância com os governos. Durante a crise pandêmica, o avanço do modelo agroextrativista e a pilhagem de recursos comuns prosseguiram com poucas restrições, justificadas pelo eufemismo de “atividades essenciais”; enquanto as restrições à mobilidade sufocaram as possibilidades de protesto, bem como as atividades de produção e reprodução da vida nas comunidades indígenas.
Essa situação foi agravada pela precariedade histórica ou pela ausência de sistemas de saúde e de recursos para prevenção, acesso à água e respeito aos limites territoriais das comunidades que tinham condições de administrá-los. Nesse contexto, as limitadas medidas de governança desenvolvidas para lidar com a situação de algumas comunidades, em vez de amenizá-la, abriram caminho para a introdução de novos mecanismos de dominação, acompanhados de excessos e maus-tratos. Dessa forma, os Estados-nação (re)produziram a tripla opressão (classista, colonial e patriarcal) contra os povos indígenas de cada região.
Infelizmente, as situações e experiências compartilhadas neste documento não abrangem toda a diversidade e complexidade das situações existentes, mas ilustram especificamente como os abusos perpetrados contra os povos indígenas ressurgiram no contexto da pandemia em diversos países. Por outro lado, dentro das próprias comunidades, a revalorização de seus territórios e o ressurgimento de suas lutas se apoiam no potencial da organização comunitária, historicamente ativa e mobilizada na busca de seus direitos coletivos e autonomia.
Junho 16 por 2020
Grupo de Trabalho CLACSO
Povos indígenas, autonomias e direitos coletivos
Esta declaração expressa a posição do Grupo de Trabalho sobre Povos Indígenas, Autonomias e Direitos Coletivos e não necessariamente a dos centros e instituições que compõem a rede internacional da CLACSO, seu Comitê Diretivo ou seu Secretariado Executivo.
