Polifonia feminista
Minha pele é negra
Meus braços são longos
Meu cabelo é lanoso
Minhas costas são fortes.
Forte o suficiente
como se para suportar a dor
Infligido repetidamente
Como me chamam?
Meu nome é Tia Sarah.
Meu nome é Tia Sarah.
Minha pele é amarela.
Meu cabelo é comprido
Entre dois mundos
Eu pertenço
Meu pai era rico e branco.
Certa noite, ele estuprou minha mãe.
Como me chamam?
Meu nome é Saffronia
Meu nome é Saffronia
Minha pele é bronzeada.
Meu cabelo está ótimo.
Meus quadris te convidam
Minha boca como vinho
De quem sou eu?
Qualquer pessoa que tenha
dinheiro para me comprar
Como me chamam?
Meu nome é Coisa doce
Meu nome é Coisa doce
Minha pele é morena.
Meu jeito é difícil.
Matarei a primeira mãe que eu vir.
Minha vida tem sido muito difícil.
Ando terrivelmente amargurado ultimamente.
Porque meus pais eram escravos
Como me chamam?
Me llamo Pêssegos
Nina Simone (1966) “Quatro Mulheres”
Nina reitera em sua canção: “É um retrato de quatro mulheres diferentes, quatro mulheres negras”. Cada uma compartilha uma queixa, mas cada uma é distinta. Um observador externo as nomeia: “Como me chamam?” — uma coisa, uma fruta, uma flor ou uma cuidadora. Discursos de conhecimento e poder, como os desenvolvidos pela academia, organizações internacionais e outros, usam a categoria “mulheres negras” como universal, tornando invisíveis as narrativas imensuráveis da diversidade das mulheres negras.
Certa vez ouvi o ditado: “A arte fala por si mesma”. Nina antecipava um debate que as mulheres afro-americanas trariam à tona na década de 70 — um debate que emergiria de partidos políticos, movimentos sociais, das artes e até mesmo da academia — e que desafiaria a categoria de “mulher”, no singular, tal como era utilizada por um feminismo liberal, branco, heterossexual e eurocêntrico-estadunidense, como o único e legítimo sujeito. Uma dessas mulheres foi Angela Davis (1981–2005), que trouxe à luz o papel das mulheres negras através de suas ancestrais escravizadas nos EUA, e a distância entre sua história vivida, repleta de estupro e exploração fora do “lar”, e a de suas senhoras brancas. Ela desafiou a compreensão predominante do espaço público e privado e a consequente atribuição de papéis de gênero, contribuindo para uma problematização mais profunda da divisão sexual do trabalho.
As mulheres lésbicas fizeram o mesmo, desencadeando um mecanismo de questionamento interno dentro do feminismo que permanece relevante até hoje, visto que esse conceito de mulher foi herdado da razão iluminista, tendo Sofia, de Emílio, de Rousseau, como sua imagem viva. A distinção entre a mulher como construção ficcional e as mulheres, os sujeitos históricos reais, foi destacada. Mais tarde, outras identidades de dissidência sexual, mulheres indígenas, mulheres camponesas e toda a diversidade feminina criada pela classe social, trabalho, local de residência, faixa etária, raça e sexualidade seguiram o mesmo caminho. Em última análise, elas defenderam o reconhecimento da agência política em "outras" mulheres. Não existe uma mulher universal; a experiência de uma mulher não pode ser generalizada como a de todas as mulheres (Fischer, 2003). O feminismo não pode ser singular porque as mulheres são diversas (Lozano, 2014). "Porque se não houvesse mais de uma 'versão', que tipo de conversa seria essa?" (Oyarzún, 2010: 48). Esta reflexão sobre os temas dos feminismos aborda estratégias políticas comuns na diversidade, visando subverter um sistema heteronormativo moderno/colonial de gênero, sexo e desejo.
Mulheres, gênero e sexualidades
Na década de 1980, o debate feminista entrou em crise, centrada em três temas fundamentais e intimamente ligados: sexualidades (no plural), as categorias de "mulher" e "gênero" e, finalmente, o sujeito ou sujeitos do feminismo. Recordemos brevemente que "gênero" se refere aos papéis, funções e expectativas que nos são atribuídos social, cultural e simbolicamente, de acordo com o corpo sexuado que incorporamos. Isso equivale a dizer que gênero é o que se entende por ser mulher ou homem em um dado contexto histórico, social, cultural, político, econômico, religioso, geográfico e territorial. Donna Haraway (1995) critica a categoria de "gênero", argumentando que ela ancora o debate sobre a emancipação feminina na dualidade moderna natureza/cultura e que, em seu desenvolvimento, negligenciou o estudo da categoria de "sexo", do corpo sexuado. Isso já havia sido apontado por Gayle Rubin (1989), que denunciou o fato de o feminismo carecer de uma teoria da sexualidade e, ao tentar desenvolvê-la, ficar preso ao conceito de “gênero”. Alguns anos depois, Judith Butler (1990/2007), por meio da noção de performatividade aplicada ao gênero, demonstrou como a sexualidade é obscurecida pelo gênero.
Contudo, não podemos ignorar a mudança interpretativa que deu ao movimento feminista uma base sólida para a luta teórica e política, ao incluir a categoria de "gênero" em sua semântica. Concordo com a intelectual feminista Magdalena Valdivieso quando ela aponta que: "Pode haver abordagens de gênero que não impliquem necessariamente um compromisso com a transformação das relações de dominação (...) [no entanto] o que criticamos é o uso tecnocrático do conceito de gênero". Ela se refere aos processos de institucionalização e ONGização das demandas do movimento, que foram acusados de despojá-lo de seu radicalismo e de sua aparente despolitização. Aparente, pois basta observar o conteúdo poderoso dessa Quarta Onda.
Com o surgimento das subjetividades queer, dos corpos intersexuais, transexuais, transgêneros e travestis no âmbito do feminismo, germina uma análise que visa revelar como os corpos são produzidos por biotecnologias complexas, por uma biopolítica meticulosa. Como afirma acertadamente a feminista argentina Diana Maffía: “Em suma, o próprio sexo biológico é produto de uma interpretação cultural” (2003: 6). Isso questiona a noção de que o gênero se baseia, em última instância, na diferença sexual, na materialidade corporal, e que até mesmo a interpretação desse corpo é filtrada pelo social. Dessa forma, amplia-se a compreensão do que precisa ser desconstruído para nos emanciparmos.
As subjetividades feministas da nossa América:
Na América Latina, esses debates tiveram dois marcos claros. Um foi a discussão sobre a participação de lésbicas no Encontro Feminista Latino-Americano e Caribenho (EFLAC), e o outro, no mesmo fórum anos depois, foi a participação de mulheres trans. Isso levou a um debate contínuo sobre o sujeito ou sujeitos do feminismo. Não apenas ele não é mais definido por um sujeito singular, "mulher", mas a mulher bio- ou cisgênero parece não mais ter o monopólio nesse campo de luta.
Isso de forma alguma implica defender um “feminismo sem mulheres”; as mulheres e o feminino permanecem o núcleo a partir do qual se desdobram as demandas do movimento feminista. “O feminino diz respeito a todo ser humano, homem ou mulher” (Izaguirre, 2019: 18) e é frequentemente incorporado pelos corpos das mulheres, mas não exclusivamente. De fato, existem comunidades que foram historicamente feminizadas por seus dominadores, como demonstra a intelectual mexicana Karina Ochoa. Isso ocorreu com os povos indígenas das Américas pelas mãos dos colonizadores espanhóis: “o índio não é ‘humanizado’, mas sim feminizado; isto é, seu caráter ‘outro’ (bestial, desumano, semi-humano, etc.) é trocado ou equiparado ao de ser mulher[…] como um sujeito inferiorizado e “penetrável” (2014: 109). Isso impulsiona a união de lutas antissexistas, antimachistas e/ou antipatriarcais, anticapitalistas, anti-imperialistas, anticoloniais, antirracistas, anti-hegemônicas e antissistema. Sempre que um sujeito for feminizável na leitura hierárquica da diferença, haverá um feminismo que lutará por sua liberdade.
Lembro-me de ter ouvido uma acadêmica feminista lésbica de Caracas, há uns 10 anos, dizer sobre uma ativista trans que cruzava constantemente o nosso caminho nas lutas feministas, que não deveríamos formar uma aliança muito forte com ela porque, embora se identificasse como mulher, tinha sido socializada como homem. Essa afirmação me perturbou profundamente na época, mais emocionalmente do que teoricamente, porque eu estava desenvolvendo uma amizade próxima com essa mulher trans e, por meio dela, começava a entender e sentir a realidade dessa comunidade. Desde então, ela continuou seu ativismo e se identifica cada vez mais como feminista. Apesar de sua origem negra e da classe trabalhadora, ela transcendeu o aparente destino das mulheres trans com essas intersecções; ela está viva, com mais de 35 anos, e atualmente cursa a universidade. Então, pela minha experiência, só posso dizer que se uma mulher trans se identifica como feminista e/ou se sente atraída por essa luta, então seja bem-vinda. Caso contrário, teríamos que refletir sobre a lacuna que existe entre nos descolonizarmos no conhecimento, mas não na prática.
Outra anedota. Em 2013, celebramos o Dia da Rebelião Lésbica. Decidiram que apenas lésbicas falariam. O resultado foi um debate instigado por outras mulheres lésbicas e mulheres que se identificavam como lésbicas. política lésbicaEla argumentou que o lesbianismo não se resumia à libido de uma mulher cis sendo direcionada a outra mulher cis, mas sim abrangia as diversas formas de amor entre mulheres — profundo, fraternal, empático, contextual, não automático ou politicamente correto, mas sentido conscientemente e impulsionado pelo instinto. O debate acabou incluindo todas as mulheres presentes, e até mesmo os homens que compareceram. O enriquecimento do espaço foi imediatamente aparente, pois não apenas as lésbicas se permitiram ouvir umas às outras e desenvolver perguntas, abordagens, alternativas ou estratégias que não haviam necessariamente considerado antes, mas aquelas que não eram ou não se identificavam como lésbicas também aprenderam a respeitar e compreender melhor a diferença. Naquele momento, analisei a situação não apenas como a feminista que estou me tornando — um gerúndio que denota o estado mutável, flexível e questionador não só de mim mesma, mas do próprio movimento. Mas não como chavista, porque pensei que o sujeito político que emergiu não podia mais ser excluído de nenhum espaço de participação política e que ele estava e está disposto a lutar por esse direito.
Múltiplos locais de enunciação
O sujeito é construído por discursos, mas ao mesmo tempo possui possibilidades de ação, como o desenvolvimento de políticas de autorrepresentação. O feminismo vivencia uma polifonia de posições enunciativas, resultando em múltiplos feminismos. Para compreender a diversidade dos feminismos existentes, é preciso considerar a construção relacional da subjetividade política (Medina, 2016). “Onde há um privilégio, um direito está sendo negado, precisamente porque os privilégios não são universais, como os direitos são concebidos” (Gargallo, 2014: 19).
Com o uso do termo agência, vinculado à realidade e aos contextos devido à “necessidade de maior responsabilidade e conhecimento do próprio lugar de enunciação” (Casado, 1999: 82), o debate feminista desconstrói a associação entre ser mulher, ter experiências femininas e, portanto, ser feminista: “Sem dúvida, essas abordagens alteraram profundamente tanto o sujeito ortodoxo do feminismo quanto a forma como o feminismo é compreendido” (Medina, 2016: 128). Tanto a gama de discursos políticos disponíveis a uma pessoa quanto sua construção cultural fazem com que as interpretações pessoais de um evento variem, daí a “os vários discursos que as próprias mulheres sustentam em relação ao papel e aos direitos das mulheres, em conexão direta com suas experiências subjetivas e sociais.” (Medina, 2016: 143. Grifo meu). Porque os processos de formação da subjetividade são tanto sociais quanto subjetivos.
Falando em polifonia feminista, a intelectual venezuelana Alba Carosio nos diz:
“Na nossa América Latina do século XXI, enfrentamos uma encruzilhada, entrelaçada ou bifurcada, entre feminismos integrados e feminismos de ruptura, entre feminismos ideologicamente globalizados e feminismos policêntricos localizados na nossa latino-americanidade, entre feminismos de igualdade e feminismos de diferença, entre feminismos universalistas e feminismos alternativos (com reconhecimento da etnia e da classe) (...) Pensar sobre nós mesmas a partir da Nossa América implica fazê-lo a partir da marginalidade explorada do império global, onde a violência é naturalizada com base no estupro colonial.” (Carosio, 2009: 21)
Acredito que a essência desse pensamento, enquanto latino-americana, se aplica às mulheres e às populações do Sul Global: o estupro como exercício de poder sobre o outro, o outro colonizado. Os pactos sociais para a formação de nossos Estados-nação envolveram a negação do estupro como prática fundamental da relação colonial. Há uma dor e um horror muito antigos em nossos corpos, pensamentos e sentimentos. Mas também há uma alegria e uma celebração da vida muito profundas. É por isso que me sinto atraída pela imagem do rizoma, como nos diz Amalia F.: “Segundo Deleuze, um rizoma é uma raiz, geralmente de crescimento horizontal, que por sua vez produz raízes subterrâneas e caules aéreos” (2003: 12). Como gengibre fresco, picante e ardente.
A combinação de políticas de redistribuição e reconhecimento está surgindo como uma das estratégias:
Em 1997, Nancy Fraser iniciou um debate sobre justiça e como as políticas públicas podem garanti-la. Para Fraser, existem fundamentalmente dois tipos de injustiça: econômica e cultural; e dois tipos de soluções para cada uma: redistribuição e reconhecimento, respectivamente. Para combater a injustiça socioeconômica, expressa na distribuição desigual de bens e recursos, são necessárias políticas de redistribuição; mas para combater as injustiças legais e culturais que se manifestam na esfera cultural, e as injustiças de representação, relacionadas à jurisdição do Estado e suas normas, são essenciais políticas de reconhecimento.
Como modelos ideais, considera quatro eixos de injustiça: classe social, sexualidades marginalizadas e coletivos ambivalentes, incluindo gênero e raça. Nenhuma pessoa ou identidade pertence a apenas um eixo. Em todas as interseções de coletivos ambivalentes que podemos imaginar, as injustiças político-econômicas e baseadas em valores culturais não são claramente diferenciadas, exigindo, portanto, políticas de reconhecimento e políticas de redistribuição.
Estas são algumas pistas para lembrar e ter em mente: “É necessário pensar a resistência compreendendo o importante papel das vulnerabilidades pessoais, bem como das crises sociais e políticas. Esses elementos são precisamente os que mais contribuem para que as mulheres ativem estratégias de reivindicação.” (Medina, 2016: 131)
Encerro com as oportunas palavras de nossa Argelia Laya, que nos levam a refletir sobre a utopia feminista que envolve viver vidas dignas e livres de violência: “A violência contra as mulheres, às vezes visível ou óbvia, outras vezes invisível ou não óbvia, é um dos problemas que convocam nossa organização à humanidade. Assim, nossas estratégias devem se concentrar em ações, programas e projetos voltados para a eliminação de todas as formas de discriminação: sexual, racial e social. Tudo isso decorre de uma ação crítica, solidária e participativa, tanto entre as mulheres quanto entre nós e o resto da humanidade.” (1994) Mulher negra: cinco séculos de resistência e contribuições para a cultura das Américas
Referências bibliográficas:
- Butler, Judith (1990/2007). Gênero em Disputa: Feminismo e a Subversão da IdentidadeEdições Paidós Ibérica, SA, Barcelona.
- Carosio, Alba (2009) “O feminismo latino-americano e seu projeto ético-político no século XXI” em Revista Venezuelana de Estudos sobre MulheresJulho/Dezembro de 2009 – Vol. 14/ Nº 33. CEM-UCV, Caracas, Venezuela, pp.
- Casado, Elena (1999) “Revisitando o tema do feminismo”, Revista Política e Sociedade, não. 30, (Madrid: Universidade Complutense de Madrid). pp. 73-91.
- Davis, Angela (1981/2005) Mulher, raça e classeEdições Akal, SA Madrid, Espanha
- Fischer, Amalia (2003) “Devires, corpos sem órgãos, lógica difusa e pessoas intersexuais”. Em Maffía, Diana (Comp.) Sexualidades de migrantes. Gênero e transgênero.Editora Feminaria, Buenos Aires. Págs. 9-30.
- Gargallo, Franchesca (2014) Feminismos de Abya Yala: Ideias e propostas de mulheres de 607 povos em Nossa América (México: Corte e costura).
- Haraway, Donna (1995). “‘Gênero’ para um dicionário marxista: A política sexual de uma palavra” Em: Donna J. Haraway. Ciência, ciborgues e mulheres. Edições Cátedra, Madrid, pp.
- Izaguirre, María Antonieta (2019). “Fobia e o feminino” em Revista Venezuelana de Estudos sobre Mulheres, vol. 24, nº 52-53, dezembro de 2019. CEM-UCV, Caracas, Venezuela, pp.
- Lerner, Gerda (1986/1990). A Criação do Patriarcado. Editorial Crítica, Barcelona.
- Lozano, Betty (2014) “O feminismo não pode ser um só porque as mulheres são diversas. Contribuições para um feminismo negro decolonial a partir da experiência de mulheres negras do Pacífico colombiano” em Yuderkys Espinosa, Diana Gómez, Karina Ochoa Tecendo de uma maneira diferente: Feminismo, epistemologia e abordagens decoloniais em Abya YalaEditorial Universidade do Cauca, pp.335-352.
- Maffía, Diana (Comp.) (2003) Sexualidades de migrantes. Gênero e transgênero.Editora Feminaria, Buenos Aires.
- Medina, Rocío (2016) “Agência e mulheres refugiadas saarauís. Identidades coletivas e subjetividades a partir de feminismos decoloniais”. Em Bidaseca, Karina Genealogias críticas da colonialidade na América Latina, África e OrienteClacso, Buenos Aires, Argentina. P.p. 125-146
- Ochoa, Karina (2014) “O debate sobre os ameríndios: entre o discurso da bestialização, feminização e racialização”. In Yuderkys Espinosa, Diana Gómez, Karina Ochoa Tecendo de uma maneira diferente: Feminismo, epistemologia e abordagens decoloniais em Abya YalaEditorial Universidade do Cauca, pp.
- Oyarzún, Kemy (2010) “Feminismos latino-americanos: interseccionalidade de sujeitos e relações de poder”. In Espinosa Miñoso, Yuderkys (Coord.) Abordagens críticas às práticas teórico-políticas do feminismo latino-americano. Na fronteira. Buenos Aires, pp. 47-60.
- Rubin, Gayle (1989) “Refletindo sobre o sexo: notas para uma teoria radical da sexualidade”. Em Vance, Carole S. (Ed.) Prazer e perigo. Explorando a sexualidade feminina.. Ed. Revolução, Madrid, pp.
- Valdivieso, Magdalena (2014) “Outros tempos e outros feminismos na América Latina e no Caribe”. Em Feminismos para uma mudança civilizacionalClacso-Celarg-Cem. Caracas, Venezuela. P.p. 23-38.
Socióloga. Feminista que trabalha por um feminismo popular, plurinacional, latino-americano e decolonial. Fundadora da rede de coletivos "La Araña Feminista" (A Aranha Feminista) e membro de sua equipe editorial. Especialista em Justiça de Gênero e Políticas Públicas (FLACSO Brasil-CLACSO 2020). Membro do Grupo de Trabalho CLACSO "Feminismos, Resistências e Emancipações". Mestranda em Estudos de Gênero na FACES-UCV e integrante do Núcleo de Estudos de Gênero (CEM-UCV). Membro da "Rede Latino-Americana Contra a Violência de Gênero", "Organizações Unidas Contra o Tráfico de Pessoas e Todas as Formas de Violência", "Secretariado Plurinacional de Feminismos Insurgentes da FIEL (Frente de Escritos pela Liberdade)" e do "Observatório de Direitos Humanos dos Povos". Cuidadora de plantas e animais, semeadora da vida.
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