Os desafios das Ciências Sociais em tempos de transformação
Arturo Escobar [1]
Preâmbulo: Uma dupla crise e resistência à normalidade.
Começo com uma proposição: as ciências sociais (CS) e a teoria social (TS) estão em crise, num mundo afetado por uma crise civilizacional. Em outras palavras, se o modelo civilizacional está em crise, o mesmo ocorre com suas ciências e seu conhecimento. Há uma relação íntima entre a crise civilizacional e a crise das CS, na medida em que estas pertencem à configuração moderna do conhecimento, que é parte integrante e um dos fundamentos da crise e do Terricídio. Minha pergunta é: é possível reconstituir as CS em um estado de transição, a serviço de transições civilizacionais mais amplas? Porque, neste momento, elas não estão. Esclareço que adoto o conceito de "Terricídio" do Movimento de Mulheres Indígenas pelo Bem Viver, que começou na Argentina há alguns anos, tendo como uma de suas fundadoras a grande intelectual e ativista mapuche Moira Millán – autora do excelente romance O Trem do Esquecimento , uma saga eloquente da resistência mapuche ao colonialismo inglês e ao Estado-nação argentino, com seu projeto de genocídio.
Todos nós já vimos a poderosa faixa que dizia: Não voltaremos ao normal porque o normal era o problema . O grande desafio para as ciências sociais é reconstruir-se como um espaço para questionar a normalidade vigente, o sistema heteropatriarcal, racista e capitalista da modernidade eurocêntrica que destrói a vida. Consideradas em seu conjunto, mesmo em suas versões mais críticas, as ciências sociais têm funcionado dentro dessa normalidade, sendo funcionais a ela. É por isso que às vezes digo que a academia, em sua totalidade, faz parte das forças de desapropriação e da ocupação ontológica dos territórios e das experiências dos povos. Uma ruptura com essa normalidade exige repensar a América Latina a partir de outras perspectivas civilizacionais, como a África Ladina ou a Afro-América Latina.
Gostaria de fazer algumas observações após este preâmbulo, e peço desculpas por ser tão esquemático:
1) Levando em consideração o tema do congresso da LASA ( América Latina: Conectando mundos e saberes, tecendo esperanças ), o primeiro ponto é que as ciências sociais romperam a conexão entre saber e mundo, entre saber e vida (entendida como fluxo, como Pachamama, Terra, Gaia ou mundo da vida, ou como a rede de interdependências e inter-relações de tudo o que existe, Ubuntu).
2) Reunir a teoria social com a vida exige examinar sua dependência da episteme da modernidade, visto que esta episteme foi historicamente estabelecida a partir de uma separação do fluxo da vida. Como é sabido, essa episteme foi construída sobre dois dualismos fundamentais: a divisão colonial entre Ocidente e não-Ocidente e a divisão antropocêntrica entre humanos e não-humanos. As ciências sociais e todas as suas práticas (paradigmas, tendências, conceitos, disciplinas, esferas pré-constituídas como “economia”, “sociedade”, “cultura”, “indivíduo”, bem como todos os projetos de pesquisa e teses, etc.) operam inconscientemente dentro dessa episteme.
3) Há algum tempo, nas últimas décadas, vem emergindo a possibilidade de uma episteme pós-Iluminismo, pós-Ocidente e pós-acadêmica, bem como de uma teoria social autônoma. Poderíamos propor uma hipótese: a América Latina, concebida como uma rede complexa e intensa de inter-relações, incluindo a estrutura do pensamento, pode estar se movendo, por meio de uma combinação de processos sociais complexos (lutas, reexistências, subjetividades, atores, saberes, mobilizações, teorias, pensamentos compartilhados, esforços coletivos, debates intelectuais e ativistas, redes, espaços acadêmicos descolonizados), em direção a um pensamento resistente e diferente da episteme globalizada dominante.
4) Este seria um pensamento explicitamente coletivo e potencialmente comunitário e relocalizador, fomentando subjetividades que não reproduzem mais tão facilmente as lógicas sedutoras da modernidade e do capital com suas ontologias heteropatriarcais de separação, hierarquia, apropriação, controle, violência e guerra. (Porque é isso que vemos no mundo hoje, não é?).
5) Os debates e lutas no continente estão atingindo um nível de intensidade tal que o surgimento dessa episteme alternativa, desenvolvida coletivamente, está se tornando uma possibilidade real. Observamos essa intensidade no pensamento feminista, afrodescendente, indígena e ambientalista, mas ela começa a emergir em muitas outras áreas do conhecimento, da comunicação, tecnologia digital e arte, às economias alternativas, saúde e design, bem como em toda uma série de movimentos rurais e urbanos recentes. Para fomentar uma episteme verdadeiramente alternativa, devemos ir além do discurso e da teoria, concentrando-nos nos dilemas e problemas mais prementes da realidade atual, com uma disposição ativamente aberta à diversidade, capaz de se tornar um vetor claro de transformação. A preocupação com rankings e hierarquias do conhecimento seria coisa do passado se, especialmente por meio dos esforços de jovens pesquisadores, pudéssemos colaborar em prol de um tipo de metapensamento ou inteligência coletiva que responda à força vital sentida com particular intensidade no continente terrestre que tivemos a sorte de habitar. Assim como os músicos às vezes descrevem suas colaborações e apresentações coletivas, seria uma questão de todos nós fazermos "o que é melhor para a música como um todo", e não para este ou aquele músico ou instrumento em particular — ou especialista ou conhecedor.
6) Isso envolveria a concepção coletiva de toda uma estrutura de pensamento e pesquisa, uma espécie de meta-sistema de pensamento crítico, intimamente ligado à ação transformadora sobre os problemas mais prementes da realidade e como uma prática política que fomenta subjetividades diferentes das subjetividades patriarcal-capitalistas, consumistas e tecnocêntricas.
Algumas considerações adicionais sobre essa hipótese. Estamos falando de:
- Um “metapensamento” ou episteme coletiva, não como expressão de autores ou tendências particulares, mas como resultado de processos complexos que emergem no continente (sociais, onto-epistêmicos, econômicos, políticos, ecológicos e não humanos).
- Uma teoria "pobre", que minimiza os egos e maximiza o processo coletivo e as práticas comunitárias, podendo, portanto, ser chamada de "pós-acadêmica".
- Radical, mas ao mesmo tempo abrangente e pluralista, tanto em termos sociais quanto epistêmicos.
- Que prioriza as categorias e experiências das vítimas do sistema de dominação.
- Que emerja de múltiplos lugares de enunciação, de coletivos e comunidades à academia.
- Conhecimento concebido e construído a partir do espaço epistêmico de comunidades de resistência, coletivos e movimentos.
- Que sejam produto de formas de trabalho profundamente coletivas, pesquisa-ação coletiva, colaboração e compreensão sincera, pedagogias decoloniais, sentipensamento, redes e mingas para o conhecimento e para o bem viver, etc.).
- Elas devem circular explicitamente a partir de e entre espaços políticos subalternos — isto é, onde mundos e conhecimentos são ativamente construídos de outras maneiras —; não são produzidas única ou principalmente para circular dentro da academia, embora isso também possa ocorrer. Devem manter uma relação com a academia baseada na autonomia das categorias subalternas de pensamento e experiências.
- O objetivo fundamental é contribuir para as lutas pela (re)constituição de mundos a partir das categorias e experiências dos atores em luta e resistência.
Finalmente, algumas características adicionais de uma perspectiva acadêmica. O conhecimento, a sabedoria e as estruturas interpretativas que habitam essa episteme coletiva podem ser definidos como:
- Elas vão além da epistemologia e ontologia modernas da separação, de sujeitos, objetos e processos entendidos como intrinsecamente existentes.
- Eles problematizam as disciplinas e interdisciplinaridades tal como estão atualmente constituídas.
- Eles questionam o antropocentrismo, o androcentrismo e o logocentrismo que constituem o conhecimento acadêmico, em sua totalidade.
- Eles se orientam para uma episteme não dualista ou pós-dualista e se abrem à perspectiva de compreender a realidade a partir de sua profunda relacionalidade constitutiva.
- Eles abraçam, portanto, os polos reprimidos das dualidades da modernidade, como o corpo, as emoções, a espiritualidade, os sentimentos, a intuição e a inspiração artística.
- A partir desse novo espaço onto-epistêmico, eles propõem novas reinterpretações do patriarcado, do capitalismo, do racismo e da modernidade, bem como das múltiplas resistências contra esses, e promovem diálogos e práticas para a reconstituição de mundos de maneiras decoloniais, pós-desenvolvimentistas e pluriversais.
Em conclusão: as ciências sociais modernas têm sido funcionais ao sistema de dominação e construção de mundo que se encontra em crise. Sugeri que elas são capazes de se reconstituir como um espaço para agir e pensar a serviço da vida e da autonomia, como uma práxis de libertação, cura e cuidado com o tecido da vida, contribuindo assim para um pluriverso não patriarcal, não racista, pós-capitalista e não liberal, concebido como algo que se desenrola dentro de um universo vivo. Elas poderiam se tornar uma força transformadora a partir do próprio tecido da vida e para ele. Mas enfatizo que isso ainda é uma possibilidade . Avançar nessa direção exige uma firme vontade de embarcar em um processo genuinamente coletivo de autonomia epistêmica dentro de uma cosmovisão de resistência, e completamente oposta à cosmovisão patriarcal capitalista globalizada. Ainda estamos longe desse objetivo, mas as imaginações dissidentes deste século podem ser direcionadas para ele.
[1] Antropólogo colombiano. Universidade da Carolina do Norte em Chapel Hill. Trabalho apresentado no Painel Presidencial “Os desafios das Ciências Sociais em um mundo em transformação”, no Congresso LASA 2020.
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