A sociedade translocal: notas para compreender os tempos em mudança
Emilio Pantojas García1
A pandemia da COVID-19 é um evento crítico que marca a transformação da sociedade moderna em uma sociedade que pode ser definida como translocal. Uma pandemia é um evento crítico, uma ocorrência imprevista com consequências que transcendem o momento e as circunstâncias em que acontece.
Na etnografia, a análise de eventos críticos permite observar com clareza variáveis e relações do mundo real que se mostram opacas no cotidiano. Neste ensaio, apresentamos a tese de que a pandemia é um evento crítico que serve como catalisador para a chegada de uma nova era. Falamos de um mundo cibernético e de uma era digital, dominada por “novas” tecnologias de informação e comunicação (TICs). Quando falamos de uma “nova era”, referimo-nos a um momento histórico de transformação fundamental nas relações sociais de poder e na produção da vida. Isso inclui mudanças na relação entre Estado e sociedade civil, capital e trabalho, e nas relações humanas institucionalizadas: educação, família e religião.
Entendemos que as instituições sociais e a configuração dos grupos sociais, que estão em constante mudança, atravessam atualmente transformações fundamentais e permanentes. Por exemplo, a educação como atividade social está passando por uma transição para uma nova forma e um novo conteúdo. A educação tradicional, presencial e "bancária" — a transferência hierárquica de conhecimento por meio das escolas — sofrerá mudanças permanentes e irreversíveis.
Neste ensaio, propomos que estamos em transição para um novo tipo de sociedade.
Estamos testemunhando o ápice do que Zygmunt Bauman (2000, 13) chamou de “modernidade líquida”, que se refere ao esbatimento da ordem institucional e social moderna: “As instituições, os papéis e as normas sociais foram ‘liquefeitos’. Não são fixos; já não têm a força que outrora possuíam”. Nesse processo de “liquefação” de valores, normas e instituições sociais, a digitalização, a atividade virtual e a globalização combinam-se para moldar uma nova sociedade translocal.
A noção de translocalidade tem sido usada para conectar a fluidez e a continuidade das comunidades migrantes e diaspóricas (Laó-Montes 1997; 2007). Em um contexto translocal, as identidades são afirmadas como uma relação geohistórica, que transcende o determinismo geográfico e a colonização dos sujeitos. Assim, por exemplo, a identidade porto-riquenha não se limita à ilha de Porto Rico, nem à independência política, nem à língua espanhola; ela se constitui histórica e culturalmente ao longo do tempo e do espaço geográfico. Eu acrescentaria que são criados afetos e laços culturais translocais, anteriormente cimentados pelo movimento humano entre a colônia e a metrópole (“o ônibus aéreo”) e agora facilitados e fortalecidos pelas TIC. Enquanto uma nação imaginada é criada (Anderson 1983), que é a base de um projeto translocal de construção nacional, a translocalidade também constrói comunidades e identidades imaginadas e virtuais que transcendem nacionalidades e fronteiras tradicionais. Outros contextos de comunidades e identidades translocais não nacionais seriam a comunidade LGBTTQ, os afrodescendentes, etc.
A nova organização social
Ferdinand Tönnies formulou a distinção entre comunidade e sociedade — Gemeinschaft und Gesellschaft — que seria adotada como modelo ideal de organização humana pela sociologia clássica. Essa dicotomia surgiu do debate com filósofos liberais que argumentavam que, antes da sociedade moderna, as pessoas viviam em um estado de natureza. Ela foi contrastada com noções como a do "bom selvagem" de Jean-Jacques Rousseau e a do "Leviatã" de Thomas Hobbes, o homem egoísta e sedento de poder (Schluchter 2011).
Tönies argumentou que, antes da sociedade, os seres humanos viviam em comunidades. Estas eram definidas como comunidades organicamente coesas, com tradições estabelecidas, valores compartilhados, papéis atribuídos ou predeterminados por gênero e classe social, e a subordinação do indivíduo à necessidade e ao bem coletivo. Tipicamente, essas comunidades se desenvolviam dentro de sistemas de produção agrária.
Em contraste, a sociedade produzida pelo sistema capitalista e pelos contextos urbanos era regida por relações interpessoais contratuais, valores aspiracionais (mobilidade social), papéis não atribuídos ou predeterminados e pela primazia do indivíduo sobre o coletivo, o individualismo.
Outras características que diferenciavam a comunidade da sociedade tinham a ver com a noção de liberdade objetiva (da comunidade) versus a do indivíduo e as formas de comunicação, oral/pessoal ou escrita e por meio de telecomunicações (telefone, rádio, etc.). (Tabela 1).
Essa distinção entre tipos ideais de organização humana não deve ser vista como uma cronologia da evolução social. Tampouco devem ser entendidas como caracterizações puras e mutuamente exclusivas. Contudo, apesar das limitações dessas tipologias, a distinção comunidade/sociedade — resumida nas duas primeiras colunas da Tabela 1 — serviu de base para escolas de pensamento como a sociologia da modernização e a sociologia do desenvolvimento socioeconômico. A noção de que o desenvolvimento industrial foi possibilitado pela preponderância de valores sociais modernos foi popularizada a partir da obra seminal de Max Weber, *A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo* (escrita entre 1904 e 1905), até o livro do psicólogo social David McClelland, *A Sociedade Realizadora* (1961), de onde provavelmente se originou a noção de que o capitalismo era um “estado de espírito”.
A partir da Segunda Guerra Mundial, foram registradas mudanças tecnológicas, culturais, sociais e econômicas que fortaleceram o caminho para a modernidade.
A integração das mulheres na força de trabalho industrial, a mecanização da vida doméstica (máquinas de lavar roupa, máquinas de lavar louça, secadoras de roupa, alimentos enlatados e congelados, geladeiras e fogões e fornos elétricos e a gás) ampliaram as oportunidades de participação feminina. A secularização, o desenvolvimento das telecomunicações e do transporte internacional (a introdução de jatos em voos comerciais) lançaram as bases para as demandas sociais que se cristalizariam nos protestos de 1968 (Paris, Praga, Cidade do México), bem como para a revolução cultural dos hippies e do movimento pacifista, expressos no movimento flower power e na oposição global à Guerra do Vietnã. A democracia como valor, o respeito pelos povos emergentes do colonialismo (respeito à diversidade), a aspiração à igualdade socioeconômica entre gêneros, nacionalidades e etnias, e outros valores foram cultivados nos movimentos da contracultura da década de 1960. A canção emblemática desses valores seria "Imagine" (1971), de John Lennon. Esses processos marcaram o início do fim da “sociedade moderna” como a conhecemos; aqui estavam as sementes da “modernidade líquida” (Bauman 2000). A terceira coluna da Tabela 1 apresenta um resumo dos atributos dessa nova forma de modernidade em comparação com os “tipos ideais” construídos por Tönnies.
Desde a década de 1980, cientistas sociais têm observado e conceituado mudanças significativas nos valores e nas relações sociais. Estudos sobre a condição pós-moderna (Lyotard 1987, originalmente 1979) e sociedades híbridas (García Canclini 1989) desafiaram modelos e construções conceituais de sociedades modernas. Em seu livro Culturas Híbridas, García Canclini explora as sociedades latino-americanas com uma nova perspectiva paradigmática que questiona a noção de sociedades modernas e modernização na América Latina. Para García Canclini, “a incerteza sobre o significado e o valor da modernidade deriva não apenas do que separa nações, etnias e classes, mas também das interseções socioculturais onde o tradicional e o moderno se misturam”. (14)
Da mesma forma, a modernização latino-americana, em vez de uma força externa e dominante que operaria substituindo o tradicional e o local, traduziu-se numa tentativa de renovação com a qual vários setores assumem a responsabilidade pela heterogeneidade multitemporal de cada nação (15).
A heterogeneidade substitui a homogeneização moderna; a singularidade dos fenômenos sociais se opõe à universalidade. Não estamos lidando apenas com culturas híbridas, mas com sociedades híbridas. Formas e relações modernas e tradicionais não apenas coexistem, mas se entrelaçam, produzindo novas maneiras de fazer, conhecer e se relacionar. A promessa da modernidade não se concretizou, mas em seu lugar emergiram culturas e sociedades híbridas — autônomas, vigorosas e distintas. Em um movimento dialético clássico, a sociedade moderna carregava em si as sementes de sua própria transcendência, não de sua destruição.
Modernidade Líquida e Sociedade Translocal
No final do século XX, o livro de Bauman, Modernidade Líquida (2000), foi publicado em inglês, no qual ele declarou o colapso da modernidade, de sua estrutura cientificista, matemática, universalista e homogeneizadora: “O poder de liquefação passou do 'sistema' para a 'sociedade', da 'política' para a 'política da vida'... ou desceu do 'nível macro' para o 'nível micro' da coabitação social. Como resultado, a nossa é uma versão privatizada da modernidade, na qual o fardo da criação de padrões e do fracasso recai principalmente sobre os ombros do indivíduo” (13).
A sociedade moderna falhou em cumprir sua promessa de um mundo melhor ancorado em instituições racionais; sua estrutura entrou em colapso. O processo de racionalização burocrática descrito por Max Weber deu lugar a uma classe política interessada em perpetuar seu poder, o que produziu instituições ossificadas. O serviço público moderno tornou-se uma burocracia ineficiente, e as classes dominantes se transformaram em cacistocracias rentistas que transformaram os recursos públicos em feudos clientelistas e as receitas estatais em fontes de renda para seu próprio enriquecimento. Máquinas partidárias e movimentos populistas administram o Estado como corporações ou propriedades pertencentes a grupos ou máfias. Corrupção, não eficiência, e lucro, não serviço, são a norma na maioria dos governos modernos. A mobilidade social por meio da educação tornou-se um mito, assim como o trabalho árduo como meio de alcançar bem-estar e felicidade. Ganhar mais ou menos dinheiro não depende mais do trabalho e da educação, mas da "capacidade" do indivíduo de "se virar". A sociedade não deve nada ao indivíduo. O Estado neoliberal rompeu com o “contrato social” keynesiano estabelecido pelo presidente Franklin D. Roosevelt em suas políticas do “New Deal”. Passamos do Estado de bem-estar social para o Estado corrupto, com a proliferação de narcoestados e Estados falidos na América Latina, África e Ásia. A sociedade caminhou rumo ao “hiperindividualismo”, colocando “o fardo de construir normas… sobre os ombros dos indivíduos”, como afirma Bauman (2000, p. 13). Esta é a era do iPhone, do iMac, do iPod; a salvação é individual — este é o mantra do capitalismo desenfreado.
Se voltarmos à terceira coluna da Tabela 1, veremos que os valores desta nova era — que Bauman chama de modernidade líquida e nós chamamos de sociedade translocal — permanecem aspiracionais. Contudo, para a geração criada na modernidade líquida, isso se traduz não em conquistas baseadas no mérito, mas em recompensa e notoriedade. A noção de que conquistas e fama são produto de trabalho árduo e dedicação foi substituída pela noção de que o que se conquista é uma recompensa obtida não por mérito ou trabalho, mas como compensação por serviços prestados ou astúcia política.
A meritocracia foi substituída pelo oportunismo político; redes de amigos e conhecidos, juntamente com o currículo, são mais importantes do que o trabalho e a experiência. Assim, por exemplo, alguns especialistas argumentam que o aspecto mais importante da educação privada são as redes e os contatos que são desenvolvidos e transformados em redes de negócios e trocas de favores.
A notoriedade é mais importante que a fama; os influenciadores das redes sociais não são necessariamente o que nos tempos modernos se chamaria de intelectuais ou cidadãos exemplares. O reggaeton e a música underground exemplificam os novos valores da modernidade líquida. A imaginação hipersexualizada e individualista, bem como a fantasia do trap music de Bad Bunny, não se comparam à imagética poética e cultural da "nueva trova" produzida pelo grupo Haciendo Punto en Otro Son.
Estamos no início de uma nova era e, portanto, do surgimento de novas formas de organização das relações sociais.
A pandemia da COVID-19 levou a um ponto de ebulição o conjunto de tendências emergentes que moldarão esta nova sociedade. Novas formas de compreensão e de relacionamento estão surgindo. Não somos futuristas, mas podemos antecipar algumas mudanças preliminares:
1. A globalização criou uma sociedade translocal. A capacidade de comunicação e organização humana transcende o espaço geográfico e os limites do tempo sincrônico. Trata-se da “desespacialização” (Martín Barbero 2004, 75) da sociedade e das relações humanas. A internet e as TIC dominarão os espaços de trabalho e entretenimento. A comunicação digital terá precedência sobre os encontros presenciais.
2. A exclusão digital se tornará um critério mais agudo e importante para a estratificação. Isso representará uma barreira adicional no acesso e na distribuição de bens sociais e riqueza. Os fluxos de informação acelerarão as tendências estruturais da sociedade (Martín-Barbero 2004, 78).
3. Uma nova relação Estado/sociedade está emergindo: o Estado de bem-estar social foi desmantelado pelo Estado neoliberal. Agora, um Estado está se consolidando, intervindo para estabilizar crises sociais recorrentes com programas direcionados. O foco está em incentivos e estímulos, não em benefícios. O objetivo é estimular a economia, não necessariamente "proteger" ou "auxiliar" indivíduos a longo prazo.
4. Os serviços de transporte, turismo, saúde, limpeza, serviços domésticos, manutenção, varejo e centros comerciais serão afetados pela necessidade de distanciamento físico, translocalização e interação virtual. Novos modelos de negócios, novas relações de trabalho e novas condições precisarão ser desenvolvidos.
5. Algumas das práticas que surgiram antes da pandemia – compras online, conferências virtuais (webinários), educação a distância, encontros online – se tornarão práticas predominantes no dia a dia.
Nesta nova era, a solidariedade é virtual; os melhores exemplos disso são os velórios virtuais e a construção de comunidades translocais. A materialidade da existência foi substituída por uma transição entre o mundo real e o mundo virtual.
Assim como no romance Pedro Páramo, de Juan Rulfo, onde o mundo dos vivos e o mundo dos mortos se confundem e se entrelaçam, na sociedade translocal o mundo material e o ciberespaço são indistinguíveis. As estruturas institucionais se dissolveram; existem comunidades virtuais, imaginadas. Em que espaço geográfico, por exemplo, se situa a comunidade LGBTQ+?
A nova era incorporará e redefinirá tendências e mudanças que já estavam em curso. Algumas das medidas tomadas para prevenir a disseminação da COVID-19 permanecerão como novos hábitos, mesmo após o desenvolvimento de uma vacina (uso de máscara, distanciamento físico). Viagens internacionais, cruzeiros, hotéis e shoppings fechados precisarão reestruturar seus modelos de negócios. Isso não significa que algumas instituições e espaços da modernidade não sobreviverão. Teremos que observar o que acontecerá com eventos esportivos e shows de grande porte, casas de dança e boates. Assim como a televisão não substituiu o rádio, nem os livros digitais substituíram os impressos, práticas modernas, pré-modernas e pós-modernas coexistirão na nova sociedade translocal, enquadrada em uma modernidade líquida.
1- Sociólogo, pesquisador do Centro de Pesquisa Social e professor de Sociologia da Universidade de Porto Rico, Campus Río Piedras. Membro do Grupo de Trabalho: Crise, Respostas e Alternativas no Grande Caribe. Artigo publicado em 22 de maio de 2020 em 80grados.net/la-sociedad-translocal-notas-para-entender-el-cambio-de-epoca/. O autor agradece aos seus colegas da Universidade de Porto Rico, Campus Río Piedras, Luz del Alba Acevedo, Lanny Thompson-Womacks e Jorge Giovannetti, bem como ao seu assistente de pesquisa Juan K. Astacio e ao seu ex-aluno Luis J. Cintrón Gutiérrez pelos importantes comentários e contribuições para este trabalho.
Referências
-Anderson, Benedict. 1983. Comunidades Imaginadas; Reflexões sobre a Origem e a Difusão do Nacionalismo. Londres: Verso.
-Bauman, Zygmunt. 2003. Modernidade Líquida. México: Fundo de Cultura Econômica.
-García Canclini, Néstor. 1989. Culturas Híbridas, Estratégias para Entrar e Sair da Modernidade. México: Grijalbo.
-Laó-Montes, Agustín. 1997. “Ilhas na encruzilhada: a identidade porto-riquenha transitando entre a nação translocal e a cidade global”. In: Puerto Rican Jam: Repensando o nacionalismo e o colonialismo. Editado por Frances Negron-Muntaner e Ramon Grosfoguel, 169-188. Minneapolis: University of Minnesota.
-2007. “Movimentos decoloniais: translocando espaços da diáspora africana.” Estudos Culturais 21 (2-3): 309-338.
-Lyotard, Jean-François. 1987. A condição pós-moderna. Madri: Edições Cátedra.
-Martín-Barbero, Jesus. 2004. “Mediações Urbanas e Novos Cenários de Comunicação”. Nas Cidades Latino-Americanas no Mundo da Nova (Des)Ordem. Coordenadores, Patricio Navia e Marc Zimmerman, 73-84. Cidade do México: Século XXI.
-McClelland, David C. 1961. A Sociedade das Realizações. Princeton, NJ: D. Van Nostrad.
-Schluchter, Wolfgang. 2011. “Ferdinand Tönnies: Comunidade e Sociedade”. Sinais Filosóficos XIII (26): 43-62.
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