Em direção a feminismos decoloniais, negros e comunitários para descolonizar os estudos de gênero e saúde.
Dentro da coleção "Cadernos de Pensamento Crítico Latino-Americano", a CLACSO apresenta "Em direção a feminismos decoloniais, negros e comunitários para descolonizar os estudos de gênero e saúde", um projeto de pesquisa de Odeth Santos Madrigal.
Em direção a feminismos decoloniais, negros e comunitários para descolonizar os estudos de gênero e saúde.
Madrigal de Odeth Santos*
O objetivo deste trabalho é realizar uma breve revisão dos fundamentos epistêmicos a partir dos quais os chamados estudos de gênero e saúde foram desenvolvidos na América Latina e no Caribe; e, por sua vez, caracterizar as possíveis contribuições e interseções críticas dos feminismos decoloniais (Lugones, 2011) para o pensamento crítico latino-americano sobre saúde a partir do Sul no século XXI (Basile, 2022).
A análise proposta neste artigo, portanto, integra uma necessária revisão do conhecimento situado no Sul Global a respeito de certas correntes teóricas eurocêntricas e feministas anglo-saxônicas, reproduzidas como universais e únicas, que se entrelaçaram com os mecanismos dominantes no campo da saúde, desde a biomedicina clínica moderna, a saúde pública funcionalista, a medicina social e a geopolítica da doutrina pan-americana de saúde até a saúde global liberal contemporânea, reproduzindo um conjunto de conceitos, teses, mandatos, slogans e agendas globais sobre a saúde das mulheres do pensamento científico moderno e sua dinâmica de colonialidade do poder, do conhecimento e do saber (Quijano, 2000).
Propomos, então, revisar como aprendemos sobre os determinantes dos processos de saúde e suas interseções de classe, raça, gênero e sexualidade, como essas múltiplas opressões se entrelaçam e se acumulam — não de forma “aditiva” — nos legados coloniais do capitalismo periférico dependente, na racialização de corpos, territórios e vidas como ordens hierárquicas raciais de dominação, subordinação e desumanização que impactam as formas de (sobre)viver, trabalhar, adoecer e morrer de nações indígenas, povos e populações negras, diversidades sexuais e, em termos gerais, das classes populares da América Latina e do Caribe.
Em suma, este texto é um primeiro passo na atualização dos referenciais de compreensão no estudo dos problemas de saúde pública e na busca por uma epidemiologia crítica a partir de e para as mulheres no Sul Global, o que exige mudanças significativas nas teorias, políticas e práticas de saúde na América Latina e no Caribe, entendendo que as soluções para nossos processos vitais e para a saúde e o cuidado integral da vida não provêm apenas dos sistemas de conhecimento da área técnico-sanitária, muito menos se insistirmos em reproduzir epistemologias e práticas que naturalizam as matrizes de opressão dos feminismos eurocêntricos dominantes do Norte Global.
Assim, temos a importante tarefa de repensar as epistemologias da Saúde a partir do Sul (Basile, Iñiguez, 2023), o que exige uma descolonização epistêmica, teórico-conceitual, técnico-prática e metodológica daquilo que se denomina Estudos de gênero na saúde problematizar de forma dinâmica e complexa a ecologia do saber e da sabedoria dos feminismos decoloniais, negros e comunitários, a fim de repensar, reconfigurar e agir sobre a saúde das mulheres e dos povos do Sul (Viveros, 2023).
Levantar questões profundas é essencial para atualizar as teorias críticas latino-americanas e caribenhas sobre saúde no século XXI: Quais referenciais teóricos têm norteado a pesquisa sobre gênero e saúde? Como essa pesquisa é utilizada como evidência científica para formular e implementar políticas e práticas públicas em saúde pública, epidemiologia, respostas assistenciais ou diagnóstico e tratamento? Como a generalização de uma categoria exclui, invisibiliza e naturaliza as matrizes de opressão que são reproduzidas na biomedicina clínica, na saúde pública funcionalista, na medicina social, na saúde global liberal e nas políticas de saúde pan-americanas como expressões que, em graus variados, reproduzem o racismo epissistêmico, a colonialidade do saber e do ser, e a mercantilização da saúde?
Para discutir, compreender ou problematizar essas questões no campo da saúde, na epidemiologia, nas políticas e sistemas de saúde, em programas e estratégias de promoção e prevenção, na gestão e governança da saúde pública, entre outros espaços e campos técnico-políticos da saúde, é necessário, em primeiro lugar, caracterizar as implicações epistêmicas e práticas do valor de uso da categoria “gênero".
Crítica aos Estudos de Gênero e Saúde: Descolonizando-nos dos feminismos eurocêntricos no campo da saúde
Para o processo de descolonização e atualização do pensamento crítico latino-americano sobre saúde a partir do Sul, é essencial revisar criticamente os estudos de gênero e saúde através da contribuição dos feminismos decoloniais e da crítica da razão feminista eurocêntrica (Espinosa Miñoso, 2022).
A categoria gênero (gênero O movimento feminista eurocêntrico, proposto pelo feminismo eurocêntrico anglo-saxão dominante, deslocou o foco e a discussão para a dinâmica do patriarcado no Norte Global como uma força estruturante que produz relações sociais assimétricas (tanto produtivas quanto reprodutivas) dentro das sociedades do capitalismo global. É importante notar que esse Norte Global, ou Centro, em sua constituição como um sistema mundial contemporâneo, originou-se como metrópoles que sofreram conquista, colonização e colonialismo, estruturando uma ordem superior-inferior da humanidade que foi posteriormente reajustada em uma ordem econômica de capitalismo de mercado industrial e capitalismo financeiro extrativista. Assim, a corrente feminista eurocêntrica universalizou e instituiu uma forma de compreender a opressão entre os sexos como uma divisão: mulheres e homens.
Neste caso, o conceito patriarcado É fundamental para a crítica racionalista eurocêntrica moderna dessas sociedades, que, em geral, é feita pelo feminismo eurocêntrico. Antes de ser reformulado pela teoria feminista, o significado desse termo correspondia exatamente ao seu original. etimologia: a palavra “patriarcaO termo “patriarcado” é composto pelas palavras gregas “ἀρχω” (comandar) e “πατήρ” (pai) e, desde a Antiguidade, refere-se à organização social que confere primazia à parte masculina da sociedade e institucionaliza a influência paterna. Por sua vez, a perspectiva conceitual de gênero surge das propostas de diversas correntes do feminismo anglo-saxão eurocêntrico que buscavam compreender as desigualdades que afetam as mulheres em relação às suas injustiças e direitos humanos na Zona do Ser (Grosfoguel, 2012), bem como assumir uma posição política sobre a igualdade entre mulheres e homens.
Nesse sentido, as contribuições da acadêmica nigeriana Oyéronké Oyewùmi (2017) são fundamentais para nossa análise, pois ela questiona se o patriarcado é uma categoria universal válida. Ao formular essa questão, ela não contrapõe patriarcado a matriarcado, mas propõe que “O gênero não era um princípio organizador na sociedade iorubá (Nigéria) antes da colonização ocidental.”Em outras palavras, não havia um sistema de gênero institucionalizado, nem as relações socioculturais eram organizadas na comunidade iorubá de acordo com essas assimetrias de sexo e gênero. Assim, Oyewùmi entende o gênero como uma ferramenta de dominação introduzida pelo Ocidente, designando duas categorias sociais que se opõem de forma binária e hierárquica. A associação colonial entre anatomia e gênero faz parte dessa oposição binária e hierárquica, central para a dominação das mulheres e introduzida pela colônia.
Em resumo, essa estrutura de autopercepção de compreensão universal consolidou as categorias de gênero e patriarcado ao propor “uma mulher"de natureza moderna, universalista e essencialista, que produziu esse conhecimento feminista em um contexto situado único, sob relações produtivas-reprodutivas específicas e com ordens hierárquicas coloniais naturalizadas e invisíveis sob os olhos do Ocidente ou do Norte Global (Mohanty, 1991).
Como afirma Yuderkys Espinoza (2022), a ideia de feminilidade e masculinidade associada à categoria de “gênero” não corresponde à experiência e situação de mulheres e homens. racializados, desumanizados e ancorados na zona do Não-Ser (Grosfoguel, 2012). Assim, o gênero Não se trata de uma categoria independente do sistema de conhecimento do qual surge: do pensamento moderno e das situações observadas em contextos do Norte Global.
Como Oyewùmi (2017) mostra em seu trabalho, o gênero é sem dúvida uma construção sociocultural das sociedades, mas é antes de tudo uma construção do Norte global ou do sistema mundial contemporâneo em “suas” sociedades e em suas bases de humanidade hierárquica.
É por isso que María Lugones (2008), assim como outros autores latino-americanos, caribenhos e do Sul Global, argumenta que existe um sistema de gênero moderno/colonial com a imposição de um sistema de gênero constitutivo da colonialidade do poder; e como a própria colonialidade (que significa ordens hierárquicas trazidas pela colonização e ainda em vigor) foi e é constitutiva desse sistema de gênero. Esse sistema constitui o próprio significado de “homem” e “mulher” no sentido moderno/colonial. Esse sistema de gênero (ou generificação) faz uma comparação fictícia da situação da mulher branca ocidental, como “a mulher“sob a subordinação e desigualdades com o “homem” eurocêntrico, branco e ocidental. Isso já destaca as imensas diferenças entre ser “mulher”, ser “negro” ou “indígena” (Lugones, 2010).
Contudo, o processo de vida, trabalho, sobrevivência e humanidade, simultaneamente racializado e generificado, implica a subjugação de mulheres colonizadas, racializadas, desumanizadas e subjugadas sob um sistema de opressão diferente daquele estabelecido pelo Ocidente desde a sua fundação. generificação.
Assim como a raça é uma invenção mítica da colonização (classificação racial), o mesmo ocorre com o gênero. A invenção da “raça” estabelece as relações de superioridade e inferioridade criadas pela dominação colonial. A humanidade e as relações humanas são consideradas por meio de uma ficção, em termos biológicos. Mulheres brancas burguesas são consideradas mulheres. As mulheres excluídas (escravas, mulheres indígenas) — por e dentro dessa descrição — não eram apenas subordinadas, mas também vistas e tratadas como animais, subumanas ou inferiores. Portanto, Lugones dá uma importante contribuição ao introduzir o conceito de colonialidade do gênero e denunciando, juntamente com outras feministas decoloniais, que tanto o gênero quanto o patriarcado só fazem sentido dentro das epistemologias ocidentais do Norte Global. Essa armadilha da chamada unidade ou irmandade entre mulheres oculta diligentemente os interesses de classe e raça daqueles que se apresentam como representantes das “mulheres” em termos universais (Espinosa, 2022). E isso também obscureceu violência epistêmica e o etnocentrismo de uma teoria feminista que invisibilizou as experiências de mulheres não brancas e suas contribuições teóricas e epistêmicas.
Lugones (2008), a partir de seu conceito de sistema de gênero colonial, criticou a lógica categórica dicotômica e hierárquica central ao pensamento capitalista colonial moderno, resultante da separação entre o humano e o não humano, onde o humano tem sido representado no homem. branco, moderno, europeu, burguês, colonial, heterossexual, cristão, considerado civilizado; e da mesma forma a categoria universal de “mulher” generalizada pelo Ocidente como dicotômica e subordinada no âmbito produtivo-reprodutivo ao “homem” no Norte global, enquanto nega a humanidade às mulheres negras, mulheres indígenas e outras mulheres racializadas e oprimidas na Zona do Não-Ser (Grosfoguel, 2012) ou no Sul global.
Fonte: Lugones, 2010
O pensamento desenvolvido pelas feministas decoloniais e antirracistas radicaliza a crítica a essa pretensão de universalismo inerente à teoria feminista eurocêntrica. As concepções feministas decoloniais, de pensadoras e ativistas como María Lugones (2010), Lélia González (1984) e mulheres afro-caribenhas como Ochy Curiel (2021), Yuderkys Espinoza Miñoso (2022), Julieta Paredes Carvajal (2022), Mara Viveros (2023), Karina Ochoa Muñoz (2021), Aura Cumes (2014) e Breny Mendoza (2021), entre muitas outras, não podem ser situadas sem considerar os sistemas de conhecimento e a ecologia da sabedoria ancestral negra, indígena, popular e territorial a partir da qual nossos feminismos no Sul Global estão fundamentados, incorporados e territorializados.
Uma vez que a teoria feminista clássica e a categoria de gênero são inadequadas para interpretar a realidade e a opressão das mulheres racializadas, porque essa categoria (gênero) não explica adequadamente como as "mulheres" de populações não europeias do Norte Global foram subjugadas. Em suma, buscamos descrever um racismo que mascara a pretensão de universalidade da categoria "mulher" nos feminismos eurocêntricos e brancos, dos quais muitas correntes feministas no Sul Global em geral, e especialmente na América Latina e no Caribe em particular, foram e continuam a ser nutridas. Esse conceito de "mulher" Ela não compreende os sistemas de conhecimento que emanam desses feminismos brancos. folcloriza ou desvaloriza mulheres negras, indígenas, camponesas, migrantes, lésbicas e com diversidade de gênero; apaga as interseções opressivas de raça, colonialidade e exploração de classe que não são meros “aditivos” ou um slogan de “a interseccional“No século XXI (Lugones, 2008), a interseccionalidade de imbricações, articulações e fluxos de fatores condicionantes e adversidades estruturados em mulheres racializadas não se originou com as teses simplificadas de Crenshaw (1990) — usadas em um caso jurídico —, que agora foram universalizadas e reduzidas a slogans vazios e pretextos para a manutenção de hegemonias feministas clássicas (Lugones, 2010). Dessa forma, elas foram fragmentadas em categorias homogêneas que criam posições fixas, estáticas e focadas, fornecendo assim a base teórica para o surgimento de agendas de demandas e respostas políticas.” inclusão redes sociais neoliberalismo por fragmentos (Lugones, 2005).
Como identifica Vigoya Viveros (2016), à medida que a interseccionalidade se tornou a metáfora feminista mais difundida hoje na Europa e nos Estados Unidos, muitas das obras escritas sobre interseccionalidade perderam a conexão com os contextos negros, indígenas e populares da América Latina e do Caribe que lhe deram origem e ignoraram importantes contribuições feitas fora dos contextos universitários do Norte Global e escritas em línguas que não o inglês.
Assim, a crítica ao patriarcado universal e ao sujeito feminino universal caracterizado pelas hegemonias branco-burguesas-heteronormativas das práticas e teorias feministas (Espinoza Miñoso, 2022) é fundamental para os movimentos feministas negros, decoloniais e comunitários que emergiram no Caribe, na América Latina, na África, na Ásia e nos Estados Unidos.
Agora, Por que trazer esses referenciais de compreensão e mudanças epistêmicas do Sul para o campo da saúde? Porque essa estrutura categórica dos feminismos anglo-saxões eurocêntricos também hegemonizou os campos da saúde, da saúde pública e da epidemiologia, bem como a medicina social europeia e latino-americana, a saúde coletiva e outras áreas. Essa construção de gênero teve e continua a ter repercussões significativas nos processos de compreensão da vida, da saúde, da subjetivação e da sociabilidade, mas também, de forma marcante, no próprio desenho da pesquisa, da formação, da gestão, das políticas e programas de saúde pública e da cooperação internacional em saúde que se reproduz na América Latina e no Caribe. Negá-la ou resistir a abordá-la não implica sua inexistência.
Implicações da categoria Gênero no campo da Saúde no Sul
As repercussões dessa estrutura categórica dos feminismos eurocêntricos no campo da saúde e da epidemiologia não foram insignificantes e mantêm uma colonialidade significativa no conhecimento em saúde na América Latina e no Caribe (Quijano, 2000). A biomedicina clínica moderna, assim como a saúde pública — em todas as suas expressões, mesmo as críticas —, reproduz omissões graves em sua compreensão da saúde e da ecologia do conhecimento em saúde detida por povos indígenas, populações negras, camponesas e da classe trabalhadora, em seus modos de vida, trabalho, adoecimento e morte, simplesmente por considerá-los dentro de categorias universais nas classificações internacionais de doenças, já desgastadas, ou dentro das matrizes de abordagem da saúde pública ou coletiva a partir de uma perspectiva de gênero.
Analisar a categoria de gênero na área da saúde, visualizando a definição atual da Organização Mundial da Saúde (OMS), pode nos fornecer algumas informações iniciais:
“Gênero refere-se aos papéis, características e oportunidades definidos pela sociedade que são considerados apropriados para homens, mulheres, meninos, meninas e pessoas com identidades não binárias. Gênero também é um produto das relações entre as pessoas e pode refletir a distribuição de poder entre elas…” (OMS 2018)
Com essa conceitualização de gênero, é possível observar uma série de trabalhos em pesquisa clínica e de saúde pública que operacionalizam e compreendem o gênero como uma categoria universal para estudar, agir ou responder aos problemas de saúde, doença e cuidados de mulheres e homens nas sociedades, comunidades, territórios e territorialidades do Sul Global. Inúmeros estudos epidemiológicos reduzem a categoria de gênero às distribuições e frequências de morbidade e mortalidade por sexo (OPAS, 2022). Essas foram as descobertas científicas que levaram ao estabelecimento de uma política de formação de profissionais de saúde com a premissa abrangente de “inclusão de gênero“Perspectiva de gênero”, “equidade de gênero” na assistência clínica e em programas verticais de saúde pública, de acordo com as matrizes epistêmicas do Norte Global, que foram e são reproduzidas na agenda dos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ONU 2015), nas agendas de População e Desenvolvimento (CEPAL 2022) e que atualmente não poderiam faltar.gênero"na agenda liberal de governança global da saúde tão difundida nas escolas e entre os gestores de saúde pública (Basile, 2018).
Na revisão da literatura, também constatamos que os estudos de gênero e saúde reproduzem toda a epistemologia feminista eurocêntrica operacionalizada na saúde da mulher:
“Promover a equidade de gênero na saúde implica contribuir para a acumulação, pelas mulheres, de capital social, humano e cultural, contra a corrente do processo de desapropriação que esta história social patriarcal lhes impõe… Concomitantemente, deve-se notar que há evidências suficientes para afirmar que a diferença entre os gêneros, isto é, a divisão social por sexo do trabalho e do poder, estabelece uma estreita ligação entre os perfis epidemiológicos de uma população e as características de acessibilidade, financiamento e gestão do sistema de saúde” (Tajer et al, 2007).
Isso também foi chamado de perfis epidemiológicos de gênero (OPAS 2009), que criaram uma espécie de sobreposição aditiva de categorias como gênero, classe social e etnia/raça no que se denomina desigualdades de gênero em saúde. Além disso, a epidemiologia social anglo-saxônica (Borrell, 2015; Dahlgren e Whitehead, 1991) e a epidemiologia de risco (Breilh, 1998), prevalentes tanto na academia quanto na gestão e governança em saúde, transformaram essas categorias em: gênero = sexo; classe social = nível socioeconômico; e etnia/raça = cor da pele. Isso se acumula nas bioestatísticas sobre indivíduos (caso = pessoa) como fenômenos individuais de contagens por sexo/gênero de doença/morte, inseridos em uma distribuição e, em seguida, somados em escalas artificiais por sexo/gênero, nível socioeconômico e cor da pele.
Atualmente, essa perspectiva reformulou as políticas e os programas de saúde. focado No âmbito das ondas de reformas neoliberais no setor e nos sistemas de saúde, adaptando este sistema de sexo e gênero na individualização dos riscos individuais convertidos em somas artificiais nos chamados “populações ou grupos vulneráveis"No melhor estilo neoliberal de gestão de riscos sociais, por exemplo, ao chamar de 'perspectiva de gênero' a contagem de pacotes ou ações de mitigação de acordo com o número de mulheres e meninas pobres, crianças e adolescentes; que são ordenados, por nível de renda, local, sexo, idade e outras camadas de dados acumulados nos sistemas de beneficiários únicos de programas sociais e de saúde dentro de uma determinada população como uma soma de agregação de indivíduos, e finalmente projetando e implementando políticas públicas funcionalistas de prevenção e tratamento de doenças e estruturando territorialmente os precários sistemas de saúde e seguridade social em pacotes de serviços e intervenções de saúde pública a partir de uma perspectiva de gênero sob essas mesmas premissas."
“Acelerar a igualdade de gênero e investir no empoderamento gera enormes benefícios econômicos. Nenhuma sociedade pode se desenvolver de forma sustentável se não mudar e aumentar a distribuição de oportunidades, recursos e escolhas para homens e mulheres, de modo que ambos tenham o mesmo poder para direcionar suas próprias vidas e contribuir para suas famílias, comunidades e países” (Banco Mundial, 2023).
Essas conceitualizações não apenas não complicam a interseccionalidade –talvez eles os banalizemTampouco levam em consideração a evolução das comunidades de vida (Colmenares, 2022), como seus processos de saúde-doença-cuidado são historicamente condicionados por múltiplas matrizes de opressão. Contribuem apenas para a exploração de recursos epistêmicos para justificar políticas voltadas à divisão, individualização e extermínio da comunidade e da vida social das comunidades de vida (Colmenares, 2022).
Essas estruturas categóricas têm suas consequências mais graves em políticas que são atualmente definidas como “população e desenvolvimento"Para a América Latina e o Caribe, constantemente atualizado e com fluxos de financiamento internacional para ONGs locais, ativistas e redes, bem como para aquelas internacionalizadas pelo próprio sistema das Nações Unidas."
Aqui, mulheres e homens de comunidades negras e indígenas foram e são submetidos a toda uma agenda de “controle populacional"em suas próprias taxas de natalidade e mortalidade sob as abordagens da transição epidemiológica e da teorização do desenvolvimento (Omran, 1971), desde as premissas coloniais do planejamento familiar até a esterilização forçada, ou em certas atualizações conceituais do que às vezes é chamado atualmente de premissas de saúde sexual e reprodutiva, embora na prática continue sendo o planejamento familiar com um rosto humano para populações 'pobres'."
Com base em declarações de consenso e indicadores econômicos propostos pela CEPAL para contribuir com os planos de desenvolvimento econômico, determinou-se que alguns países precisavam reduzir suas taxas de fertilidade, conforme o Plano de Ação para a População Mundial (CEPAL-PAP 2000). Na Colômbia, Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Jamaica, México, República Dominicana e Peru, a implementação ficou a cargo dos Ministérios da Saúde ou das Secretarias de Saúde, ou contou com o apoio de organizações privadas filiadas à Federação Internacional de Planejamento Familiar (IPPF), que ofereciam serviços de planejamento familiar em áreas rurais e urbanas. Em outras palavras, os processos biológicos foram modificados sem qualquer alteração real nas condições materiais de vida dessas populações e comunidades.
Necochea López (2008) descreveu-o no âmbito de “Segurança nacional no Norte, contraceptivos no Sul.Tanto a União Europeia, por meio de suas numerosas agências de cooperação para o desenvolvimento, quanto os Estados Unidos continuam a abordar o crescimento populacional e a migração e mobilidade humana como um problema nos países do Sul Global.Eles chamam isso de desenvolvimento.– e considerando-o uma ameaça à sua segurança nacional.
Mas é evidente que essas políticas, programas e práticas de controle de natalidade e planejamento familiar vertical foram e ainda são implementados hoje por equipes e programas de saúde pública que são sempre reproduzidos em territórios e populações racializadas, marginalizadas e permanentemente desapossadas no Sul Global. A interculturalidade não é considerada, ou é simplesmente instrumentalizada como um problema de tradução linguística.
Essas epistemologias feministas coloniais modernas entraram verticalmente, de forma mais ou menos amigável, e estruturaram tecnocracias feministas eurocêntricas no Sul Global por meio do conhecido sistema internacional de cooperação para o desenvolvimento...ou o que comumente chamamos de cooperação internacional ou regime de cooperação internacional. Esse sistema de cooperação internacional, também na área da saúde, reproduz uma geopolítica Norte-Sul por meio de suas agências centrais de cooperação (por exemplo, USAID, UE, DFID, AFD, JICA, entre outras) e ONGs do Norte Global, que se expandiram para nossos territórios, comunidades e populações com a internacionalização de seus valores, interesses, abordagens, teorias e políticas como universais, consolidando uma agenda de saúde da mulher Abordagens monoculturais baseadas nas teses de planejamento familiar, população e desenvolvimento, controle da natalidade, inclusive por meio de financiamento e fluxos de projetos de ONGs do Norte Global.
É comum analisar essas estruturas categóricas de gênero Na prática e no atendimento clínico, os sistemas individuais de assistência curativa (dentro dos sistemas de saúde) reproduzem, em sua própria concepção, gestão, cuidado e respostas, experiências de racialização e opressão que são frequentemente vivenciadas simplesmente como formas exacerbadas de discriminação e atualmente reconhecidas como formas de violência institucional nos serviços de saúde (violência ginecológica e obstétrica, maus-tratos, entre outras). Quando começamos a visualizar uma epidemiologia do racismo institucional (Werneck, 2016) e a mapear sistematicamente o cuidado, as práticas curativas, clínico-médicas e os tratamentos em corpos racializados, é possível encontrar não apenas desigualdades de gênero, mas também profundas práticas de desumanização racial e de classe (Basile et al., 2022). Esses são alguns exemplos de como essa epistemologia de gênero na saúde também se traduz na reprodução de matrizes de opressão, racismo e classismo em todos os níveis dentro da colonialidade do conhecimento na prática médica (Anunciação et al., 2022).
Em resumo, a crítica à categoria de “gênero” operacionalizada na saúde a partir dos feminismos eurocêntrico e anglo-saxão refere-se a:
- Estudos sobre a frequência e distribuição de doenças por sexo/gênero. E é a isso que se chama de variável ou perspectiva de "gênero" em epidemiologia.
- Na arquitetura institucional, organização e funcionamento dos Sistemas de Saúde com unidades de saúde com perspectiva de gênero ou gênero como um departamento dentro do aparato burocrático de assistência curativa da resposta biomédica (mais ou menos universal, dependendo do sistema de saúde).
- Na criação de políticas nacionais que reproduzem agendas de saúde global a partir da epistemologia colonial moderna da saúde global e pan-americana.
- Na transferência de programas funcionalistas de saúde pública que também permeiam as práticas da medicina social eurocêntrica latino-americana, as quais foram ainda mais fragmentadas por programas verticais em saúde materno-infantil, saúde sexual e reprodutiva, pela patologização da saúde da mulher, etc.
Chaves para feminismos decoloniais, negros e comunitários para pensar e praticar a saúde a partir do Sul
Como primeira contribuição epistemológica, os feminismos decoloniais conseguem construir sua própria caracterização do conceito de gênero, oferecendo assim uma revisão profunda e particularizada do conceito colonial de gênero e patriarcado, com o profundo interesse de desmantelar práticas, políticas e discursos que contribuem para e moldam a colonialidade do conhecimento e do poder (Quijano, 2000). De acordo com os trabalhos de Mara Viveros (2016), Patricia Hill Collins (2000), Chandra Mohanty (1991), Ochy Curiel (2013), Yuderkys Espinosa (2007), Breny Mendoza (2010), María Lugones (2005), Oyéronké Oyewùmi (2017) e outros colegas, as opressões vivenciadas por mulheres negras, mulheres de cor, mulheres camponesas, mulheres indígenas e mulheres de diversas orientações sexuais são explicadas, a partir de diferentes perspectivas, em relação às matrizes de opressão que ditam uma maneira de ser mulher e homem.
Como segunda contribuição, este pensamento e ação críticos desafiam a categoria de gênero proposta pelos feminismos brancos anglo-saxões e eurocêntricos dominantes e constroem fundamentos históricos, epistêmicos e metodológicos para a compreensão das matrizes de opressão das mulheres no Sul Global. Os feminismos negros, decoloniais e comunitários geram pensamento e ação decoloniais críticos a partir do Sul Global e, sem dúvida, compartilham pontos em comum com o pensamento crítico latino-americano sobre saúde a partir do Sul Global. A revisão, descolonização e atualização do pensamento crítico latino-americano e caribenho sobre saúde no século XXI visa repensar a saúde dentro de uma nova estrutura categórica de Saúde a partir do Sul Global (Basile, 2022). Isso envolve compreender a saúde como um processo complexo, sociocultural e historicamente condicionado, resultante de legados coloniais, raciais e capitalistas em suas diferentes fases, dentro de uma geopolítica de dependências e determinantes internacionais de saúde e vida no Sul Global.
Isso nos leva, no campo da saúde, à seguinte questão: como podemos compreender territórios e territorialidades para produzir cuidados de saúde e de vida integrais em nossos espaços de ação, considerando as múltiplas opressões sofridas por mulheres negras, indígenas, camponesas, migrantes, LGBTQ+ e outras? Como podemos construir estratégias para a soberania em saúde também dentro da agenda territorial, nacional e regional da saúde da mulher no Sul Global? Quais são as implicações de refundar os sistemas de saúde e descolonizar nossas formas de organizar e institucionalizar estratégias, serviços e ações de saúde para monitorar e responder de forma abrangente às interseccionalidades na vida e na saúde? Como os feminismos decoloniais, negros e comunitários contribuem para pensar e criar uma outra epidemiologia em nossas comunidades de vida?
Como reflexão final
O objetivo central desta reflexão é posicionar os fundamentos do pensamento e da ação dos feminismos decoloniais, negros e comunitários, que, em suas diversas representações, foram configurados política e epistemologicamente por trajetórias individuais e, sobretudo, pela ecologia de diversos saberes coletivos. Todos convergem para a necessidade de interpelar, confrontar e oferecer alternativas a todas as ordens hierárquicas, bem como aos discursos e práticas dominantes, a fim de compreender e responder às matrizes de opressão que não podem ser fragmentadas, folclorizadas ou trivializadas em termos de "afro" ou "indígena", que se repetem atualmente sob o disfarce de feminismos anglo-saxões e eurocêntricos, inclusive nos campos da saúde, epidemiologia e saúde sexual e reprodutiva, entre outros.
O pensamento crítico latino-americano em saúde tem se empenhado e continua a se empenhar na recuperação de diversas teorias críticas e decoloniais latino-americanas e caribenhas como novas interseções com as ciências da saúde e sociais, independentemente das epistemologias críticas eurocêntricas. Reconhece outros sistemas de conhecimento que emergem de práticas e realidades ignoradas pela ciência moderna, construindo uma história alternativa e explicando e incorporando epistemologias e saberes deslocados da ecologia de Abya Yala (as Américas), que resistiram à penetração e ao genocídio cultural civilizacional. Esse processo faz parte de uma postura digna contra a violência sistemática e normalizada vivenciada por nossos próprios grupos e coletivos de mulheres, visando gerar autonomia relativa e espaços de soberania em saúde em contextos globais e regionais adversos (Basile, 2023; Breilh, 2022).
Chegamos, então, ao ponto central deste artigo: afirmamos que não existe um pensamento crítico sobre saúde na América Latina e no Caribe, a partir do Sul, no século XXI, sem que os feminismos decoloniais, negros e comunitários estejam no centro de suas epistemologias, estruturas de compreensão, teorias, políticas e novas práticas de saúde.
Para tornar visível a necessidade de questionar e combater uma rede de matrizes de dominação (Hill Collins, 2000) envolvidas no campo da saúde em diferentes níveis. Múltiplas opressões se expressam nos corpos, territórios e na Mãe Terra por meio de processos destrutivos — na forma de doenças, sofrimento, morte e dor, bem como crises socioambientais e epidemiológicas — tornando importante visualizar a relação entre os sistemas de opressão e repensar o racismo como um problema epidemiológico fundamental na saúde de mulheres racializadas no Sul Global (Gondim et al., 2020). Convidamos também a uma análise sob a perspectiva das lutas feministas negras, comunitárias e decoloniais para conduzir uma revisão profunda da categoria de interseccionalidade Na área da saúde, propõe-se o estudo e a ação simultâneos em saúde a partir da imbricação das opressões geradas nos modos de nascer, viver, trabalhar ou morrer, que dão origem a perfis epidemiológicos polarizados e racializados e a processos alarmantes de saúde-doença-cuidado em populações negras e indígenas, precárias e desumanizadas mesmo no século XXI.
Em última análise, trata-se de abrir novas questões e assumir as complexas implicações de estudar, problematizar e construir práticas a partir das interseções para as quais os feminismos decolonial, negro e comunitário nos convocam como núcleos-chave do pensamento crítico latino-americano sobre saúde no Sul, no século XXI.
Nesse processo de trabalho, encontramos um grupo de pesquisadores, instituições e ativistas de Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Saúde Internacional e Soberania em Saúde onde buscamos criar um espaço para a troca de experiências, diálogo epistêmico e produção crítica situados no contexto do Sul Global, com foco nas interseções e contribuições dos feminismos decolonial, negro e comunitário no campo da saúde a partir do Sul Global. Isso abre novos caminhos para nos descolonizarmos de certas categorias que ainda impactam as práticas de saúde, mas, sobretudo, fortalece as contribuições para a transformação da nossa saúde e das nossas vidas no Sul Global.
Referências
Basile, Gonzalo (2022) Em direção a uma saúde a partir do Sul: uma epistemologia decolonial e de soberania sanitária. Medicina Social, 15(2), 65-72.
Basile, Gonzalo; Iñiguez, Luisa (2023) Estudo das desigualdades a partir do pensamento crítico latino-americano em saúde: encruzilhadas para a descolonização das teorias e práticas de pesquisa do Sul. Dossiê do Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Saúde Internacional e Soberania em Saúde, fevereiro de 2023.
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* México. Membro do Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Saúde Internacional e Soberania em Saúde. ORCID: 0000-0001-8528-3000
Em sua forma clássica, as mulheres aparecem como um grupo homogêneo ancorado em uma base material (sexo cromossômico e hormonal); essa base teórica as levaria a estarem unidas em um único destino. (Espinoza Miñoso 2022, p. 82)
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