Em direção a feminismos decoloniais, negros e comunitários para descolonizar os estudos de gênero e saúde.
Dentro da coleção "Cadernos de Pensamento Crítico Latino-Americano", a CLACSO apresenta "Em direção a feminismos decoloniais, negros e comunitários para descolonizar os estudos de gênero e saúde", um projeto de pesquisa de Odeth Santos Madrigal.
Em direção a feminismos decoloniais, negros e comunitários para descolonizar os estudos de gênero e saúde.
Madrigal de Odeth Santos *
O objetivo deste trabalho é realizar uma breve revisão dos fundamentos epistêmicos a partir dos quais os chamados estudos de gênero e saúde foram desenvolvidos na América Latina e no Caribe; e, por sua vez, caracterizar as possíveis contribuições e interseções críticas dos feminismos decoloniais (Lugones, 2011) para o pensamento crítico latino-americano sobre saúde a partir do Sul no século XXI (Basile, 2022).
A análise proposta neste artigo faz, portanto, parte de uma necessária revisão do conhecimento situado no Sul sobre certas correntes teóricas feministas eurocêntricas e anglo-saxônicas, reproduzidas como universais e únicas, que se entrelaçaram com as engrenagens dominantes no campo da saúde, desde a biomedicina clínica moderna, a saúde pública funcionalista, a medicina social e a geopolítica da doutrina pan-americana de saúde com a saúde global liberal contemporânea, reproduzindo um conjunto de conceitos, teses, mandatos, slogans e agendas globais sobre a saúde da mulher a partir do pensamento científico moderno e sua dinâmica de colonialidade do poder, do conhecimento e do saber (Quijano, 2000).
Propomos, então, revisar como aprendemos sobre os determinantes dos processos de saúde e suas interseções de classe, raça, gênero e sexualidade, como essas múltiplas opressões se entrelaçam e se acumulam — não de forma “aditiva” — nos legados coloniais do capitalismo periférico dependente, na racialização de corpos, territórios e vidas como ordens hierárquicas raciais de dominação, subordinação e desumanização que impactam as formas de (sobre)viver, trabalhar, adoecer e morrer de nações indígenas, povos e populações negras, diversidades sexuais e, em termos gerais, das classes populares da América Latina e do Caribe.
Em suma, este texto é um primeiro passo na atualização dos referenciais de compreensão no estudo dos problemas de saúde pública e na busca por uma epidemiologia crítica a partir de e para as mulheres no Sul Global, o que exige mudanças significativas nas teorias, políticas e práticas de saúde na América Latina e no Caribe, entendendo que as soluções para nossos processos vitais e para a saúde e o cuidado integral da vida não provêm apenas dos sistemas de conhecimento da área técnico-sanitária, muito menos se insistirmos em reproduzir epistemologias e práticas que naturalizam as matrizes de opressão dos feminismos eurocêntricos dominantes do Norte Global.
Assim, temos a importante tarefa de repensar as epistemologias da Saúde a partir do Sul (Basile, Iñiguez, 2023), o que torna necessário descolonizar os aspectos epistêmicos, teórico-conceituais, técnico-práticos e metodológicos dos chamados estudos de gênero em saúde, a fim de problematizar de forma dinâmica e complexa a ecologia do saber e da compreensão dos feminismos decoloniais, negros e comunitários, para repensar, reconfigurar e agir sobre a saúde das mulheres e dos povos do Sul (Viveros, 2023).
Levantar questões profundas é essencial para atualizar as teorias críticas latino-americanas e caribenhas sobre saúde no século XXI: Quais referenciais teóricos têm norteado a pesquisa sobre gênero e saúde? Como essa pesquisa é utilizada como evidência científica para formular e implementar políticas e práticas públicas em saúde pública, epidemiologia, respostas assistenciais ou diagnóstico e tratamento? Como a generalização de uma categoria exclui, invisibiliza e naturaliza as matrizes de opressão que são reproduzidas na biomedicina clínica, na saúde pública funcionalista, na medicina social, na saúde global liberal e nas políticas de saúde pan-americanas como expressões que, em graus variados, reproduzem o racismo epissistêmico, a colonialidade do saber e do ser, e a mercantilização da saúde?
Para discutir, compreender ou problematizar essas questões no campo da saúde, na epidemiologia, nas políticas e sistemas de saúde, nos programas e estratégias de promoção e prevenção, na gestão e governança da saúde pública, entre outros espaços e campos técnico-políticos da saúde, é necessário, em primeiro lugar, caracterizar as implicações epistêmicas e práticas do valor de uso da categoria “ gênero”.
Crítica aos Estudos de Gênero e Saúde: Descolonizando-nos dos feminismos eurocêntricos no campo da saúde
Para o processo de descolonização e atualização do pensamento crítico latino-americano sobre saúde a partir do Sul, é essencial revisar criticamente os estudos de gênero e saúde por meio da contribuição dos feminismos decoloniais e da crítica ao raciocínio feminista eurocêntrico (Espinosa Miñoso, 2022).
A categoria de gênero , proposta pelo feminismo anglo-saxão eurocêntrico dominante, deslocou o foco e a discussão para a dinâmica do patriarcado no Norte Global como uma forma de poder que estrutura a produção de relações sociais assimétricas (produtivas e reprodutivas) dentro das sociedades do capitalismo global. É importante notar que esse Norte Global, ou Centro, em sua constituição como sistema mundial contemporâneo, origina-se de metrópoles que sofreram conquista, colonização e colonialismo, estruturando uma ordem superior-inferior da humanidade que foi posteriormente reajustada em uma ordem econômica de capitalismo de mercado industrial e capitalismo financeiro extrativista. Assim, a corrente feminista eurocêntrica universalizou e instituiu uma forma de compreender a opressão entre os sexos como uma divisão: mulheres e homens.
Neste caso, o conceito de patriarcado é central para a crítica racionalista eurocêntrica moderna dessas sociedades, que, em geral, é feita pelo feminismo eurocêntrico. Antes de ser reformulado pela teoria feminista, o significado desse termo correspondia exatamente à sua etimologia : a palavra “ patriarca ” é composta pelas palavras gregas “ἀρχω” (comandar) e “πατήρ” (pai), e desde a antiguidade se referia à organização social que concede primazia à parte masculina da sociedade e institucionaliza a influência do pai. Por sua vez, a perspectiva conceitual de gênero surge das propostas de diversas correntes do feminismo eurocêntrico anglo-saxão que buscavam compreender as desigualdades que afetam as mulheres em relação às suas injustiças e direitos humanos na Zona do Ser (Grosfoguel, 2012), bem como assumir uma posição política sobre a igualdade entre mulheres e homens.
Nesse sentido, as contribuições da acadêmica nigeriana Oyéronké Oyewùmi (2017) são fundamentais para nossa análise, pois ela questiona se o patriarcado é uma categoria universal válida. Ao formular essa questão, ela não contrapõe patriarcado a matriarcado, mas propõe que “o gênero não era um princípio organizador na sociedade iorubá (Nigéria) antes da colonização ocidental ”; ou seja, não havia um sistema de gênero institucionalizado, nem as relações socioculturais na comunidade iorubá eram organizadas de acordo com essas assimetrias de sexo e gênero. Assim, Oyewùmi compreende o gênero como uma ferramenta de dominação introduzida pelo Ocidente, designando duas categorias sociais que se opõem de maneira binária e hierárquica. A associação colonial entre anatomia e gênero faz parte dessa oposição binária e hierárquica, central para a dominação das mulheres e introduzida pela colônia.
Em resumo, essa estrutura universal autopercebida de compreensão consolidou as categorias de gênero e patriarcado ao propor uma “ mulher ” moderna, universalista e essencialista que produziu esse conhecimento feminista em um contexto situado único, sob relações produtivas-reprodutivas específicas e com ordens hierárquicas coloniais naturalizadas e invisíveis sob os olhos do Ocidente ou do Norte Global (Mohanty, 1991).
Como afirma Yuderkys Espinoza (2022), as ideias de feminilidade e masculinidade associadas à categoria de “gênero” não correspondem à experiência e à situação de mulheres e homens racializados e desumanizados, ancorados na zona do Não-Ser (Grosfoguel, 2012). Assim, gênero não é uma categoria independente do sistema de saberes do qual surge: o pensamento moderno e as situações observadas em contextos do Norte Global.
Como Oyewùmi (2017) mostra em seu trabalho, o gênero é sem dúvida uma construção sociocultural das sociedades, mas é antes de tudo uma construção do Norte global ou do sistema mundial contemporâneo em “suas” sociedades e em suas bases de humanidade hierárquica.
É por isso que María Lugones (2008), assim como outros autores latino-americanos, caribenhos e do Sul Global, argumenta que existe um sistema de gênero moderno/colonial, que impõe um sistema de gênero constitutivo da colonialidade do poder; e como a própria colonialidade (ou seja, as ordens hierárquicas trazidas pela colonização e ainda em vigor) foi e é constitutiva desse sistema de gênero. Esse sistema constitui o próprio significado de “homem” e “mulher” no sentido moderno/colonial. Esse sistema de gênero (ou generificação ) equipara ficcionalmente a situação da mulher branca ocidental, como “ mulher ”, ao “homem” eurocêntrico, branco e ocidental, sujeito à subordinação e à desigualdade. Isso já evidencia as imensas diferenças entre ser “mulher” e ser “negra” ou “indígena” (Lugones, 2010).
No entanto, o processo de vida, trabalho, sobrevivência e humanidade, racializado e generificado simultaneamente, implica a inferiorização de mulheres colonizadas, racializadas, desumanizadas e inferiorizadas sob um sistema de opressão diferente daquele estabelecido pelo Ocidente desde a generificação.
Assim como a raça é uma invenção mítica da colonização (classificação racial), o mesmo ocorre com o gênero. A invenção da “raça” estabelece as relações de superioridade e inferioridade criadas pela dominação colonial. A humanidade e as relações humanas são consideradas por meio de uma ficção, em termos biológicos. Mulheres brancas burguesas são consideradas mulheres. As mulheres excluídas (escravas, mulheres indígenas) — por e dentro dessa descrição — não eram apenas subordinadas, mas também vistas e tratadas como animais, subumanas ou inferiores. Por essa razão, Lugones contribui significativamente ao introduzir o conceito de colonialidade de gênero e denunciar, juntamente com outras feministas decoloniais, que tanto o gênero quanto o patriarcado só têm significado dentro das epistemologias ocidentais do Norte Global. Essa armadilha da chamada unidade ou irmandade entre mulheres oculta diligentemente os interesses de classe e raciais daqueles que se proclamam representantes das “mulheres” em termos universais (Espinosa, 2022). Isso também mascarou a violência epistêmica e o etnocentrismo em uma teoria feminista que tornou invisíveis as experiências de mulheres não brancas e suas contribuições teóricas e epistêmicas.
Lugones (2008), a partir de seu conceito de sistema de gênero colonial, criticou a lógica categórica dicotômica e hierárquica central ao pensamento capitalista colonial moderno, resultante da separação entre o humano e o não humano, onde o humano foi representado no homem branco, moderno, europeu, burguês, colonial, heterossexual e cristão, presumido como civilizado ; e da mesma forma a categoria universal de “mulher” generalizada pelo Ocidente como dicotômica e subordinada no produtivo-reprodutivo a esse “homem” no Norte Global, enquanto nega a humanidade às mulheres negras, indígenas e outras mulheres racializadas e oprimidas na Zona do Não-Ser (Grosfoguel, 2012) ou no Sul Global.
Fonte: Lugones, 2010
O pensamento desenvolvido pelas feministas decoloniais e antirracistas radicaliza a crítica a essa pretensão de universalismo inerente à teoria feminista eurocêntrica. As concepções feministas decoloniais, de pensadoras e ativistas como María Lugones (2010), Lélia González (1984) e mulheres afro-caribenhas como Ochy Curiel (2021), Yuderkys Espinoza Miñoso (2022), Julieta Paredes Carvajal (2022), Mara Viveros (2023), Karina Ochoa Muñoz (2021), Aura Cumes (2014) e Breny Mendoza (2021), entre muitas outras, não podem ser situadas sem considerar os sistemas de conhecimento e a ecologia da sabedoria ancestral negra, indígena, popular e territorial a partir da qual nossos feminismos no Sul Global estão fundamentados, incorporados e territorializados.
Uma vez que a teoria feminista clássica e a categoria de gênero são inadequadas para interpretar a realidade e a opressão das mulheres racializadas, porque essa categoria (gênero) não explica adequadamente como as “mulheres” de populações não europeias do Norte Global foram subjugadas. Em outras palavras, busca-se descrever um racismo que mascara a pretensão de universalidade da categoria “mulher” nos feminismos eurocêntricos e brancos, dos quais muitas correntes feministas no Sul Global em geral, e especialmente na América Latina e no Caribe em particular, foram e continuam a ser nutridas. Esse conceito de “mulher” [1] proveniente dos sistemas de conhecimento emanados desses feminismos brancos não compreende, folcloriza ou desvaloriza mulheres negras, indígenas, camponesas, migrantes, lésbicas e com diversidade de gênero; nega as interseções opressivas de raça, colonialidade e exploração de classe, que não são meros “aditivos” ou um slogan da “ interseccionalidade ” no século XXI (Lugones, 2008). A interseccionalidade de imbricações, articulações e fluxos de fatores condicionantes e adversidades estruturadas sobre mulheres racializadas não se originou com as teses simplificadas de Crenshaw (1990) — utilizadas em um caso jurídico —, que desde então foram universalizadas e reduzidas a slogans vazios e pretextos para a manutenção de hegemonias feministas clássicas (Lugones, 2010). Dessa forma, elas se fragmentaram em categorias homogêneas, criando posições fixas, estáticas e focadas, fornecendo assim a base teórica para a emergência de agendas fragmentadas de demandas e respostas a partir de políticas neoliberais de inclusão social (Lugones, 2005).
Como identifica Vigoya Viveros (2016), à medida que a interseccionalidade se tornou a metáfora feminista mais difundida hoje na Europa e nos Estados Unidos, muitas das obras escritas sobre interseccionalidade perderam a conexão com os contextos negros, indígenas e populares da América Latina e do Caribe que lhe deram origem e ignoraram importantes contribuições feitas fora dos contextos universitários do Norte Global e escritas em línguas que não o inglês.
Assim, a crítica ao patriarcado universal e ao sujeito feminino universal caracterizado pelas hegemonias branco-burguesas-heteronormativas das práticas e teorias feministas (Espinoza Miñoso, 2022) é fundamental para os movimentos feministas negros, decoloniais e comunitários que emergiram no Caribe, na América Latina, na África, na Ásia e nos Estados Unidos.
Então, por que trazer essas estruturas de compreensão e mudanças epistêmicas do Sul Global para o campo da saúde? Porque essa estrutura categórica dos feminismos anglo-saxões eurocêntricos também hegemonizou o campo da saúde, a saúde pública e a epidemiologia, bem como a medicina social europeia e latino-americana, a saúde coletiva e outras áreas. Essa construção de gênero teve e continua a ter repercussões significativas nos processos de compreensão da vida, da saúde, da subjetivação e da sociabilidade, mas também, de forma marcante, no próprio desenho da pesquisa, da formação, da gestão, das políticas e programas de saúde pública e da cooperação internacional em saúde que são reproduzidos na América Latina e no Caribe. Negar ou resistir a abordar essa questão não implica sua inexistência.
Implicações da categoria Gênero no campo da Saúde no Sul
As repercussões dessa estrutura categórica dos feminismos eurocêntricos no campo da saúde e da epidemiologia não foram insignificantes e mantêm uma colonialidade significativa no conhecimento em saúde na América Latina e no Caribe (Quijano, 2000). A biomedicina clínica moderna, assim como a saúde pública — em todas as suas expressões, mesmo as críticas —, reproduz omissões graves em sua compreensão da saúde e da ecologia do conhecimento em saúde detida por povos indígenas, populações negras, camponesas e da classe trabalhadora, em seus modos de vida, trabalho, adoecimento e morte, simplesmente por considerá-los dentro de categorias universais nas classificações internacionais de doenças, já desgastadas, ou dentro das matrizes de abordagem da saúde pública ou coletiva a partir de uma perspectiva de gênero.
Analisar a categoria de gênero na área da saúde, visualizando a definição atual da Organização Mundial da Saúde (OMS), pode nos fornecer algumas informações iniciais:
“Gênero refere-se aos papéis, características e oportunidades definidos pela sociedade que são considerados apropriados para homens, mulheres, meninos, meninas e pessoas com identidades não binárias. Gênero também é um produto das relações entre as pessoas e pode refletir a distribuição de poder entre elas…” (OMS 2018)
Com essa conceitualização de gênero, é possível observar uma série de trabalhos em pesquisa clínica e em saúde pública que operacionalizam e compreendem o gênero como uma categoria universal para estudar, agir ou responder aos problemas de saúde, doença e cuidado de mulheres e homens nas sociedades, comunidades, territórios e territorialidades do Sul Global. Inúmeros estudos epidemiológicos reduzem a categoria de gênero a distribuições e frequências de morbidade e mortalidade por sexo (OPAS, 2022). Essas foram as evidências científicas que levaram ao estabelecimento de uma política de formação de profissionais de saúde com a premissa máxima de “ inclusão de gênero ”, “perspectiva de gênero” e “equidade de gênero” na assistência clínica e em programas verticais de saúde pública, de acordo com as matrizes epistêmicas do Norte Global, que foram e são reproduzidas na agenda dos Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ONU, 2015), nas agendas de População e Desenvolvimento (CEPAL, 2022) e, atualmente, o “ gênero ” não poderia faltar na agenda liberal de governança global em saúde, tão difundida nas escolas e entre os gestores de saúde pública (Basile, 2018).
Na revisão da literatura, também constatamos que os estudos de gênero e saúde reproduzem toda a epistemologia feminista eurocêntrica operacionalizada na saúde da mulher:
“Promover a equidade de gênero na saúde implica contribuir para a acumulação, pelas mulheres, de capital social, humano e cultural, contra a corrente do processo de desapropriação que esta história social patriarcal lhes impõe… Concomitantemente, deve-se notar que há evidências suficientes para afirmar que a diferença entre os gêneros, isto é, a divisão social por sexo do trabalho e do poder, estabelece uma estreita ligação entre os perfis epidemiológicos de uma população e as características de acessibilidade, financiamento e gestão do sistema de saúde” (Tajer et al, 2007).
Isso também foi denominado perfis epidemiológicos de gênero (OPAS, 2009), que criaram uma espécie de sobreposição aditiva de categorias como gênero, classe social e etnia/raça no que se denomina desigualdades de gênero em saúde. Além disso, desde a época da epidemiologia social anglo-saxônica (Borrell, 2015; Dahlgren e Whitehead, 1991) e da epidemiologia de risco (Breilh, 1998), prevalentes tanto na academia quanto na gestão e governança em saúde, essas desigualdades foram transformadas: gênero = sexo; classe social = nível socioeconômico; e etnia/raça = cor da pele. Isso se acumula nas bioestatísticas sobre indivíduos (caso = pessoa) como fenômenos individuais de contagens por sexo/gênero de doença/óbito, inseridos em uma distribuição e, em seguida, somados em escalas artificiais por sexo/gênero, nível socioeconômico e cor da pele.
Atualmente, essa perspectiva reconfigurou políticas e programas de saúde focados nas ondas de reformas neoliberais para o setor e os sistemas de saúde, adaptando esse sistema de sexo e gênero na individualização dos riscos individuais, convertidos em somas artificiais nas chamadas " populações ou grupos vulneráveis ", no melhor estilo da gestão de risco social neoliberal. Isso se dá, por exemplo, pela contagem de pacotes ou ações de mitigação de acordo com o número de mulheres e meninas pobres, crianças e adolescentes; que são ordenados, por nível de renda, local, sexo, idade e outras camadas de dados acumulados nos sistemas de beneficiários individuais de programas sociais e de saúde dentro de uma determinada população, como uma soma de indivíduos agregados. Finalmente, o processo consiste em conceber e implementar políticas públicas funcionalistas de prevenção e tratamento de doenças e estruturar territorialmente os precários sistemas de saúde e seguridade social em pacotes de serviços e intervenções de saúde pública a partir de uma perspectiva de gênero, sob essas mesmas premissas.
“Acelerar a igualdade de gênero e investir no empoderamento gera enormes benefícios econômicos. Nenhuma sociedade pode se desenvolver de forma sustentável se não mudar e aumentar a distribuição de oportunidades, recursos e escolhas para homens e mulheres, de modo que ambos tenham o mesmo poder para direcionar suas próprias vidas e contribuir para suas famílias, comunidades e países” (Banco Mundial, 2023).
Essas conceitualizações não apenas deixam de complexificar a interseccionalidade — talvez até a trivializem —, como também desconsideram a evolução das comunidades de vida (Colmenares, 2022), e como seus processos de saúde-doença-cuidado são historicamente condicionados por múltiplas matrizes de opressão. Elas apenas contribuem para a exploração de recursos epistêmicos a fim de justificar políticas voltadas para a divisão, individualização e extermínio da vida comunitária e social das comunidades de vida (Colmenares, 2022).
Essas estruturas categóricas têm suas consequências mais sérias nas políticas atualmente definidas como " população e desenvolvimento " para a América Latina e o Caribe, que são constantemente atualizadas e recebem fluxos de financiamento internacional direcionados a ONGs locais, ativistas e redes, bem como àquelas internacionalizadas pelo próprio sistema das Nações Unidas.
Aqui, mulheres e homens de comunidades negras e indígenas foram e são submetidos a toda uma agenda de “ controle populacional ” em suas próprias taxas de natalidade e mortalidade, sob as abordagens da teoria da transição e desenvolvimento epidemiológico (Omran, 1971), desde as premissas coloniais de planejamento familiar até a esterilização forçada ou em certas atualizações conceituais do que às vezes é chamado atualmente de premissas de saúde sexual e reprodutiva, embora na prática continue sendo um planejamento familiar com um rosto humano para populações “pobres”.
Com base em declarações de consenso e indicadores econômicos propostos pela CEPAL para contribuir com os planos de desenvolvimento econômico, determinou-se que alguns países precisavam reduzir suas taxas de fertilidade, conforme o Plano de Ação para a População Mundial (CEPAL-PAP 2000). Na Colômbia, Costa Rica, El Salvador, Guatemala, Jamaica, México, República Dominicana e Peru, a implementação ficou a cargo dos Ministérios da Saúde ou das Secretarias de Saúde, ou contou com o apoio de organizações privadas filiadas à Federação Internacional de Planejamento Familiar (IPPF), que ofereciam serviços de planejamento familiar em áreas rurais e urbanas. Em outras palavras, os processos biológicos foram modificados sem qualquer alteração real nas condições materiais de vida dessas populações e comunidades.
Necochea López (2008) descreveu-o no âmbito de “ segurança nacional no Norte, contraceptivos no Sul ”. Tanto a União Europeia, através das suas numerosas agências de cooperação para o desenvolvimento, como os Estados Unidos continuam a abordar o crescimento populacional, a migração e a mobilidade humana como um problema nos países do Sul Global — que denominam países em desenvolvimento — e consideram-no uma ameaça à sua segurança nacional.
Mas é evidente que essas políticas, programas e práticas de controle de natalidade e planejamento familiar vertical foram e ainda são implementados hoje por equipes e programas de saúde pública que são sempre reproduzidos em territórios e populações racializadas, marginalizadas e permanentemente desapossadas no Sul Global. A interculturalidade não é considerada, ou é simplesmente instrumentalizada como um problema de tradução linguística.
Essas epistemologias feministas coloniais modernas penetraram no Sul Global verticalmente, de forma mais ou menos amigável, estruturando tecnocracias feministas eurocêntricas por meio do conhecido sistema internacional de cooperação para o desenvolvimento , ou o que comumente chamamos de cooperação ou regime de cooperação internacional. Esse sistema de cooperação internacional, inclusive na área da saúde, reproduz uma geopolítica Norte-Sul por meio de suas principais agências de cooperação (por exemplo, USAID, UE, DFID, AFD, JICA e outras) e ONGs do Norte Global. Esse sistema se expandiu para nossos territórios, comunidades e populações ao internacionalizar seus valores, interesses, abordagens, teorias e políticas como universais, consolidando uma agenda monocultural de saúde da mulher baseada nos princípios de planejamento familiar, população e desenvolvimento e controle da natalidade, inclusive por meio de financiamento e fluxos de projetos de ONGs do Norte Global.
É comum observar essas estruturas categóricas de gênero na assistência e na prática clínica. Os sistemas individuais de assistência curativa (dentro dos sistemas de saúde) reproduzem, em seu próprio desenho, gestão, cuidado e respostas, experiências de racialização e opressão que são frequentemente vivenciadas simplesmente como formas exacerbadas de discriminação e atualmente reconhecidas como formas de violência institucional dentro dos serviços de saúde (violência ginecológica e obstétrica, maus-tratos, entre outras). Quando começamos a visualizar uma epidemiologia do racismo institucional (Werneck, 2016) e a mapear sistematicamente o cuidado, as práticas médico-clínicas e os tratamentos em corpos racializados, torna-se possível encontrar não apenas desigualdades de gênero, mas também práticas profundas de desumanização racial e de classe (Basile et al., 2022). Esses são alguns exemplos de como essa epistemologia de gênero na saúde também se traduz na reprodução de matrizes de opressão, racismo e classismo em todos os níveis da colonialidade do conhecimento da prática médica (Anunciação et al., 2022).
Em resumo, a crítica à categoria de “gênero” operacionalizada na saúde a partir dos feminismos eurocêntrico e anglo-saxão refere-se a:
- Estudos sobre a frequência e distribuição de doenças por sexo/gênero. E é a isso que se chama de variável ou perspectiva de "gênero" em epidemiologia.
- Na arquitetura institucional, organização e funcionamento dos Sistemas de Saúde com unidades de saúde com perspectiva de gênero ou gênero como um departamento dentro do aparato burocrático de assistência curativa da resposta biomédica (mais ou menos universal, dependendo do sistema de saúde).
- Na criação de políticas nacionais que reproduzem agendas de saúde global a partir da epistemologia colonial moderna da saúde global e pan-americana.
- Na transferência de programas funcionalistas de saúde pública que também permeiam as práticas da medicina social eurocêntrica latino-americana, as quais foram ainda mais fragmentadas por programas verticais em saúde materno-infantil, saúde sexual e reprodutiva, pela patologização da saúde da mulher, etc.
Chaves para feminismos decoloniais, negros e comunitários para pensar e praticar a saúde a partir do Sul
Como primeira contribuição epistemológica, os feminismos decoloniais conseguem construir sua própria caracterização do conceito de gênero, oferecendo assim uma revisão profunda e particularizada do conceito colonial de gênero e patriarcado, com o profundo interesse de desmantelar práticas, políticas e discursos que contribuem para e moldam a colonialidade do conhecimento e do poder (Quijano, 2000). De acordo com os trabalhos de Mara Viveros (2016), Patricia Hill Collins (2000), Chandra Mohanty (1991), Ochy Curiel (2013), Yuderkys Espinosa (2007), Breny Mendoza (2010), María Lugones (2005), Oyéronké Oyewùmi (2017) e outros colegas, as opressões vivenciadas por mulheres negras, mulheres de cor, mulheres camponesas, mulheres indígenas e mulheres de diversas orientações sexuais são explicadas, a partir de diferentes perspectivas, em relação às matrizes de opressão que ditam uma maneira de ser mulher e homem.
Como segunda contribuição, este pensamento e ação críticos desafiam a categoria de gênero proposta pelos feminismos brancos anglo-saxões e eurocêntricos dominantes e constroem fundamentos históricos, epistêmicos e metodológicos para a compreensão das matrizes de opressão das mulheres no Sul Global. Os feminismos negros, decoloniais e comunitários geram pensamento e ação decoloniais críticos a partir do Sul Global e, sem dúvida, compartilham pontos em comum com o pensamento crítico latino-americano sobre saúde a partir do Sul Global. A revisão, descolonização e atualização do pensamento crítico latino-americano e caribenho sobre saúde no século XXI visa repensar a saúde dentro de uma nova estrutura categórica de Saúde a partir do Sul Global (Basile, 2022). Isso envolve compreender a saúde como um processo complexo, sociocultural e historicamente condicionado, resultante de legados coloniais, raciais e capitalistas em suas diferentes fases, dentro de uma geopolítica de dependências e determinantes internacionais de saúde e vida no Sul Global.
Isso nos leva, no campo da saúde, à seguinte questão: como podemos compreender territórios e territorialidades para produzir cuidados de saúde e de vida integrais em nossos espaços de ação, considerando as múltiplas opressões sofridas por mulheres negras, indígenas, camponesas, migrantes, LGBTQ+ e outras? Como podemos construir estratégias para a soberania em saúde também dentro da agenda territorial, nacional e regional da saúde da mulher no Sul Global? Quais são as implicações de refundar os sistemas de saúde e descolonizar nossas formas de organizar e institucionalizar estratégias, serviços e ações de saúde para monitorar e responder de forma abrangente às interseccionalidades na vida e na saúde? Como os feminismos decoloniais, negros e comunitários contribuem para pensar e criar uma outra epidemiologia em nossas comunidades de vida?
Como reflexão final
O objetivo central desta reflexão é posicionar os fundamentos do pensamento e da ação dos feminismos decoloniais, negros e comunitários, que, em suas diversas representações, foram configurados política e epistemologicamente por trajetórias individuais e, sobretudo, pela ecologia de diversos saberes coletivos. Todos convergem para a necessidade de interpelar, confrontar e oferecer alternativas a todas as ordens hierárquicas, bem como aos discursos e práticas dominantes, a fim de compreender e responder às matrizes de opressão que não podem ser fragmentadas, folclorizadas ou trivializadas em termos de "afro" ou "indígena", que se repetem atualmente sob o disfarce de feminismos anglo-saxões e eurocêntricos, inclusive nos campos da saúde, epidemiologia e saúde sexual e reprodutiva, entre outros.
O pensamento crítico latino-americano em saúde tem se empenhado e continua a se empenhar na recuperação de diversas teorias críticas e decoloniais latino-americanas e caribenhas como novas interseções com as ciências da saúde e sociais, independentemente das epistemologias críticas eurocêntricas. Reconhece outros sistemas de conhecimento que emergem de práticas e realidades ignoradas pela ciência moderna, construindo uma história alternativa e explicando e incorporando epistemologias e saberes deslocados da ecologia de Abya Yala (as Américas), que resistiram à penetração e ao genocídio cultural civilizacional. Esse processo faz parte de uma postura digna contra a violência sistemática e normalizada vivenciada por nossos próprios grupos e coletivos de mulheres, visando gerar autonomia relativa e espaços de soberania em saúde em contextos globais e regionais adversos (Basile, 2023; Breilh, 2022).
Chegamos, então, ao ponto central deste artigo: afirmamos que não existe um pensamento crítico sobre saúde na América Latina e no Caribe, a partir do Sul, no século XXI, sem que os feminismos decoloniais, negros e comunitários estejam no centro de suas epistemologias, estruturas de compreensão, teorias, políticas e novas práticas de saúde.
Tornar visível a necessidade de questionar e combater uma rede de matrizes de dominação (Hill Collins, 2000) envolvidas no campo da saúde em diferentes níveis. Múltiplas opressões se expressam nos corpos, territórios e na Mãe Terra por meio de processos destrutivos — na forma de doenças, sofrimento, morte e dor, bem como crises socioambientais e epidemiológicas —, tornando importante visualizar a relação entre os sistemas de opressão e repensar o racismo como um problema epidemiológico fundamental na saúde de mulheres racializadas no Sul Global (Gondim et al., 2020). Convidamos você também a olhar através das lentes das lutas dos feminismos negros, comunitários e decoloniais, a realizar uma análise profunda da categoria de interseccionalidade em saúde, propondo o estudo e a ação simultâneos em saúde a partir da imbricação das opressões geradas nas formas de nascer, viver, trabalhar ou morrer, que dão origem a perfis epidemiológicos polarizados e racializados e a processos alarmantes de saúde-doença-cuidado em populações negras e indígenas, que são precárias e desumanizadas mesmo no século XXI.
Em última análise, trata-se de abrir novas questões e assumir as complexas implicações de estudar, problematizar e construir práticas a partir das interseções para as quais os feminismos decolonial, negro e comunitário nos convocam como núcleos-chave do pensamento crítico latino-americano sobre saúde no Sul, no século XXI.
Neste processo colaborativo, um grupo de pesquisadores, instituições e ativistas do Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Saúde Internacional e Soberania em Saúde se uniram para criar um espaço de troca de experiências, diálogo epistêmico e produção crítica, situado no contexto do Sul Global. Este trabalho se concentra nas interseções e contribuições dos feminismos decolonial, negro e comunitário para o campo da saúde no Sul Global. Estamos abrindo novos caminhos para nos descolonizarmos de certas categorias que ainda impactam as práticas de saúde, mas, principalmente, para fortalecer as contribuições para a transformação da nossa saúde e das nossas vidas no Sul Global.
Referências
Basile, Gonzalo (2022) Em direção a uma saúde a partir do Sul: uma epistemologia decolonial e de soberania sanitária. Medicina Social, 15(2), 65-72.
Basile, Gonzalo; Iñiguez, Luisa (2023) Estudo das desigualdades a partir do pensamento crítico latino-americano em saúde: encruzilhadas para a descolonização das teorias e práticas de pesquisa do Sul. Dossiê do Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Saúde Internacional e Soberania em Saúde, fevereiro de 2023.
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* México. Membro do Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Saúde Internacional e Soberania em Saúde. ORCID: 0000-0001-8528-3000
[1] Em sua forma clássica, as mulheres aparecem como um grupo homogêneo ancorado em uma base material (sexo cromossômico e hormonal); essa base teórica as levaria a estarem unidas no mesmo destino. (Espinoza Miñoso 2022, p. 82)
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