A situação atual na América Latina e no Caribe exige a urgente incorporação do pensamento crítico feminista como uma estratégia epistêmica, política e ética capaz de confrontar simultaneamente o ataque conservador da direita, a erosão das democracias liberais, o colapso dos sistemas de cuidado e a proliferação de formas estruturais e emergentes de violência. Essa necessidade decorre de uma práxis sustentada pelos movimentos feministas, e em particular pelo nosso Grupo de Trabalho, como uma resposta situada do Sul Global às formas históricas e contemporâneas de dominação e discriminação que, como argumenta María Lugones (2008), só podem ser compreendidas por meio da operação sincronizada de sistemas de opressão racial, colonial, sexual, patriarcal e econômica.

A ofensiva neoconservadora que varre a América Latina e o Caribe busca reinstaurar regimes normativos centrados em valores tradicionais da família heterossexual, da propriedade privada e de nacionalismos autoritários que excluem a diversidade. Autoras como Ochy Curiel (2013) alertam que esses projetos visam desmantelar os avanços feministas, antirracistas e indígenas, rearticulando a matriz colonial de poder. Esse avanço se combina com o neoliberalismo, que se integrou aos padrões de pensamento e subjetividades de grande parte da população e requer o reforço das hierarquias de gênero, raça e classe para sustentar suas formas de acumulação e extrativismo. Silvia Federici (2004) analisou criticamente a relação de trabalho no contexto capitalista, que se baseia no trabalho não remunerado, especialmente o trabalho doméstico e de cuidado realizado por mulheres, fundamental para a acumulação de capital e a reprodução da força de trabalho. Ela argumenta que o capitalismo não é progressista, mas sim baseado na desvalorização e exploração dessas atividades, forçando as mulheres a venderem partes de si mesmas e de suas vidas. Dessa forma, o capitalismo global se sustenta na exploração do trabalho reprodutivo de mulheres, migrantes e comunidades marginalizadas. Para ela, a libertação surge da luta coletiva e da reorganização da comunidade, não da autonomia econômica individual.

Nesse contexto, o pensamento crítico feminista decolonial e comunitário oferece chaves para a compreensão e transformação das condições atuais. Yuderkys Espinosa Miñoso (2014) enfatiza que não basta simplesmente incluir mulheres ou grupos diversos nas estruturas existentes: é necessário desmantelar os fundamentos civilizacionais que sustentaram a colonialidade do ser, do saber e do poder. Nessa mesma linha, Silvia Rivera Cusicanqui (2010) denuncia como os Estados-nação latino-americanos reproduzem lógicas coloniais mesmo dentro de discursos progressistas e propõe pensar a descolonização a partir da perspectiva de práticas micropolíticas e comunitárias que articulam corpo, território e memória.

Por outro lado, a crise do cuidado é um dos temas centrais onde essas reflexões convergem. O desmantelamento dos Estados, a mercantilização da vida e a precarização do trabalho aprofundaram a feminização e a racialização do trabalho de cuidado. Como aponta Mara Viveros Vigoya (2016), essa organização social do cuidado revela a persistência de hierarquias coloniais que atribuem às mulheres racializadas a responsabilidade de sustentar a vida. Sem uma análise feminista e decolonial, esse colapso pode ser explorado por discursos conservadores que promovem soluções autoritárias por meio da moralização dos papéis de gênero.

A crise das democracias na região também exige novas estruturas analíticas. A insatisfação dos cidadãos, o descrédito institucional e a captura corporativa criaram terreno fértil para projetos autoritários. Em resposta, o feminismo comunitário — conforme proposto por Julieta Paredes (2010) — sugere formas de democracia radical, territorial e cotidiana, onde a participação política se constrói sobre relações e reciprocidade, e não sobre elites. Essa perspectiva dialoga com a crítica de Rita Segato (2016) ao "mandato da masculinidade" como estruturador da violência e da política patriarcal, convidando-nos a repensar a democracia a partir de uma ética antipatriarcal e comunitária.

As formas estruturais e emergentes de violência — feminicídios, crimes de ódio, violência narcotráfica e paramilitar, militarização de territórios — também exigem perspectivas feministas. Sayak Valencia (2010) conceitua o “capitalismo da violência” como uma economia política baseada na espetacularização da violência contra corpos feminizados e racializados. Enquanto isso, a pesquisadora afro-caribenha Yvette Modestin analisa a continuidade do racismo colonial na violência transnacional contra comunidades negras. Essas perspectivas são articuladas com as contribuições de Karina Bidaseca (2011), que demonstra como a violência global reproduz desigualdades pós-coloniais nos corpos de mulheres racializadas do Sul Global.

Incorporar o pensamento crítico feminista ao pensamento dominante implica, portanto, transformar as instituições educacionais, jurídicas e culturais, mas também descolonizar o conhecimento, questionar o universalismo epistêmico e reconhecer a pluralidade de feminismos situados: o feminismo negro, o feminismo indígena, o feminismo comunitário, o feminismo queer e o feminismo migrante. Como argumenta Saba Mahmood (2005), as análises feministas devem atentar para as formas situadas de agência, ainda mais quando estas não se alinham aos modelos liberais de emancipação.

Na perspectiva do Sul Global, o pensamento feminista não apenas diagnostica crises, mas também oferece horizontes e práticas para a construção de mundos mais justos. Raquel Gutiérrez Aguilar (2017) enfatiza que as lutas feministas nessa parte do mundo constituem “práticas de liberdade” que emergem da auto-organização coletiva. Como argumenta Natalia Ochoa (2014), pensar a partir de corpos que carregam memórias de violência e de territórios marcados pela desapropriação implica uma ética corporal e afetiva que coloca a vida no centro.

Em suma, a integração do pensamento crítico feminista na América Latina e no Caribe é urgente para confrontar a ofensiva conservadora, reconstruir as democracias, sustentar a vida diante do colapso do trabalho de cuidado e resistir às múltiplas formas de violência. Uma perspectiva decolonial do Sul Global permite que essa integração rompa com a ordem vigente e contribua para a criação de outros mundos possíveis onde a vida, a justiça e a comunidade possam florescer.

ARGUMENTOS PARA A INTEGRAÇÃO DO PENSAMENTO CRÍTICO FEMINISTA

A urgência de propor a integração do pensamento crítico feminista nos diversos contextos de atuação do nosso Grupo de Trabalho decorre de um cenário regional marcado por crises políticas, econômicas e sociais que exacerbam as desigualdades históricas. Essa perspectiva não só nos permite interpretar as raízes estruturais dessas crises, como também oferece arcabouços analíticos e práticos para a transformação democrática, a justiça social e a garantia de direitos. A seguir, desenvolvemos três questões centrais que propomos como temas prioritários para nortear nossa proposta para o período de 2026-2028. Essas questões destacam a necessidade de integrar o pensamento feminista às políticas públicas, à missão e à estrutura curricular das instituições acadêmicas, às estratégias de ação dos movimentos sociais e às próprias práticas comunitárias.

1. Crise das democracias, ataque da direita conservadora, resistência e construção de alternativas.

A América Latina e o Caribe estão vivenciando uma deterioração contínua de suas instituições democráticas, acompanhada por uma ofensiva conservadora que abrange tanto os espaços políticos tradicionais quanto as plataformas digitais. Esse avanço dos movimentos neoconservadores e antifeministas busca deslegitimar décadas de conquistas em direitos sexuais e reprodutivos, educação feminista e políticas de igualdade (Correa & Paternotte, 2018). A digitalização dessas ofensivas — por meio de desinformação, discurso de ódio e campanhas de manipulação algorítmica — ampliou seu alcance, corroendo o debate público e afetando desproporcionalmente mulheres, pessoas LGBTQ+ e ativistas feministas (Tufekci, 2017).

A incorporação do pensamento crítico feminista permite-nos compreender como essas ofensivas são sustentadas por estruturas patriarcais e coloniais que buscam restaurar as hierarquias sociais tradicionais. Oferece também ferramentas para a construção de uma resistência democrática que promova a participação política inclusiva, a defesa dos direitos e a consolidação de instituições que garantam a igualdade substancial. Experiências de mobilização feminista regional — como as que reivindicam a legalização do aborto, o movimento "Ni Una Menos" ou as lutas antirracistas e comunitárias — demonstram que o feminismo é uma força democratizadora que articula alternativas e projetos políticos transformadores (Mendoza, 2021). Integrar essa perspectiva nas esferas educacional, política e de comunicação contribui para o fortalecimento de democracias mais igualitárias, inclusivas e participativas.

2. Economia feminista, cuidado, justiça de gênero e crise global

A região enfrenta uma crise econômica exacerbada por desigualdades de gênero profundamente enraizadas. O pensamento econômico hegemônico historicamente invisibilizou o trabalho de cuidado não remunerado, predominantemente realizado por mulheres, que sustenta a reprodução social e o funcionamento das economias (Federici, 2013; Pérez Orozco, 2014). Segundo a CEPAL (2020), na América Latina as mulheres dedicam de duas a três vezes mais tempo do que os homens ao trabalho doméstico e de cuidado, o que limita sua participação no mercado de trabalho, na educação e na política.

Diante das crises globais — climáticas, de saúde e financeiras — a abordagem feminista oferece uma crítica estrutural ao modelo neoliberal e propõe alternativas centradas na sustentabilidade da vida, na redistribuição justa do trabalho e no reconhecimento do cuidado como um direito e uma responsabilidade social compartilhada. O desenvolvimento de sistemas de cuidado integral, a incorporação de orçamentos com perspectiva de gênero e a promoção de economias comunitárias são ações que só podem ser plenamente consolidadas se uma perspectiva feminista for integrada aos processos decisórios e às instituições públicas (CEPAL, 2020).

O pensamento crítico feminista permite-nos questionar a lógica da acumulação, da exploração e da precariedade que afeta desproporcionalmente mulheres, meninas, pessoas racializadas e comunidades empobrecidas. A sua integração garante que as respostas às crises económicas não aprofundem as desigualdades, mas sim promovam modelos de desenvolvimento mais justos, coletivos e centrados na vida.

3. Violência de gênero estrutural e emergente: política, digital, acadêmica e outras

A violência de gênero na América Latina e no Caribe é um problema estrutural que se manifesta em múltiplas esferas: na vida doméstica, nos espaços públicos, na política institucional, nos ambientes digitais e na academia. A região continua a registrar taxas alarmantes de feminicídio, desaparecimentos, violência sexual e violência política contra mulheres e pessoas com identidades de gênero diversas (ONU Mulheres, 2022). A isso se somam formas emergentes de violência digital — assédio, divulgação não consensual de imagens, vigilância, doxing — que buscam silenciar e reprimir a participação pública de mulheres e ativistas feministas (Citron, 2019).

No meio acadêmico, a violência simbólica e institucional persiste, manifestando-se como desigualdades profissionais, assédio, exclusão epistêmica do conhecimento feminista e racial e reprodução de hierarquias patriarcais em universidades e centros de pesquisa (Lugones, 2008). Essas formas interconectadas de violência exigem abordagens abrangentes que reconheçam suas raízes sistêmicas.

A incorporação do pensamento crítico feminista fornece as estruturas conceituais e metodológicas necessárias para identificar e transformar essas formas de violência a partir de uma perspectiva interseccional, decolonial e de justiça social. Além disso, promove a criação de mecanismos institucionais de prevenção, apoio e reparação; políticas digitais com uma abordagem baseada em direitos; e ambientes de trabalho e educacionais livres de discriminação.

Conclusão

Incorporar o pensamento crítico feminista nos contextos de ação na América Latina e no Caribe vai além de um imperativo ético; trata-se, antes, de uma estratégia política para fortalecer as democracias, construir economias mais justas e garantir vidas livres de violência. Diante da ofensiva conservadora, do colapso do trabalho de cuidado, da precariedade da vida e da persistência da violência estrutural, o feminismo oferece ferramentas analíticas, metodológicas e políticas para imaginar e construir alternativas transformadoras. Sua integração às políticas públicas, às instituições acadêmicas, aos movimentos sociais e às práticas comunitárias é fundamental para avançar rumo a sociedades mais equitativas, democráticas e sustentáveis.