Problema de pesquisa

Este projeto, intitulado "O Princípio dos Comuns: Entre o Legado dos Comuns e a Contraofensiva da Extrema Direita Neoliberal", visa criar um mapeamento político-filosófico do conceito de "comuns" na América Latina e no Caribe, estabelecendo como eventos-chave o Fórum Social Mundial em Porto Alegre e a crise dos comuns decorrente do fortalecimento dos movimentos de direita na região. Em uma era que enfatiza o indivíduo, mas cujos principais problemas — aqueles que ameaçam a viabilidade planetária — remetem aos comuns, seu estudo não é apenas relevante, mas urgente (Danowski, D. & Viveiros de Castro, E. 2019). A compreensão e a prática dos comuns abrangem muitas camadas de significado. Esta pesquisa propõe uma metodologia multiescalar para o estudo dos "comuns", buscando compreendê-los e analisá-los a partir de uma perspectiva abrangente e complexa, incorporando (1) as escalas local, nacional e global; (2) as dimensões ontológica, epistemológica e político-econômica de análise; e (3) as abordagens filosófico-políticas da teoria dos bens comuns, das teorias comunitárias e das teorias distributivas dos bens comuns. Essa metodologia nos permitirá considerar diferentes “bens comuns”, por exemplo, visões normativas dos bens comuns, a compreensão e as práticas dos coletivos em relação aos bens comuns, o imaginário social contemporâneo dos bens comuns, as tensões entre o indivíduo e o comum e os processos de construção (ou destruição) social dos bens comuns. Reconhecendo essa complexidade teórica, política e cultural, este programa delimitará sua pesquisa aos seguintes pontos: (a) o legado dos bens comuns como prática teórica, política e filosófica latino-americana; (b) a reapropriação dos “bens comuns da identidade nacional” pela extrema direita na América Latina e no Caribe; (c) o deslocamento dos bens comuns pelo indivíduo no âmbito da cultura local-global e neoliberal; e (d) o reconhecimento das diversas conceitualizações dos “bens comuns”. ("comunal", "bens comuns", "direitos comuns", "comunidade") como formas que descrevem afetos e materialidades que transbordam os limites com que a extrema-direita neoliberal cerca o político.

Relevância do comum

O conceito de "comum" tem uma longa história na filosofia e na política mundial. Podemos remontar a Platão e Aristóteles para encontrar formulações do "comum" em seus textos, que se tornariam parte das elaborações filosóficas e políticas propostas para repensar a democracia e a igualdade no século XX (Rancière, J., 1996; Badiou, A., 2013; Esposito, R., 2003; Borón, A., 1999). Na questão do "comum" na filosofia política latino-americana, quatro fases distintas podem ser identificadas. Primeiro, o comum é abordado a partir da perspectiva dos direitos humanos (Roniger, L., 2018) e, em seguida, a partir da perspectiva dos direitos ao comum (Ostrom). Segundo, o comum é considerado a partir da reelaboração das cidadanias devido a um profundo questionamento do universalismo e da abstração (Ciriza, A.: 2014; Cabnal, L: 2010); terceiro, o "comum" é descrito a partir da comunidade, do comunal e das posições (des)coloniais (Gutiérrez, R: 2017; Roca-Servat, D & J. Perdomo: 2020; Torres, R. 2018); e quarto, a reapropriação do comum como "comum da identidade nacional" desenvolvido pela extrema-direita do continente (Bolcato, A & G.Sourgeon: 2020).

1. Dos direitos humanos aos direitos aos bens comuns

O mais importante dos ideais democráticos defendidos em meados do século XX é que o poder político deve expressar uma "vontade política comum", ou seja, a verdadeira vontade democrática de um povo. A tentativa de estabelecer como essa vontade política comum é formada tornou-se o tema central das teorias democráticas e jurídicas contemporâneas. A formação de uma vontade política comum só pode ocorrer dentro de um diálogo reflexivo no qual discutimos com os outros o que almejamos em comum, em que tipo de mundo queremos viver juntos como parte de uma comunidade (Villavicencio, S. 2025). Este mínimo comum se articula na necessidade de afirmar os direitos humanos como base para a descrição dos bens comuns (Gargarella, R.: 2021), garantindo o reconhecimento da interdependência, a proteção da diversidade e a promoção da participação (Acosta, a: 2013; Boelens, R & Vos, J. (2012). Garantir a vida e a igualdade implica garantir e regular os direitos dos bens comuns; nessa direção, a discussão sobre direitos avançou, incorporando a importante questão dos bens comuns (Bailo, G., 2018; Grueso, D. 2020).

2. O comum na alteração pelo singular situado

É importante destacar que a transformação do conceito e da prática dos bens comuns decorre do questionamento de seu universalismo. Um dos desafios mais interessantes vem do feminismo. Se mapeássemos os bens comuns do final do século XX até o presente, veríamos que foram as políticas ligadas ao feminismo (em uma definição ampla e complexa) que redefiniram os bens comuns a partir de perspectivas situadas (gênero, raça) e locais (etnia, território). A implementação, com diferentes graus de eficácia, de políticas voltadas para a expansão dos limites da representação política vinculará essa linguagem a discussões sobre participação e igualdade (Alterman E. 2019; E. Medina: 2021). O que na teoria política era percebido como o debate entre universalistas e comunitaristas, no discurso feminista se traduziu em uma forte crítica ao falso universalismo dos direitos. De uma perspectiva situada e concreta, mas afastando-se do liberalismo, avanços serão feitos na introdução de ética diferencial, justiça comunitária e políticas de cuidado (M. Salamanca: 2020; K. Batthyány: 2021). Outra área de desafio à universalidade abstrata dos direitos e da cidadania decorre das políticas LGBTI; estas intervêm crucialmente nos modos de representação do corpo e da sexualidade, bem como na criação de uma nova ordem jurídica não binária. Essas políticas abrangem áreas tão amplas quanto as artes, a literatura e as políticas institucionais: imagem, texto e leis (Gutiérrez, A. et al.: 2021). Essa expansão e transformação dos bens comuns é complementada pela emergência de feminismos antipatriarcais. Retomando as ações e posições feministas dos anos oitenta no continente, essa emergência feminista assumirá como seu principal nó articulador a crítica ao patriarcado e à violência sexual a partir de posições ecofeministas (Cumes, A., 2012; J. Díaz: 2021), instalando sua discussão e políticas nas relações de apropriação coletiva e bens comuns, imaginando formas de relacionamento guiadas pela cooperação e solidariedade (Fontánez, E.: 2023).

3. Os aspectos comuns, comunitários e baseados na comunidade da América Latina e do Caribe

Não surpreende que o livro "Comum", de Christian Laval e Pierre Dardot, identifique a "Batalha pela Água" em Cochabamba, Bolívia (Laval & Dardot, 2014), como um marco na transformação da prática política das democracias do século XXI. Isso porque é precisamente na América Latina que ocorreram as experiências políticas mais interessantes, experiências que visam transformar a natureza liberal e individualista das democracias do século XXI (Bonilla, 2018; Rueda et al., 2022; Massol, 2024). O conceito de bens comuns busca descrever um tipo de política caracterizada pela transversalidade, mutualismo e compromisso com a cooperação presente e futura. Sua geometria, articulada em linhas horizontais, busca desmantelar as hierarquias de alto e baixo para repensar a sociedade e a própria política, descrevendo-a como cada vez mais próxima de uma "ecologia política".

O cenário da teoria filosófica e política aborda o conceito de bens comuns a partir de pelo menos três perspectivas: 1) crise do padrão de acumulação; 2) transformação jurídico-constitucional; e 3) apropriação dos bens comuns pela direita.

1. O conceito de "bens comuns" evoluiu de uma noção central na teoria política sobre governança de recursos para um eixo fundamental da crítica ecológica ao capitalismo e para a transformação do padrão de acumulação (García Linera A.: 2011; Linsalata, L.: 2014). O conceito de bens comuns reflete a necessidade de propor práticas teóricas capazes de abordar a crise ecossocial (Gutiérrez, R.: 2018). A atual mudança em direção ao pensamento ecológico não é meramente uma extensão temática da filosofia política, mas uma reconfiguração radical da compreensão da acumulação capitalista (Toscano, A.: 2021). O padrão de acumulação neoliberal tem sido caracterizado pela acumulação por despossessão e desastre, ou seja, pela privatização de bens e serviços que antes eram públicos ou comunitários (Fontánez, E.; 2023), afetando a configuração da esfera sociopolítica, a produção de conhecimento e a vida como um todo. A crise ecológica deixa claro que o capitalismo não apenas explora o trabalho, mas também esgota os sistemas naturais e sociais dos quais depende. A noção de "bens comuns" surge aqui como um contraparadigma que desafia a lógica da propriedade privada e sua relação dominante com a natureza. A natureza não é simplesmente um recurso a ser gerenciado, mas o sistema vital do qual dependemos. As políticas que derivam de um conceito de "bens comuns ecológicos" são: (a) subversão do padrão de acumulação; (b) desmercantilização: remoção dos bens essenciais da lógica de mercado; (c) produção de valor qualitativo, ou seja, substituição da acumulação quantitativa de capital pela produção de valor de uso, focada na sustentabilidade e na satisfação de necessidades reais; e (d) promoção de formas de governança democrática. Este último ponto implica a substituição da governança hierárquica e tecnocrática por uma em que a tomada de decisões seja coletiva e participativa. A partir dessas reformulações do conceito de "bens comuns", passamos de uma ideia política abstrata para uma que necessariamente vincula ecologia e política. Esta definição de ecologia política fornece um quadro conceitual que não só tenta mitigar os danos da crise ambiental e econômica, como também oferece fundamentos teóricos e políticos situados para o desenvolvimento de alternativas ao padrão de acumulação capitalista neoliberal baseado na desapropriação e na externalização dos custos ecológicos. Nessa perspectiva, a transformação do padrão de acumulação só é possível por meio do estabelecimento de práticas comuns que coloquem a sustentabilidade da vida no centro da teoria e da ação política.

2. A perspectiva do comum nos novos constitucionalismos latino-americanos: o "novo constitucionalismo latino-americano" está intrinsecamente ligado à noção de "comum" ao institucionalizar princípios que desafiam o modelo liberal-individualista e o modelo tradicional centrado no Estado, integrando demandas históricas de movimentos sociais, especialmente os movimentos indígenas, feministas e ambientalistas. Autores como Boaventura de Sousa Santos e Carlos de la Torre analisam esse fenômeno a partir de uma epistemologia situada, buscando refundar o Estado e sua lógica extrativista. De Sousa Santos argumenta que existe um "terreno comum constitucional" Dá visibilidade legal a práticas sociais marginalizadas, como formas de governança comunitária e sua relação com a natureza (Sousa, S., 2009). Carlos de la Torre, por outro lado, concentra-se nas tensões entre a democracia radical e as estruturas institucionais nesses processos constituintes (De la Torre, C: 2023). Os principais casos na América Latina onde o "comum" A discussão constitucional aborda (a) a Colômbia (1991): A Constituição colombiana de 1991 foi pioneira no reconhecimento de um Estado "pluricultural" e no estabelecimento de mecanismos de participação cidadã e direitos coletivos (como os das comunidades negras e indígenas), lançando as bases para a inclusão dos "bens comuns"; (b) a Venezuela (1999): A Constituição de 1999 redefiniu a soberania para incluir a participação popular ("democracia participativa e protagonista"). Embora tenha centralizado o poder estatal, introduziu o conceito de "bens de domínio público" e o papel do Estado na proteção ambiental, refletindo uma retórica de reapropriação de recursos para o "comum"; (c) Bolívia (2009): A Constituição boliviana é talvez o exemplo mais completo da noção institucionalizada de "o comum". Ela estabelece o Estado Plurinacional e reconhece os direitos da Pachamama, concedendo personalidade jurídica à natureza. O princípio do Bem Viver (Suma Qamaña) é um eixo central que prioriza a comunidade e a harmonia ecológica em detrimento do desenvolvimento extrativista tradicional (d) Chile: a proposta de Constituição política (2022) dá grande ênfase aos "bens comuns naturais" (especialmente a água) e a um potencial reconhecimento da plurinacionalidade. Embora esse projeto constitucional tenha sido rejeitado, a noção de bem comum assumiu importância central durante o debate. A articulação entre "o comum" e o feminismo nesses debates constitucionais é fundamental para a compreensão da natureza da mudança conceitual nas apostas teóricas e políticas na América Latina. As formas que essas mudanças assumem são evidentes na crítica às formas tradicionais de representação; no surgimento da tomada de decisões em assembleias como um tipo de tomada de decisão coletiva; e na criação de espaços para autogestão e autocuidado. Neste último ponto, é possível destacar as práticas dos bens comuns dos feminismos comunitários e comunais. Parte da bibliografia essencial para esta discussão — em relação à reprodução social, ao extrativismo e ao papel das mulheres na resistência territorial — inclui os textos de Vandana Shiva, Staying Alive: Women, Ecology, and Survival in India (1991); Silvia Federici, Caliban and the Witch: Women, the Body and Primitive Accumulation (1994); e Raquel Gutiérrez Aguilar, ¡A desordenar! (2013); e Lorena Cabnal, Feminismos Diversos: Feminismo Comunitário (2010).

3. A Perspectiva dos Bens Comuns Nacionais e da Identidade: A apropriação, pela nova direita, do discurso dos "bens comuns", ou mais precisamente, de um "bem comum da identidade nacional", representa uma mudança estratégica e eleitoral. A nova direita não busca a autogestão ou a desmercantilização, mas sim a defesa de uma comunidade política e cultural homogênea contra o que percebe como ameaças externas e internas: migração, globalização e políticas de gênero. Os eixos que descrevem essas posições são: (a) neoconservadorismo cultural: a "identidade nacional" é apresentada como o "bem comum" supremo que deve ser protegido; (b) populismo de direita: líderes da extrema-direita utilizam linguagem populista, dividindo a sociedade entre um "povo" virtuoso e homogêneo (a nação) e "elites corruptas" (políticas e culturais) que traem esse "bem comum nacional". Seguindo essa mesma lógica de apropriação, a extrema-direita toma a noção de soberania popular para justificar medidas autoritárias em nome da defesa da identidade nacional contra inimigos internos (progressistas, minorias) e inimigos externos (organizações internacionais, migrantes); e (c) gramscismo de direita: haveria uma estratégia consciente por parte da extrema-direita para influenciar a hegemonia cultural, criando "think tanks" para esse fim e usando a arquitetura da mídia (imagens, redes e plataformas) para fazer do bem comum uma defesa conservadora e nacionalista.