Em tempos de grandes catástrofes planetárias, afirma Hannah Arendt em certo ponto de *Homens em Tempos Sombrios*, a ideia de humanidade, a categoria, a própria palavra "humanidade" abandona as zonas de conforto da filosofia, da literatura e da utopia para se tornar um imperativo de primeira ordem da política. Ela se refere às ideias de seu mentor Karl Jaspers, e especialmente àquelas que o velho professor expressou em *A Bomba Atômica e o Futuro da Humanidade*, um livro formidável no qual, diante do perigo que o mundo inteiro descobriu enfrentar após Hiroshima — ou seja, que uma explosão nuclear reduziria a todos, todos os homens, mulheres e povos da Terra, a pedaços — Jaspers sugeriu algo como um programa para a filosofia e a política: o de tentar contribuir para a transformação de uma raça humana, por assim dizer, em si mesma, "objetiva", o objeto — na verdade — de tremendos perigos e ameaças, em uma humanidade para si mesma, "subjetiva", sujeito de sua própria vida coletiva e senhora de seu destino. Não muito tempo depois, o grande Darcy Ribeiro, em seus estudos de antropologia da civilização, e sobretudo em sua primeira obra, *O Processo Civilizador*, também considerou a revolução que denominou "termonuclear" como um ponto de virada na história da civilização humana e como o início de uma nova era, a da civilização da humanidade, embora seu tom ao postular essa ideia fosse mais entusiasmado do que alarmado, exaltando mais as possibilidades das tecnologias do que criticando suas capacidades destrutivas. Seja como for, surgiu, associada a um salto tecnológico sem precedentes na cultura humana, uma ideia, um conceito — o de humanidade — que hoje é particularmente crucial, especialmente quando considerado a partir daqui, do Sul Global, e particularmente da América Latina, cujos povos sofrem de maneiras particularmente dramáticas as mais diversas formas daquilo que Leopoldo Zea chamou de "fragmentação da humanidade", à qual nos submete a organização econômica, social e cultural desigual do mundo.

Uma organização global que, ao mesmo tempo que distribui seus recursos de forma extremamente desigual, unifica ou universaliza os problemas das nações, os quais não podem mais ser concebidos como problemas definidos ou confinados à escala dos Estados-nação em que se organizam suas vidas, mas sim como problemas que manifestamente as afetam e envolvem a todas. Os desequilíbrios ambientais que, entre outros efeitos nocivos, produziram recentemente a pandemia que afetou todos os países do planeta com semelhante dramaticidade, são um bom exemplo desse fenômeno, que devemos ser capazes de compreender ao mesmo tempo em que consideramos as relações decisivas e aparentemente assimétricas de poder financeiro, político, militar, científico, tecnológico, comunicacional, farmacêutico e de todas as outras naturezas entre esses países tão diferentes. Portanto, um humanismo latino-americano capaz de ecoar os pensamentos de Ribeiro, Zea e tantos outros, ao mesmo tempo que dirige as críticas mais severas às antigas e novas formas de razão colonial e neocolonial, instrumental e manipuladora que governam essas relações de poder e dependência, deve ser um tipo de pensamento atento às diversas formas de erosão da humanidade (a expressão é de Horacio González e aparece em um determinado ponto de sua monumental obra *Humanismo, Desafio e Resistência*) que ocorrem hoje em todos esses níveis. E essas erosões se manifestam de maneiras evidentemente muito diferentes em diferentes países, nas diferentes nações do planeta, cujas experiências particulares seria um grave erro sacrificar no altar teórico de um cosmopolitismo abstrato ou de um universalismo ingênuo. "A humanidade", lembra-nos González, vem do húmus, e é somente nas circunstâncias nacionais concretas em que se desenrola a vida efetiva dos povos que essas especulações fazem sentido. Mas, ao mesmo tempo, essas nações, seu pensamento teórico, os resultados da pesquisa científica e o trabalho realizado nas universidades e nos sistemas universitários devem, por assim dizer, esforçar-se para dialogar com o que está sendo pesquisado, pensado e discutido em outros países de um mundo cada vez mais interconectado, porque os problemas, como dissemos, são comuns e ninguém pode enfrentá-los sozinho.

Na América Latina, temos amplo precedente para empreender esse exercício. Por um lado, contamos com um significativo embasamento teórico, que resumimos aqui destacando a importância das melhores versões das teorias do desenvolvimento, bem como das teorias da dependência, abandonadas prematuramente, que devem ser resgatadas, ao mesmo tempo em que se abraça o impulso democratizante do pensamento político e teórico-político nas décadas seguintes, desde os anos de "transição" que se seguiram às últimas ditaduras cívico-militares até a democratização dessas democracias em anos mais recentes. Por outro lado, temos um significativo precedente político no campo das experiências de integração regional em vários níveis, mas especialmente, e relevante para nossa discussão, no nível universitário. É necessário resgatar o ímpeto integracionista da Reforma Universitária de 1918 e dos grandes movimentos populares que abraçaram seu legado, e fomentar um amplo diálogo teórico e político entre nossas universidades e sistemas universitários nacionais (um diálogo que deve envolver mais leituras mútuas entre os membros de nossas comunidades acadêmicas, mais traduções e pontes entre nossas línguas e culturas, e mais grupos de trabalho e pesquisa voltados para os problemas que compartilhamos) a fim de forjar uma perspectiva latino-americana sobre os enormes problemas e desafios que a humanidade enfrenta como um todo. Se, após a Conferência Regional sobre Educação Superior de 2008 e as discussões suscitadas por sua importante Declaração Final nos anos seguintes, nós, em nossos países, passamos a considerar a educação superior não como um direito individual dos cidadãos, mas como um direito coletivo dos povos, talvez seja o momento, após a pandemia da COVID-19 e seus muitos ensinamentos, de passar a considerá-la como um direito humano universal.

Em sua notável obra, *Ciência e Tecnologia como Ideologia*, Jürgen Habermas sugere que um país é mais democrático quanto mais fomenta o diálogo, em todos os sentidos, entre os habitantes dos três vértices do triângulo formado por aqueles que detêm o poder (os governantes), aqueles que possuem o conhecimento (cientistas, tecnólogos e acadêmicos) e aqueles que detêm a soberania: o povo organizado como uma opinião pública crítica e ativa. Embora não necessariamente formulada nos mesmos termos, a ideia que nós, na América Latina, temos desenvolvido nas últimas décadas a respeito do compromisso social e político de nossas universidades tem caminhado na mesma direção: as universidades devem construir diálogos ativos e eficazes com os cidadãos e seus governos democráticos, contribuindo para ambos na resolução dos problemas que os afligem. Se estivermos corretos ao sugerir, como temos feito, que as grandes catástrofes planetárias que testemunhamos revelam que a escala desses problemas foi ampliada para abranger todo o planeta, então devemos considerar os cenários nos quais podemos vislumbrar esse diálogo necessário entre todos os poderes políticos democráticos do mundo, todos os povos da Terra e os sistemas universitários, científicos e tecnológicos, que são muito mais interconectados e integrados do que são hoje. A internacionalização de nossas universidades — não, insistimos, em um sentido cosmopolita abstrato, mas com uma orientação latino-americanista e anticolonial — parece ser um desafio fundamental de nosso tempo.

A fim de avançar na construção de um arcabouço teórico que nos permita imaginar um cenário desse tipo, este Grupo de Trabalho propõe realizar o conjunto de tarefas especificado abaixo, que podem ser agrupadas em três objetivos principais: 1) resgatar as grandes tradições críticas e emancipatórias do pensamento latino-americano, por meio do desenvolvimento de um espaço integrado e transdisciplinar de pesquisa, ensino e divulgação que promova o estudo das contribuições de grandes autores da região; 2) refletir sobre as condições, as fontes de inspiração filosófica e política e as possibilidades de desenvolvimento, entre nós, de um humanismo situado que reúna os grandes corpos de ideias do humanismo latino-americano, situe sua reflexão na compreensão das circunstâncias nacionais reais de nossos países e busque pensar sobre os grandes desafios que a humanidade como um todo enfrenta hoje; e 3) rever as formas como as políticas de internacionalização são desenvolvidas hoje em nossos sistemas universitários, com o objetivo de promover uma mudança do paradigma dominante de internalização colonial (sob os auspícios de um discurso cosmopolita abstrato) para um inspirado por um cosmopolitismo concreto, latino-americano, solidário e horizontal. A relevância teórica do tema e a forma como propomos abordá-lo em termos destes três objetivos principais reside na necessidade de criticar a hegemonia dos pensamentos dominantes (e das formas dominantes de organização da pesquisa e do trabalho de intervenção econômica, política e social) no cenário acadêmico global, a fim de proporcionar um olhar mais atento tanto ao vasto e excelente trabalho que tem sido produzido em nossos países no campo das ciências humanas e sociais, quanto à especificidade dos problemas atuais do Sul Global e da América Latina em particular.

Considerando a relevância social do tema e sua abordagem no âmbito deste Grupo de Trabalho, este projeto busca contribuir para o fortalecimento da democracia e da transformação social em nossos países, reafirmando o papel da universidade na vida coletiva da região. A proposta estrutura-se em torno de três eixos de impacto social: 1) Contribuição para a agenda regional e global. O ensino superior é um bem público e social, um direito dos indivíduos e dos povos, e um fator fundamental para a transformação econômica, social, política, científica e cultural da América Latina e do Caribe. Inspirado pelo propósito de contribuir para a implementação de marcos de ação regionais, em particular o Plano de Ação CRES 2018-2028 e os Objetivos de Desenvolvimento Sustentável (ODS) da Agenda 2030, especialmente o ODS 4, o ODS 16 e o ​​ODS 17, o projeto do grupo de trabalho busca incentivar a cooperação universitária regional como chave para a produção de conhecimento de qualidade e a formação de profissionais com uma perspectiva crítica para abordar questões complexas de forma colaborativa. 2) Impacto direto na educação e na cidadania: O objetivo é impactar diretamente a vida cultural dos territórios e o desenvolvimento de uma cidadania crítica, democrática e socialmente engajada nos níveis territorial e comunitário. As ações planejadas incluem programas de pós-graduação, formação de professores e especialistas em território, e formação de pesquisadores em pensamento latino-americano da região por meio de um seminário permanente sobre pensamento latino-americano com pesquisadores consagrados e emergentes de diversos centros da região. 3) Acesso equitativo ao conhecimento e cooperação Sul-Sul: Por meio de suas ações, o grupo de trabalho promoverá ativamente a integração e a cooperação Sul-Sul e buscará garantir igualdade de oportunidades no acesso à informação e ao conhecimento.

Tudo isso será alcançado por meio de um conjunto de atividades especificadas abaixo, mas vale ressaltar que elas se baseiam nas seguintes linhas de trabalho: 1) Criação de uma Rede de cooperação em pensamento latino-americano e internacionalização universitária, integrando instituições de ensino superior, centros de estudos e especialistas da região, com o objetivo de promover a integração e a transferência de conhecimento no desenvolvimento de políticas e práticas em ciências sociais; 2) Desenvolvimento de um programa editorial que busque garantir que o conhecimento produzido tenha impacto na opinião pública e na formação. O grupo de trabalho conta com a forte atividade editorial de suas instituições membros, em especial da UNGS, que se compromete a realizar: a) a continuidade da vigorosa coleção "Pensadores da América Latina", que já conta com mais de quarenta títulos; b) a conclusão da tradução e edição dos cinco estudos sobre antropologia da civilização do antropólogo brasileiro Darcy Ribeiro, em convênio com a Fundação Darcy Ribeiro, do Rio de Janeiro; e c) um programa de trabalho, inspirado nas experiências já existentes em nossas instituições, com bibliotecas (universitárias, públicas, escolares e populares, virtuais e físicas) para promover a leitura e o debate sobre os problemas e autores que são objeto de atuação do grupo.