A América Latina e o mundo estão sendo abalados pelos impactos implacáveis ​​e não reconhecidos dos processos transformadores e das pandemias que acompanham a globalização neoliberal predatória e expansionista em tempos de mudanças climáticas (Rojas e Dõrre, 2022). A vida humana e o mundo moderno, severamente afetados pela crise sanitária da COVID-19, pressionados e manipulados pelo individualismo destrutivo do mercado neoliberal e, simultaneamente, desafiados pelas demandas da sustentabilidade socioecossistêmica, que se encontram sobrecarregados em sua capacidade de prover os serviços vitais do planeta, apresentam claros sinais de exaustão com sintomas de colapso global. Eventos extremos cada vez mais frequentes, intensos e desastrosos que ocorrem em diferentes partes do mundo testemunham essa grave realidade. Essas múltiplas crises geram sérios problemas de estabilidade política e social em diversos países, ameaçando a convivência, as instituições, os valores, a natureza e a vida democrática.

A pandemia de Covid-19 foi o evento socio-sanitário mais significativo dos últimos anos: expôs novas desigualdades e remodelou a geopolítica global. Trata-se de um fenômeno multidimensional que desencadeou uma crise global com impactos em diversas áreas (saúde, educação, meio ambiente, economia, trabalho, política, etc.), afetando amplos setores da sociedade, especialmente os mais vulneráveis, e as relações sociais (Palermo, Erramuspe, Manni, 2022; Botero, Palermo, 2022). Para García Linera (2021), essas são crises que se reforçam mutuamente: médica, econômica, ambiental e sociopolítica. López Hernández (2020) propõe um arcabouço de geopolítica crítica e sensível que permite a construção de argumentos sobre como o alcance multifatorial da pandemia desempenhou, está desempenhando e desempenhará um papel decisivo na luta entre Estados, governos e corporações nos novos cenários e zonas de influência geopolítica em termos de espaço, tempo e poder.

O neoliberalismo enfraquece as instituições públicas que, em um sentido democrático, contribuíram para o avanço do estabelecimento de direitos dos cidadãos relacionados à educação, saúde pública, moradia, infraestrutura pública, direitos trabalhistas e direitos humanos e políticos. As reações de múltiplos setores sociais, comunidades e movimentos socioecológicos, que se sentem ameaçados pelos diversos processos de exclusão e expansão de poderes antigos e novos, acentuam essas margens estreitas para a diversidade, limitando os espaços de emancipação que emergiram de forma tão vital nos últimos tempos. A radicalização desses confrontos representa um retorno ou intensificação de antigas práticas de violência política, que ameaçam as democracias da região, já desafiadas por poderes hegemônicos de fato.

Esses novos processos de globalização representam uma nova estratégia expansionista do grande capital estatal e privado, que destrói a solidariedade e compete pelos escassos recursos do planeta: solos produtivos, água, biodiversidade, novos minerais, energia, novos planetas e inteligência artificial. A relação assimétrica existente entre o global e o regional/local ameaça destruir ou deslocar as práticas sociais, ecológicas, de gênero, produtivas, humanas e políticas positivas que as lutas sociais e as relações positivas com a natureza conquistaram ao longo da história das sociedades modernas por meio de comunidades indígenas, práticas agrícolas tradicionais, práticas artesanais, redes comunitárias/de vizinhança e escolas públicas de formação profissional. Os processos de descolonização em geral estão ameaçados por essa nova estratégia do capital. No entanto, as práticas e culturas tradicionais locais que defendem os bens comuns permanecem como tendências emancipatórias; elas podem até se desenvolver ainda mais no contexto da crise multifacetada que afeta o mundo e suas regiões. Historicamente, as crises representam oportunidades de transformação (Rojas et al., 2021).

Os agentes da globalização operam com aliados internos: corporações multinacionais e elites nacionais. Eles desapropriam comunidades, intensificam o extrativismo e a busca por privilégios, e criminalizam os protestos sociais. Esses setores, em conjunto com políticas populistas de extrema-direita, fomentam a regressão dos direitos trabalhistas, dos direitos civis e de muitos outros direitos historicamente conquistados. Enquanto isso, igrejas pentecostais e evangélicas antiliberais, juntamente com o neoliberalismo, contribuem para a ruptura dos laços de solidariedade e representam retrocessos nos direitos das mulheres e de diversos grupos sexuais, exacerbando as queixas já existentes.

Com nossa corporeidade colonizada (Quijano, 2002; Lugones, 2008; Sosa, 2020), obstruímos a capacidade de enunciação da alteridade diferente que interfere e interrompe o discurso hegemônico que prolonga situações privilegiadas e ao qual muitas vezes aderimos inconscientemente, por meio da socialização, sem nos questionarmos criticamente.

Os processos sociais em curso na América Latina e no Caribe durante esta terceira década do século XXI implicam uma reconfiguração do panorama político na região e no mundo, enquadrada pela crise econômica global e pela pandemia, bem como por conflitos armados e comerciais internacionais, que ameaçam o progresso alcançado, a qualidade de vida e a segurança dos indivíduos. Soma-se a isso a ofensiva neoconservadora — de vários grupos de direita em processo de radicalização — que representa um retrocesso aos avanços sociais conquistados por governos progressistas eleitos por meio de processos democráticos. O aumento da marginalização socioeconômica, a concentração de riqueza e a precariedade do trabalho (no sentido de Castel e Dörre, 2009), a crise migratória, a intolerância étnica e de gênero têm levado ao desmantelamento dos direitos dos cidadãos e ao fortalecimento de grupos e partidos políticos de direita e até mesmo de extrema-direita, xenófobos e nacionalistas na Europa, nos Estados Unidos e também na América Latina (Muddle, outubro de 2022). As práticas emancipatórias orientadas para o Bem Viver enfrentam hoje desafios diferentes, mas esperamos que consigam superá-los.

Partindo da posição subordinada em que o mundo colonial nos coloca sem nos consultar e com o propósito flagrante de dominação, o nosso desafio, enquanto intelectuais que acompanhamos e optamos por nos comprometer com as vidas e os sofrimentos dos nossos povos, é desestabilizar e desconstruir as epistemologias que legitimam os poderes hegemónicos.

Na América Latina, os últimos anos testemunharam mobilizações significativas lideradas por produtores na esfera pública. Esses movimentos, por meio de suas reivindicações, desafiam o intelecto coletivo hegemônico, e seus pronunciamentos intelectuais impulsionam socialmente as fraturas e contradições ideológicas e socioculturais do sistema, tornando-as visíveis. As principais reivindicações relacionam-se a movimentos intelectuais, feministas, juvenis, de classe e ambientalistas, entre outros. De forma semelhante, os movimentos durante e após a pandemia, particularmente a contingência da COVID-19, representaram um verdadeiro obstáculo sanitário, econômico, produtivo, social e epistêmico, ao condensarem em expressões públicas os efeitos e as fraturas sociais expostas e existentes dentro do sistema capitalista de dominação. (Garita; Schmukler; Botero-Gómez; Cárdenas Tomazic; Ruiz Uribe (2022)).

Abordar os processos complexos descritos exige uma perspectiva analítica multidimensional, interdisciplinar e interdisciplinar (De Sousa, 2010; Rojas, 2016), que abranja aspectos relevantes como fatores educacionais, ambientais, políticos, econômicos, de gênero, étnicos e multiculturais. Partimos do princípio de que a vida social é um fenômeno multidimensional, cujas interpenetrações e dialéticas concretas devem ser analisadas de acordo com cada processo específico, mesmo adotando uma perspectiva espaço-temporal ampla (Domingues, 2009). Da mesma forma, essa abordagem também exige novas práticas dos pesquisadores sociais, fundamentadas em uma perspectiva que recupera, valoriza e reconhece a relevância e a conexão social do conhecimento dentro de uma compreensão social da produção científica e tecnológica. Entre os elementos que caracterizam esse novo modelo de pesquisa estão o uso de metodologias pluralistas e grupais, abordagens dialógicas que incluem a perspectiva do outro, interpretação colaborativa ou coprodução da pesquisa e a reinterpretação do conhecimento produzido por meio de análises participativas e comparativas dentro dos contextos culturais e sociais em que se desenrolam as vidas dos atores sociais estudados. Inovar no pensamento social crítico implica necessariamente questionar os fundamentos epistemológicos tradicionais que o sustentam.

Por essa razão, continuaremos a contribuir com novas perspectivas para a narrativa da Epistemologia do Sul (De Sousa, 2009), na qual nos inserimos. Isso implica formular o conteúdo das ecologias do saber, das temporalidades, dos reconhecimentos e das transescalas da produtividade, de modo que as sociologias das ausências e das emergências se tornem reconhecíveis ao pensamento crítico. Pensar a originalidade a partir do Sul exige uma crítica holística e abrangente da modernidade-colonialidade do poder (Quijano, 2000, 2012; Mignolo, 2001; Walsh, 2004); significa questionar o modelo anglo-eurocêntrico, as categorias de racionalidade instrumental, racismo, discriminação e patriarcado que reproduzem a desigualdade, o neocolonialismo e a exclusão social. Isso leva ao pensamento libertador, conforme proposto por Dussel (2000) em sua crítica à modernidade neoliberal, com seu conceito de transmodernidade, no qual a filosofia e a política são orientadas para a libertação dos laços neocoloniais por meio de uma práxis que integra a ética e o princípio da alteridade no direito e o reconhecimento da diferença a partir da interculturalidade.

Uma das contribuições fundamentais da Teoria Fundamentais é a abertura de novos horizontes paradigmáticos a partir da perspectiva dos sujeitos sociais no contexto da vida cotidiana, desafiando as formas tradicionais de dominação e conhecimento e criando um espaço para a reconstrução do saber com base no reconhecimento das práticas, suas tendências emancipatórias e as vozes daqueles historicamente ausentes e reprimidos, que agora emergem subjetivamente no desenrolar da história. Isso também representa um grande desafio no campo das ciências sociais e na perspectiva da Sociologia Reflexiva: como reconstruir novas metodologias a partir de uma perspectiva criativa, dialógica, participativa, colaborativa e multidimensional, com uma ecologia de saberes, abrindo novos horizontes na produção compartilhada do conhecimento como um bem comum, socialmente construído e compartilhado ao longo da história.

Para atingir os objetivos emancipatórios do Grupo de Trabalho, continuarão a ser desenvolvidos processos metodológicos que visem desconstruir representações sociais hegemônicas ancoradas em sistemas desiguais que servem aos interesses perversos da economia neoliberal. Isso implica reconstruir e adotar práticas emancipatórias que restaurem ao indivíduo um senso de liberdade e bem-estar social em seu contexto e território, não apenas objetivamente, mas também subjetivamente. Nos novos contextos que enfrentamos, essa tarefa exige resistir às manifestações autoritárias do conservadorismo e ao neofascismo emergente no mundo e na América Latina.

Nossa proposta concentra-se no desenvolvimento de estratégias cognitivas que desindividualizem as ciências e as coloquem a serviço de processos biopolíticos emancipatórios dentro das comunidades humanas. Isso significa superar as tendências à fragmentação do conhecimento, decorrentes da separação entre os pares dicotômicos reconhecidos que a modernidade hierarquizou: razão/emoção; racionalidade instrumental/racionalidade orientada por valores; mente/corpo; objetivo/subjetivo; masculino/feminino; branco/negro; universal/particular; neutro/parcial; global/local; conhecimento local/conhecimento científico. Isso implica democratizar e humanizar o conhecimento em seus diversos níveis de produção e aplicação.

A produção de conhecimento individual e coletivo é inseparável; consequentemente, não se trata apenas de como o conhecimento é produzido, mas também, e simultaneamente, de nutrir formas dialógicas de colaboração para gerar a coprodução de pesquisa tanto dentro quanto fora da academia, especialmente a pesquisa colaborativa. Isso decorre, sem dúvida, das lutas para alcançar a "equidade cognitiva", como o respeito e a dignidade do conhecimento popular que resiste à arrogância vertical da expertise unilateral. Dessa forma, podemos pavimentar o caminho para um pensamento crítico vital e decolonial, permitindo-nos desenvolver como comunidades de conhecimento e como forças intelectuais comprometidas com o serviço e como elos comunicativos entre povos e territórios de vida.

Assim, insistimos na importância de aprofundar as leituras, os diálogos e os encontros com essas experiências de coletivos e movimentos que, por meio de sua existência, nos propõem a promover uma nova matriz epistêmica já em curso em diferentes países da América Latina e do Caribe e, em geral, no mundo em transformação.

Defendemos também a importância da coprodução de ferramentas cuja matriz desafie a hegemonia do paradigma científico "normal" e tradicional, com seus vieses dominantes, classistas, étnico-raciais, androcêntricos, capacitistas e individualistas, a fim de configurar uma mudança epistêmica que inclua de forma abrangente teoria, metodologias, pedagogias e epistemes.

Com base no desenvolvimento e progresso de 2019 a 2022, projeta-se uma evolução para um nível superior em sua práxis coprodutiva, fortalecendo os vínculos colaborativos, inclusive entre os Eixos, como nas produções inter-GT programadas para 2022-2025, em seus aspectos temáticos: Forças produtivas e produtores, Movimentos para o intelecto social e virada epistêmica, método e metodologias, Educação, intensificando os instrumentos de natureza dialógica, holográfica e recursiva.

Numa perspectiva multidisciplinar e multidimensional, continuaremos a trabalhar em conjunto com os movimentos sociais que realizam lutas emancipatórias a partir de quatro eixos:

Eixo 1. Transdisciplinaridades, descolonizações teórico-políticas, transformações com povos, terra e territórios de vida. Coordenadoras: Patricia Botero, Alicia Naveda, Rebeca Yanis Orobio e Janeth Calambás.

Eixo 2. Feminismos plurais, diversidades e dissidências. Coordenadores: Ruth Sosa, Martha Zarina Uribe, Fátima Flores e Gerardo Larreta.

Eixo 3. Coprodução, produtores e métodos. Movimentos em direção ao intelecto social. Coordenadores: Alberto Bialakowsky, Ana Cárdenas, Luz Montolongo e Francisco Favieri.

Eixo 4: Formação de professores, pensamento crítico e emancipação. Coordenadoras: Juana Erramuspe e Ruth Milena Páez Martínez.

Haverá também uma área de articulação com outras redes ou associações, que será composta por Nora Garita, Alicia Itatí Palermo e Martha Nélida Ruiz.