Abya Yala tem sido palco, por muitos anos, de conflitos graves e significativos, bem como de uma resistência considerável, e, ligado a isso, da formação de sujeitos políticos e de novas realidades políticas. Em seu território, o que Silvia Federici chama de crise na reprodução da vida se manifesta brutalmente. Essa crise coloca em risco a vida como um todo, não apenas a vida humana. Há uma crescente necessidade de matérias-primas nos países do Norte Global, o que tem gerado enorme pressão sobre territórios ao redor do mundo, especialmente aqueles com maior abundância de bens comuns. Por um lado, a ascensão de países como o Brasil e a China direcionou as economias latino-americanas para a exportação de recursos naturais como petróleo, minerais e produtos agroindustriais como soja e óleo de palma africano. Essa reprimarização das economias se baseia em uma forte subsunção dos territórios latino-americanos ao capital transnacional, resultando, nas últimas décadas, em uma expansão territorial das concessões de mineração e petróleo, na concentração da propriedade da terra e em políticas que favorecem grandes complexos agrícolas.

É importante notar que, nos últimos anos, a relação intrínseca entre políticas estatais violentas (militarização, leis e reformas neoliberais, etc.) e a violência destrutiva e anônima do capitalismo tornou-se evidente; desde as ações de grandes corporações até as do crime organizado em seus diversos cartéis. Essa conexão entre a expansão das fronteiras extrativistas e as políticas estatais que atacam vidas produz e intensifica a violência patriarcal e acelera a neocolonização que se espalha por Abya Yala (as Américas).

Por outro lado, os circuitos de fluxo de capital arrastam na mesma direção os corpos de migrantes despossuídos. Nos últimos anos, as contrarreformas agrárias e o aprofundamento da liberalização agrícola, apesar da retórica revolucionária, têm continuado a engrossar o êxodo rural empobrecido das cidades, principalmente mulheres que também fogem da violência patriarcal. A América Central é um exemplo claro, onde encontramos um êxodo migratório que coloca em risco a vida de milhares de pessoas, sobretudo mulheres, minorias sexuais e jovens.

O fortalecimento de movimentos de direita no continente (como no caso do Brasil, Nicarágua e Peru) e de projetos rotulados como progressistas (como Argentina, Chile e Colômbia), mas que, pelo menos nos casos mais avançados, expressaram certas continuidades com projetos neoliberais anteriores, é um fato preocupante para as pessoas que veem seus direitos diminuírem e serem cada vez mais expropriadas de seus modos de vida.

Todos esses ataques encontram seu lugar nas sociedades, particularmente nos países dependentes, mas a grande onda de resistência que enfrentam nos confronta com uma hipótese da qual não há como voltar atrás: o capitalismo global está em profunda crise. Esse processo de significativa estagnação, exacerbado pela pandemia de COVID-19 e, em particular, pelo aprofundamento da crise sociossanitária, trouxe à tona a discussão — e a necessidade de desenvolver estratégias — sobre a sustentabilidade da própria vida. A crise pandêmica é o outro lado da crise de uma forma de desenvolvimento fundada no mercado-centrismo, que vem expressando suas limitações de múltiplas maneiras e em diferentes latitudes, e que constrói formas de produzir bens sem considerar as condições de produção e reprodução da base natural/humana/animal/ambiental da vida na Terra (Féliz, 2021).

Apesar desse ataque, a resistência, a dissidência e a insubordinação se multiplicam no cotidiano, em protestos contra o Estado, em ações contra o capital e na subversão de mandatos e cercamentos por diferentes coletivos. A cada ciclo de desapropriação capitalista, as formas específicas de violência contra mulheres e dissidentes sexuais se intensificam.

Em toda Abya Yala, movimentos feministas emergiram nas últimas décadas, desafiando a lógica extrativista e patriarcal que, diante do desmantelamento de movimentos sociais históricos, avançou. Mulheres, lésbicas, travestis e pessoas trans em toda Abya Yala clamam: "Nunca mais um mundo sem nós!". Assim, são as mulheres, organizadas ao lado da comunidade LGBTQ+, que lideram a luta contra os projetos de desapropriação territorial e a violência contra seus corpos.

Na América Central, surgiram movimentos feministas contra os megaprojetos de infraestrutura associados ao Plano Puebla-Panamá, agora denominado Zonas Estratégicas, bem como contra as estradas e barragens hidrelétricas ligadas à mineração. Esses movimentos enfrentaram intensa criminalização e violência crescente, culminando no assassinato, em Honduras, de Berta Cáceres, ativista do Conselho Cívico de Organizações Populares e Indígenas de Honduras (COPINH). No México, Chiapas emergiu como um território de resistência, com o Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN) e uma crescente presença política de mulheres, resultante da organização de encontros de mulheres defensoras de seus corpos e territórios. No Equador, nos últimos anos, mulheres indígenas têm usado seus corpos para resistir, principalmente contra a exploração de petróleo, marchando da Amazônia até a capital. O Peru compartilha a experiência de luta entre mulheres rurais e urbanas, unidas em sua oposição à mineração e à lógica patriarcal-extrativista que ela impõe, por meio de organizações como a FEMUCARINAP. No Uruguai, encontramos expressões de resistência, lideradas principalmente por mulheres, contra o modelo do agronegócio que leva à expropriação de terras e ao empobrecimento social. No Brasil, o Movimento de Mulheres Camponesas tornou-se uma força motriz dentro da Via Camponesa, destacando o papel das mulheres na luta pela terra e globalizando alianças em toda a região e no mundo. Na Argentina, a chamada "Onda Feminista" lidera lutas antipatriarcais e batalhas pelos direitos sexuais e reprodutivos, contra a violência e o empobrecimento da vida, mobilizando milhões de pessoas até a conquista da legalização do aborto. Da mesma forma, a demanda por cotas de emprego para pessoas trans e contra as redes de tráfico e prostituição se fortaleceu. Diante de incêndios desenfreados e da negligência estatal, a luta antiextrativista e transfeminista cresce, exigindo uma lei de proteção das áreas úmidas, o fim do modelo do agronegócio, da mineração de lítio e de outros projetos destrutivos que estão sendo impostos aos corpos e territórios de todos os cantos do país. Na Colômbia, a esperança dos marginalizados emerge com Francia Márquez e sua política de priorizar a vida para "viver bem". Cada expressão reflete um feminismo popular, anticolonial, antirracista e antibiológico que se define como plurinacional e dissidente.

As lutas de mulheres indígenas, afrodescendentes e de outras comunidades nativas estão unindo forças de diversas maneiras com mulheres e feministas de bairros urbanos da classe trabalhadora, acadêmicas, organizações sociais e ativistas feministas. Essas mulheres compartilham experiências de resistência ao avanço do capitalismo em seus territórios, formando frentes comuns contra a violência contra seus corpos, a repressão, a criminalização, o controle sobre a reprodução, a negação política e a violência sexista (tanto dentro quanto fora de suas organizações e comunidades). O avanço dos megaprojetos do capital encontrou nas mulheres e dissidentes de gênero uma nova frente de resistência. Essas resistências unem a luta contra a violência capitalista, patriarcal e colonial, gerando novos sujeitos políticos em luta. A resposta à agressão mudou em forma e nos protagonistas de cada corpo-território.

As organizações capitalistas, patriarcais e racistas fazem parte do mesmo sistema de múltiplas formas de dominação (Valdez Gutiérrez, 2005). Nesse contexto, a descrição acima nos convida a considerar a necessidade de construir redes de cuidado e ação para confrontar o poder do capital em sua multiescalaridade e em sua constante evolução. Para tanto, a partir de uma perspectiva interseccional que leva em conta a inter-relação entre classe, gênero e raça, postulamos fundamentalmente o poder das categorias de corpo-corporeidade, territórios e feminismos (Masson, 2011; Migliario et al., 2019; Alonso et al., 2018) como ponto de partida para a compreensão dos processos nos quais estamos inseridos, bem como para questioná-los e transformá-los.

Estamos interessados ​​em analisar os avanços da direita e do neoconservadorismo, as múltiplas desapropriações e a crescente precariedade da vida, a partir de suas influências no cotidiano dos setores populares dos territórios dependentes, com suas manifestações específicas nos corpos-territórios de mulheres e dissidentes como garantidoras da reprodução da vida (Federici, 2013).

Para tanto, de uma perspectiva epistemológica e teórica, recorreremos, por um lado, ao feminismo decolonial, que denuncia a negligência sistemática e/ou a homogeneização das experiências de mulheres pobres e racializadas na produção acadêmica devido à dominação de classe, racial e de gênero (Mohanty, 2008; Bidaseca, 2011; Alonso e Díaz, 2012). Portanto, daremos especial atenção às formas de produção e circulação do saber situado (Fals Borda e Md Anisur, 1991; De Sousa Santos, 2006) entre mulheres e dissidentes de gênero dos setores populares, pois isso nos permitirá apreender a criatividade de suas formas organizacionais, debates e abordagens para lidar com as desigualdades.

Além disso, reivindicamos epistemologias do Sul Global. Recorrendo à sociologia das ausências e à sociologia das emergências, para trazer à luz esse "desperdício de experiências sociais" (De Sousa Santos, 2006), buscamos destacar experiências sociais indisponíveis ou negligenciadas pela ciência ocidental, vinculadas a concepções alternativas de tempo e espaço, trabalho e produção, entre outras. Nesse sentido, consideramos as perspectivas que abordam a agência social de resistência à desapropriação a partir de uma racionalidade não dissociada de sua afetividade (Machado Aráoz, 2013) e que partem da premissa de que a economia política do colonialismo se constituiu como uma forma particular de sentir e vivenciar a realidade. Assim, a expropriação de territórios implica, entre outras coisas, a expropriação dos meios de subsistência e, portanto, das formas pelas quais as formas de vida emergem e se recriam. Um dos aspectos notáveis ​​dessa perspectiva é a visualização de uma série de sentimentos e emoções como prefigurativas de atos de resistência e sentimentos de esperança ou utopia. Como apontam Mina Navarro e Oliver Hernández (2010), “É na experiência do sofrimento e da negatividade, produzida antagonicamente pelo capital, que o corpo entendido em termos fenomenológicos implica o terreno mais fértil para a articulação dos diferentes NOs ao processo de reificação e desapropriação” (maiúsculas no texto original) (2010: 83).

O estabelecimento de novos mecanismos de desapropriação combina-se com novas formas de exploração laboral, em modalidades informais, ilegais e servil (Gago e Mezzadra, 2015). Estas enfraquecem e destroem modos de vida comunitários ainda resilientes, desapropriando as comunidades de suas terras e meios de subsistência, paradoxalmente incorporando-as ao sistema de criação de valor ou reorganizando violentamente espaços e sociedades já imersas na lógica do valor, gerando novas formas de desapropriação.

Parafraseando Rita Segato (2008), a violência extrema utiliza os corpos das mulheres como parte da “apropriação” de territórios, uma vez que significa a posse daquilo que pode ser sacrificado em prol do controle territorial. Silvia Federici (2004) demonstra como a acumulação primitiva tem se beneficiado sistematicamente da exploração dos corpos das mulheres para fins de acumulação. Hernández Castillo (2014: 81, citando Andrea Smith, 2005) questiona como a construção do corpo da mulher indígena como território se deu e como isso tem sido parte da etimologia da linguagem da colonização desde suas origens. O peso dos significados que os corpos das mulheres carregam como territórios disputados, lugares controláveis ​​e epicentro da honra masculina precisa ser desconstruído para que as mulheres possam viver uma vida digna e não apenas sobreviver.

Tudo o que foi exposto acima nos leva a afirmar que tudo o que fazemos está espacialmente situado e corporificado em corpos diferenciados e hierárquicos. Nesse sentido, o corpo é determinado não apenas pelas condições físicas do contexto geográfico, mas também pelas construções culturais que subjazem às ideias de espaço, lugar, território, comunidade e contexto. A relação entre territórios e corpos tem recebido pouca atenção, e ainda menos em relação a territórios disputados. Um dos estudiosos que tentou articular essa relação é Machado Aráoz (2014), que argumenta sobre as mudanças e os impactos nas subjetividades, corporeidades e emoções de indivíduos que vivem em territórios extrativistas e de sacrifício. Ele retrata como os territórios são contestados e, por trás disso, as diversas ideologias que existem para sua defesa. De um lado, estão os territórios que tendem a gerar vida comunitária em oposição (e resistência) àqueles que privatizam e individualizam a vida. A dicotomia apresentada por Machado parece convincente; no entanto, acreditamos ser importante enfatizar as consequências para as emoções e os corpos das pessoas que habitam territórios invadidos e ameaçados por outras lógicas. Na obra de Coba (2015), por meio de uma análise feminista marxista baseada principalmente nos argumentos de Federici, encontramos a importância de "compreender a vida com o corpo, uma vez que é encarnar o modo como vivemos, o que implica a apropriação do mundo externo, seja como sentido da vida ou como seu ambiente" (2015: 3). Desde 2012, o Coletivo Perspectivas Críticas sobre Território a partir de uma Perspectiva Feminista busca construir pontes analíticas entre territórios e corpos feminizados. Sua abordagem inicial tem sido metodológica, promovendo encontros cujo foco principal de estudo é o corpo e suas relações com os territórios que habita. Por meio das vozes de mulheres, desenvolveram uma análise da crescente masculinização dos territórios quando empresas extrativistas se estabelecem. Referem-se à patriarcalização desses territórios como consequência do impacto nos papéis de gênero: com a introdução de salários baixos e masculinizados e empregos em condições precárias, o papel da mulher é ainda mais relegado dentro das comunidades.

Dessa perspectiva, podemos reconhecer e valorizar as experiências e relações comunitárias que, ao se centrarem na reprodução da vida humana e não humana, recuperam a capacidade dos sujeitos de moldar e autodeterminar os objetivos, ritmos e formas da vida prática (Gutiérrez, Navarro e Linsalata, 2017). Por um lado, demonstram a incapacidade do capital de mercantilizar todas as relações sociais interdependentes. Por outro lado, constituem experiências capazes de resistir e desestabilizar os avanços do capital. Consequentemente, as contribuições da epistemologia e da economia feministas, bem como os estudos sobre os bens comuns e as comunidades como experiências de resistência e reconfiguração dos modos de vida, são fundamentais para nossa análise (Federici, 2013, 2021; Gutiérrez, 2013; Linsalata, 2015; Gago, 2019).