Para discutir as perspectivas marxistas que impulsionaram os movimentos de resistência no Sul Global, desde o marxismo tardio até os marxismos reinterpretados do século XXI, é essencial reconhecer que as diversas expressões históricas desse paradigma sempre estiveram intimamente ligadas à crítica do colonialismo (tanto externo quanto interno), do neocolonialismo, do imperialismo, do racismo, da dependência e da dominação dos povos oprimidos, bem como à legitimação de sua resistência. Na obra de Marx e em sua tradição de pensamento social, identificamos a presença (frequentemente negligenciada, às vezes simplesmente ignorada) de todo o mundo colonial, semicolonial, periférico e dependente — um espaço no qual se inserem a América Latina e o Caribe. Neste contexto, incluímos como unidades de análise não apenas a dependência e sua inserção subordinada tanto na esfera econômica quanto na geopolítica dentro do sistema mundial, mas também a especificidade da questão nacional e do colonialismo interno, ampliando nossos estudos anteriores sobre esses temas, centrados em debates econômicos, sociológicos e geopolíticos, para abranger, de uma perspectiva transdisciplinar, o campo ideológico, a sociologia da cultura, a antropologia, a sociologia política e a história intelectual das produções marxistas periféricas.

Ao mesmo tempo, no campo dos estudos empíricos e das análises sociais, econômicas e geopolíticas, buscamos orientar nossa pesquisa para investigar em que medida essas produções dos marxismos periféricos, do Terceiro Mundo e do Sul Global estão presentes ou influenciaram os processos sociais das últimas décadas na região da América Latina e do Caribe, onde as perspectivas heterodoxas desse paradigma se cruzam, se fundem e se amalgamam com histórias populares ancestrais e tradições comunitárias geradas desde a era colonial, bem como com o legado simbólico e político das antigas guerras da primeira independência (de Túpac Amaru, Túpac Katari e os "Jacobinos Negros" do Haiti a Simón Bolívar, Artigas, San Martín, Morelos, Juana Azurduy e Manuela Sáenz) dentro da longa história das rebeliões latino-americanas que chegam até os nossos dias. Nesse caminho, destaca-se também o surgimento de partidos comunistas na região latino-americana e caribenha, bem como de uma geração de marxistas que tiveram grande influência nos processos de transformação política, como Julio Antonio Mella, José Carlos Mariátegui, Luis Emilio Recabarren, Farabundo Martí, Ernesto Che Guevara e Fidel Castro.

Quando a União das Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) entrou em colapso em 1991, as previsões de Fukuyama encontraram eco tanto entre seus apoiadores quanto entre seus oponentes. A direita global sentiu que finalmente detinha as rédeas do destino da humanidade e estava livre da possibilidade de qualquer sistema que não fosse o capitalismo. Em todo o espectro multifacetado da esquerda mundial, o marxismo e os conceitos de comunismo, socialismo, imperialismo, luta de classes e proletariado foram gradualmente apagados de siglas, livros, paredes e currículos universitários. Agora, tudo girava em torno da democracia e da justiça social, no caminho para alcançar uma suposta face humana dentro do capitalismo. Além disso, na América Latina, a insurgência político-militar desapareceu da agenda política tanto como possibilidade quanto como curso de ação imediato, com poucas exceções.

O triunfalismo inicial da direita e a guinada programática da esquerda foram logo desafiados e superados pela realidade. O pensamento marxista não só persistiu na análise e interpretação das realidades, mas também na esfera da ação. Em 1994, o movimento zapatista mexicano irrompeu no cenário mundial, desafiando o sistema capitalista neoliberal e seus mecanismos de poder. Em 1998, Hugo Chávez venceu as eleições presidenciais da Venezuela com uma plataforma bolivariana antineoliberal e, pouco depois, com uma plataforma abertamente socialista. Ambos os processos — juntamente com a persistência de diversas insurgências de inspiração marxista na Colômbia e o crescimento do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) no Brasil, influenciado tanto pela teologia da libertação quanto pelo marxismo do Terceiro Mundo — tiveram um impacto decisivo na transformação geopolítica da América Latina e do Caribe, bem como na consolidação de espaços e formas de luta em escala global contra a globalização neoliberal. Os zapatistas traçaram o rumo das lutas sociais, e a Revolução Bolivariana, o caminho da transformação estatal e institucional. Outros movimentos de resistência, como os da Colômbia e do Brasil, também se destacaram nesse contexto, assim como as significativas contribuições da Teologia da Libertação em diversos países da região – processos que, sem dúvida, incluíram uma revitalização e reinterpretação do marxismo latino-americano e caribenho.

Assim, para compreender a presença e a influência dos marxismos no Sul Global, é essencial aprofundar-se nos processos políticos atuais, como as experiências transformadoras em países como Venezuela, Bolívia e Cuba, bem como a ampla gama de lutas sociais e populares que exibem as diversas bandeiras que defendem uma modificação estrutural do sistema capitalista como seu foco central. Encontramo-nos num contexto internacional particularmente relevante, em que o futuro da humanidade está em jogo entre a continuação da hegemonia do capital, que não tem outro resultado senão o colapso planetário, e a construção, o desenvolvimento e/ou a consolidação de alternativas transformadoras que conduzam a uma escala social diferente. É também necessário aprofundar e estabelecer contrastes nos diferentes cenários do Sul Global, para mostrar como a teoria é gerada a partir de marxismos em outras latitudes, quais dinâmicas e alcance existem das lutas sociais em continentes como a África, a Ásia e o Oriente Médio, e até mesmo perceber que dentro do Norte existe também o seu próprio Sul, ou vários, nos quais não apenas renasce uma perspectiva teórica que questiona o sistema vigente, mas também diversos movimentos políticos e sociais que propõem alternativas estruturais.

Nesse cenário, nos processos de transformação social do último quarto de século (desde a revolta zapatista no México em 1994 ou a irrupção do chavismo na Venezuela em 1998, as rebeliões indígenas e populares da Bolívia, os movimentos insurgentes na Colômbia, a forte presença do cristianismo libertador de base, o marxismo heterodoxo no campesinato brasileiro e as múltiplas resistências anticolonialistas e anti-imperialistas do povo cubano), percebe-se a presença, direta ou indireta, muitas vezes entrelaçada, fundida e ressignificada a partir das tradições da luta histórica de Nossa América, dessas expressões heterodoxas de marxismos periféricos.

Dada a importância de analisar os marxismos do Sul Global ao longo da história e sua relevância para as lutas emancipatórias contemporâneas, propomos que esta estrutura nos permite abordar debates clássicos e novas discussões relacionadas à teoria da dependência, ao etnomarxismo e sua conexão com as teorias do imperialismo. Essa abordagem enriquece a discussão e, simultaneamente, amplia o escopo de nosso objeto teórico de estudo para incluir a produção intelectual igualmente periférica dos marxismos asiáticos e africanos, bem como todo o debate anglo-saxão e francês em torno da "pós-colonialidade" e da "descolonialidade" do saber e do poder. Portanto, propomos o seguinte conjunto de hipóteses que fundamentam a relevância teórica deste tema.

Na obra de Karl Marx, ocorre uma mudança paradigmática que não divide seu trabalho entre um "Marx jovem, humanista e hegeliano" e um "Marx velho, economista e cientista" (uma dicotomia artificial proposta por Louis Althusser, embora este a tenha posteriormente rejeitado). Em vez disso, essa mudança paradigmática em Marx gira em torno do problema nacional-colonial. Seu novo paradigma da concepção materialista (multilinear) da história e da sociedade, crítica do euro-ocidentalismo, começa com seus estudos sobre o comércio exterior da Inglaterra, dos quais ele deriva sua hipótese e conceitualização do "modo de produção asiático" (termo usado por Marx para se referir à Índia e à China em sua correspondência a partir de junho de 1853 e desenvolvido nos Grundrisse de 1857-1858). Esse conceito rompe, modifica e expande sua concepção anterior de história universal. Mais tarde, ele continua com o papel teórico central que atribui ao genocídio da conquista europeia das Américas e à escravização da África em sua exposição sobre a acumulação primitiva no Capítulo 24 do Volume I de O Capital [1867]. Dois anos depois, em 1869, ele aprofunda esse tema com a inversão da equação metrópole-colônia relacionada à Irlanda e ao proletariado inglês, bem como em sua defesa da independência nacional polonesa dentro da Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT). Essa é a mesma década em que Marx defende a luta anticolonial de Benito Juárez no México contra as invasões europeias e elabora sobre a ligação entre exploração de classe e racismo (a tão discutida "supremacia branca") no contexto da Guerra Civil Americana. Finalmente, estende-se às correções que incorpora na edição francesa de O Capital (onde restringe as regularidades da apropriação privada capitalista da terra exclusivamente à Europa Ocidental, deixando as questões em aberto para as sociedades não europeias), condensa-se na sua correspondência com os populistas russos do jornal Anais da Pátria (1877), onde critica as "filosofias universais da história" de origem ocidental, atingindo o seu auge com a escrita do seu Caderno de Kovalevsky [1879], a sua correspondência com Vera Zasulich [1881] e, finalmente, a sua correspondência anticolonialista - praticamente desconhecida - enviada da sua estadia em África (1882).

Este Marx "maduro" e "tardio" tem sido geralmente desconhecido, ignorado e pouco explorado, tanto por críticos e adversários quanto por apologistas e divulgadores. Durante este período "tardio", o mais produtivo de sua obra intelectual, emerge uma crítica incisiva, lúcida, apaixonada e dialética, tanto da modernidade euro-ocidental quanto das práticas genocidas do colonialismo europeu e da suposta "supremacia branca" em escala global.

O debate pós-Marx começou em 1907 com as teses do austro-marxista Otto Bauer sobre "a questão das nacionalidades", prosseguiu com as polêmicas de 1907-1911 em torno do "socialismo" abertamente colonialista do alemão Eduard Bernstein, do holandês Hendrikus Hubertus Van Kol, do belga Emile Vandervelde, e foi posteriormente ampliado pelas discussões de 1913-1914 entre Rosa Luxemburgo e Lenin sobre a autodeterminação das nações, sendo provisoriamente encerrado em dezembro de 1922 com o Testamento Político de Lenin, no qual ele recuperou e sistematizou com maior rigor, profundidade e radicalismo o anticolonialismo do "Marx desconhecido", elaborando um amplo programa internacionalista, por meio da Internacional Comunista, para todo o mundo periférico, colonial e dependente.

Dentro do mundo político e cultural bolchevique, e também dentro da Internacional Comunista, o defensor mais original dessa sistematização formulada por Lenin é provavelmente Sultan Galiev, que promove a criação de uma Internacional Comunista dos povos coloniais, propondo uma mudança na estratégia mundial do marxismo para deixar de esperar pelo "messias" ocidental eternamente adiado e concentrar todas as energias nas rebeliões dos povos coloniais e periféricos, como Marx fizera com a Irlanda, a China, a Índia, a Argélia e até mesmo com o México de Benito Juárez contra as dominações coloniais europeias, como Lenin também formulara em defesa do direito à autodeterminação das nações oprimidas pelas grandes potências. Seguindo essa mesma linha de pensamento anticolonial, outros pensadores marxistas do Sul Global emergiram no Norte geográfico, como Gramsci, que da prisão elaborou sua análise dos processos sociais de dominação e opressão, especialmente os processos de construção da hegemonia, um conceito de enorme impacto no pensamento crítico do Sul Global, e também os processos de libertação, para os quais ele utilizou o conceito (menos estudado) de autonomia integral.

A teoria marxista da dependência, quatro décadas depois, nascida no calor da Revolução Cubana e em polêmica com Rostow e a Comissão Econômica para a América Latina e o Caribe (CEPAL), amplia essa extensa sedimentação prévia de marxismos periféricos, agora dentro das sociedades e culturas latino-americanas. Isso engloba as obras de Ruy Mauro Marini, Theotonio Dos Santos, Vania Bambirra e Orlando Caputo, bem como a teoria do colonialismo interno de González Casanova e Stavenhagen (que a adotaram de C. Wright Mills), a qual complementa e enriquece a teoria marxista da dependência.

No período entre as heterodoxias bolcheviques da década de 20 e a emergência da Revolução Cubana na década de 60, para além do Ocidente, os principais movimentos marxistas, anticolonialistas e terceiro-mundistas asiáticos tomaram forma na sequência da independência do Vietname e da Revolução Chinesa. Alguns dos seus principais expoentes teóricos incluíram Ho Chi Minh, Vo Nguyen Giap e Mao Zedong.

Após a Segunda Guerra Mundial, um marxismo anticolonial emergiu tanto na África francófona quanto na anglófona e no Caribe, desafiando a cultura da metrópole colonial, ao mesmo tempo que se apropriava de sua cultura marxista e a reinterpretava a partir de uma perspectiva do Terceiro Mundo. Isso é exemplificado por figuras como Aimé Césaire, Frantz Fanon, Patrice Lumumba, Kwame Nkrumah, Léopold Sédar Senghor, Amílcar Lopes da Costa Cabral, António Agostinho Neto, Thomas Sankara e Nelson Mandela, entre muitos outros. Suas contribuições giraram em torno da defesa da identidade negra, do programa de libertação nacional e do "socialismo africano", influenciando os Panteras Negras, a comunidade afro-americana e o comunismo americano, onde figuras proeminentes incluíam Angela Davis, Malcolm X, Huey P. Newton, Eldridge Cleaver, Bobby Seale e Stokely Carmichael, entre outros.

As teorias “pós-coloniais” (nascidas nas academias americanas e francesas nas últimas décadas) e seus substitutos “decoloniais” não descobrem um novo problema nem superam o paradigma marxista.

Os processos sociais emancipatórios das últimas décadas, com toda a sua variedade e heterogeneidade cultural e política, permitem corroborar a presença ideológica, política e cultural de marxismos periféricos, fundidos e ressignificados a partir de tradições comunitárias anteriores.