A construção dos Estados-nação na América Latina e no Caribe (ALC) foi possibilitada pela criação de "comunidades imaginadas", nas quais as elites esclarecidas dos territórios ultramarinos alcançaram sua emancipação dos regimes coloniais europeus. O resultado foi o estabelecimento de uma hegemonia de crioulos esclarecidos que desconsiderava a diversidade étnica, cultural e de gênero, ao mesmo tempo em que subjugava esses grupos por meio de diversas formas de violência física e simbólica.

Essa nova hegemonia, sustentada pela violência, levou ao surgimento de diversas formas de resistência, incluindo as resistências ancestrais dos povos indígenas e afrodescendentes, que adotaram novas estratégias dentro do contexto da legalidade e da legitimidade que apoiam os Estados-nação, às vezes por meio de formas de dominação inerentes ao Estado de Direito, às vezes por meio da força de regimes ditatoriais.

O resultado dessa forma de dominação hegemônica foi o desrespeito à diversidade cultural em favor de uma suposta unidade cultural (monoculturalismo) sobre a qual construir o Estado-nação unitário. As lutas de resistência das comunidades excluídas encontraram uma conjuntura excepcional que, de uma perspectiva europeia, especialmente ibérica, foi denominada "A Descoberta da América", coincidindo com o 500º aniversário em 1992.

O processo civilizatório colonialista, com suas articulações particulares entre "atos de civilização" e "atos de barbárie", por meio do qual a concepção ocidental de modernidade foi construída, traduz-se em um modelo cultural hegemônico que orienta a exploração de seres humanos, a exploração de recursos naturais, o estabelecimento de formas de socialização (primária e secundária) e tendências canônicas na expressão estética. É esse modelo cultural hegemônico que tem sido objeto de crítica sistemática a partir de outras perspectivas que permitem a descolonização do ser, do conhecimento e das formas de interação, e que avançam em direção a novas formas de civilização mais democráticas por meio da construção de modelos culturais contra-hegemônicos e alternativos.

Este momento crucial coincidiu com o chamado processo de democratização na América Latina e no Caribe durante as décadas de 1980 e 1990, que foi acompanhado pela introdução de reformas econômicas típicas do Consenso de Washington para fortalecer a economia de mercado capitalista com medidas como estabilização macroeconômica, redução do tamanho do Estado e medidas para proteger setores vulneráveis, bem como a perda de soberania sobre os mercados nacionais, para permitir a expansão do capitalismo financeiro que caracteriza o período contemporâneo de acumulação de riqueza.

A interação desses fatores históricos, culturais, econômicos e geopolíticos resultou em diversas formas de expressão dentro dos Estados-nação da região, compartilhando um elemento comum que transformou a concepção hegemônica secular sobre a qual foram construídos: ao final do século XX, tornou-se evidente que a soberania dos Estados-nação, e suas correspondentes identidades nacionais uniformes, estavam se fragmentando, dando lugar à ascensão de diversas identidades que, por meio de suas lutas de resistência, emergiram com força. Dentro dos espaços nacionais, testemunhamos a irrupção de diversas identidades entre comunidades étnicas; mulheres; diversas orientações sexuais adentrando a esfera pública; faixas etárias; e até mesmo identidades religiosas reivindicando liberdade de culto.

A emergência dessas identidades culturais na esfera pública trouxe à tona, na agenda política de diversos países da região, a necessidade e a possibilidade de introduzir mudanças na concepção monocultural dos Estados, de maneira semelhante ao que ocorreu no Canadá (1971) ou na Austrália (1973), sob a perspectiva do multiculturalismo anglo-saxão. As medidas reformistas que permitiram o reconhecimento e a gestão da diversidade cultural por meio do multiculturalismo, entendido como doutrina de Estado para orientar políticas públicas menos excludentes, foram consideradas parte da reforma constitucional em diversos países da América Latina e do Caribe.

Um elemento importante que acompanhou esse processo de reforma foi a proclamação, em 1989, da Convenção 169 da Organização Internacional do Trabalho (OIT) das Nações Unidas, que proclama os direitos dos povos indígenas e tribais. Essa análise do contexto latino-americano deve também considerar que o processo de democratização na região foi acompanhado por um fortalecimento do arcabouço institucional dos órgãos de promoção e proteção dos direitos humanos. Isso assegurou que os direitos políticos, bem como os direitos econômicos, sociais e culturais (DESC), fossem incorporados às constituições políticas e à legislação nacional como direitos fundamentais, que mais recentemente também incluíram os direitos ambientais. Vale ressaltar que esse processo continua, e ainda hoje testemunhamos debates sobre reformas em alguns países da América Latina e do Caribe, demonstrando o longo e frequentemente árduo caminho rumo ao reconhecimento da diversidade cultural.

É importante também mencionar a contribuição para o reconhecimento da diversidade cultural alcançada no âmbito da Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (UNESCO), com a consolidação de amplos debates em sua Assembleia Geral, que culminaram na Declaração Universal sobre a Diversidade Cultural, em 2001, e, posteriormente, na Convenção sobre a Proteção e a Promoção da Diversidade das Expressões Culturais, de 2005, vinculativa para os Estados signatários. Recentemente, essa organização lançou o Quadro para Facilitar o Diálogo Intercultural, como um compromisso para fortalecer essa abordagem dialógica baseada na diversidade cultural.

O progresso parcial alcançado com as políticas multiculturalistas na América Latina e no Caribe (ALC) nas últimas três décadas foi acompanhado pela exposição das deficiências dessa doutrina, mais uma vez por meio de diversas formas de resistência que exigem um diálogo horizontal entre diferentes culturas e sistemas de conhecimento. Esses objetivos são obstruídos pelo esforço de manter a hegemonia multiculturalista vigente, que insiste em ignorar o diálogo baseado no respeito à diferença, no reconhecimento da alteridade e, sobretudo, nas políticas de redistribuição de renda necessárias para combater a desigualdade social e ambiental. Essas políticas devem incluir uma representação política efetiva da diversidade cultural na concepção, no financiamento, no monitoramento e na avaliação das políticas públicas setoriais.

As transformações sociais brevemente descritas acima são acompanhadas por processos e mudanças culturais significativas. O multiculturalismo, entendido como uma doutrina reformista dos Estados-nação nas democracias da América Latina e do Caribe, deparou-se com formas altamente heterogêneas de cultura política, caracterizadas pela exclusão de grande parte da população por regimes políticos elitistas, com poucas exceções.

Os processos culturais que acompanham a participação política decisiva ainda estão em seus primórdios, e o costume predominante é aceitar a representação política por meio de elites de políticos profissionais. No entanto, temos observado recentemente um número crescente de processos culturais de resistência nos quais a cultura política está sendo transformada pela construção ou reconstrução da identidade. Isso é evidente, por exemplo, na evolução da cultura política de algumas comunidades indígenas ou em coletivos feministas, para citar apenas alguns exemplos.

Os processos culturais que acompanham a formação de diversas subjetividades em grupos juvenis também têm sido muito evidentes, inicialmente expressos em sua produção e consumo estéticos e expressivos, e posteriormente evoluindo para reivindicações identitárias que confrontam a exclusão que enfrentam nesta fase do capitalismo financeiro. Esse grupo populacional tem se mostrado particularmente sensível aos impactos das transformações culturais contemporâneas, como o individualismo extremo, o consumismo e o impacto das tecnologias da informação e comunicação, com a colonização do cotidiano pela dominância de algoritmos e inteligência artificial.

Vista sob essa perspectiva, a multiculturalidade revela-se não apenas como uma doutrina política reformista para a manutenção do modelo cultural hegemônico, mas como uma série de processos culturais nos quais as formas de dominação e legitimação do hegemônico coexistem com formas contra-hegemônicas que buscam articulação em um projeto civilizacional diferente, por meio de práticas de resistência contra-hegemônica que se desenrolam em um território específico e em uma temporalidade dada, expressas através de diversas formas de comunicação que utilizam linguagens linguísticas para construir seu discurso alternativo, bem como linguagens não linguísticas que compõem o patrimônio cultural das comunidades em suas práticas de resistência, por meio de linguagens musicais, gastronômicas, cromáticas, espaciais e arquitetônicas, para expressar sua visão de mundo e sua concepção ético-política em projetos contra-hegemônicos como Sumak Kawsay ou Ubuntu, entre outros.

Na América Latina e no Caribe (ALC), podemos identificar um conjunto de práticas de resistência promovidas por organizações sociais que estimulam o diálogo entre diversas culturas e sistemas de conhecimento. A ampla luta dos povos indígenas por sua sobrevivência física e cultural, a consolidação da identidade de gênero em diversas correntes feministas que transitam de uma identidade de resistência para uma identidade projetual, a formação de novas sensibilidades estéticas em grupos juvenis, as reivindicações por liberdade religiosa, a identificação de direitos para casais e comunidades com diversas orientações sexuais e o diálogo entre sistemas de conhecimento para reivindicar direitos ambientais — tudo isso constitui uma forma diversa de resistência ao modelo cultural hegemônico, demonstrando a dinâmica dos movimentos sociais que exigem diálogo equitativo e poder de decisão.

Cabe ressaltar que esta lista assume um caráter particular em cada Estado-nação e até mesmo dentro desses Estados, em suas diferentes regiões e territórios. Aqui, é crucial definir, em primeiro lugar, a dimensão territorial como a unidade de análise que, por excelência, nos permite abordar as práticas de resistência no cotidiano da ação coletiva, na medida em que testemunhamos a dimensão do espaço vivido por aqueles que o habitam. É nessas circunstâncias que este Grupo de Trabalho (GT) identifica o espaço vivido, ou seja, o território, como unidade de análise, a fim de avançar na perspectiva comparativa que nos permite identificar as principais tendências nas práticas de resistência intercultural na América Latina e no Caribe (ALC) e as formas de influência nas políticas públicas para a convivência pacífica.

Um segundo fator que consideramos é a descolonização dos sistemas de conhecimento das comunidades que habitam esses territórios. A relação entre os pesquisadores deste Grupo de Trabalho e esses habitantes é de acompanhamento em um esforço comunitário de construção de conhecimento para orientar ações transformadoras. Seja por meio de abordagens de construção de conhecimento como a Pesquisa-Ação Participativa (PAP), trabalho de campo etnográfico, participação de observadores ou outras formas democráticas de acompanhamento, estabelece-se uma relação equitativa entre o conhecimento tradicional e o conhecimento que pode ser contribuído pela epistemologia de diversas disciplinas científicas, incluindo as humanidades e as ciências sociais, bem como as ciências naturais.

Em terceiro lugar, apresentaremos as principais dimensões que identificamos em nosso Grupo de Trabalho, com base na experiência acumulada ao longo de vários anos pelos membros deste projeto com diversas comunidades na América Latina e no Caribe. Identificamos cinco dimensões principais que podem ser operacionalizadas como variáveis ​​e indicadores quando necessário: a) conflitos socioambientais e a crise climática; b) educação intercultural e paz; c) gênero; d) diversidade cultural e inteligência artificial; e e) migração e mobilidade. Todas essas dimensões se enquadram na linha de pesquisa: Práticas de Resistência Intercultural e Territorial na América Latina e no Caribe. Essa linha nos permite realizar estudos comparativos dessas dimensões sem a restrição de que sejam independentes, uma vez que várias delas operam dentro de práticas de resistência.

Essas dimensões formam uma estrutura a partir da qual se constrói, juntamente com as comunidades que habitam os territórios, uma perspectiva analítica interseccional, com o objetivo de fortalecer a capacidade dessas comunidades de defender os direitos fundamentais por meio de políticas públicas, baseadas na diversidade cultural e no diálogo de saberes, construindo assim uma convivência pacífica em uma comunidade política onde esses direitos sejam respeitados.