Durante várias décadas, testemunhamos uma reorganização global do capitalismo em torno de princípios políticos e econômicos de um

neoliberal. Embora essas correntes tenham predominado globalmente, desde o início deste século, a América Latina tem tentado desenvolver formas alternativas de organização social e política, com graus variados de sucesso.

Na primeira onda, exemplos notáveis ​​incluíram a Venezuela, que propôs o que foi chamado de socialismo do século XXI, e o Equador e a Bolívia, onde reformas constitucionais voltadas para a incorporação de práticas comunitárias foram alcançadas, levando à formação de Estados multiculturais e plurinacionais. Em outros países, como Argentina e Brasil, desenvolveram-se governos populares, apoiados por movimentos com amplo apoio popular e altos níveis de mobilização. Essas e outras experiências mudaram o cenário político do continente na época e corroeram o domínio histórico dos Estados Unidos na região, embora também tenham atingido um limite em suas reformas e tenham sido substituídas, em alguns desses países, por movimentos de direita que reverteram muitas das conquistas alcançadas com contrarreformas que aprofundaram o neoliberalismo, como ocorreu com Mauricio Macri na Argentina, Sebastián Piñera no Chile, Iván Duque na Colômbia e Jair Bolsonaro no Brasil.

Nesse contexto, a governança neoliberal — que nunca cessou completamente na região — acelerou e se aprofundou, com diferentes

Formas de acumulação por desapropriação; megaprojetos com a consequente depredação ambiental; enfraquecimento do papel social do Estado e aumento das práticas repressivas; associação de redes criminosas com facções do aparelho estatal; proeminência da mídia como parte substancial da governamentalidade e da produção de subjetividades despolitizadas alinhadas à lógica de mercado.

Todos esses fatores levaram a uma proliferação da violência, tanto pública quanto privada. Sem dúvida, o neoliberalismo aprofundou a violência estrutural — aumentando a polarização social e econômica — bem como a violência repressiva estatal e a violência criminosa, frequentemente associada a fragmentos do Estado, que, portanto, devem ser consideradas formas de violência público-privada. Tudo isso gera enorme insegurança e medo, que são explorados para o controle populacional e para fomentar demandas sociais punitivas e voltadas à segurança. O resultado são democracias frágeis e restritivas, com práticas claramente autoritárias e racistas que aprofundam o legado do colonialismo. Assim, desenvolve-se um biopoder que administra, regula e seleciona quais vidas podem e devem ser preservadas e quais são descartadas como descartáveis.

Todos esses elementos foram agravados no contexto da pandemia, que aprofundou a polarização social e econômica, bem como as práticas de controle populacional que, supostamente para fins de saúde, foram aplicadas para prevenir ou desmantelar diferentes processos de protesto, de forma muito marcante no caso do Chile.

Nesse contexto, as práticas de resistência em que nosso projeto GT se concentra revelam-se fundamentais, pois nos permitem opor-nos e criar alternativas a um modelo que se mostrou tão predatório e que continua a crescer em muitos países da região, tentando se reforçar por meio de grupos de direita cada vez mais violentos e radicalizados, como se observa nos casos da Argentina, do Peru e de outros.

Como parte da resistência que emerge dentro da estrutura institucional dos sistemas políticos, podemos falar de uma segunda onda de governos populares que buscam se opor à governança neoliberal, incluindo os de Andrés Manuel López Obrador no México; Alberto Fernández na Argentina; Pedro Castillo no Peru; e, mais recentemente, Gabriel Boric no Chile e Gustavo Petro na Colômbia. A vitória de Lula da Silva no Brasil, a maior economia da América Latina, também parece provável. Todos esses projetos são condicionados pelas instituições existentes e pelas circunstâncias nacionais e internacionais, mas, sem dúvida, buscam construir alternativas mais participativas e inclusivas.

Por outro lado, testemunhamos a proliferação de movimentos de protesto massivos que constituíram verdadeiros levantes populares, como se viu primeiro no Chile e depois na Colômbia e na Nicarágua. Esses movimentos envolveram a participação de diversos grupos e, notadamente, de organizações feministas. Essas explosões sociais indicam o esgotamento de um sistema que, no entanto, continua a se impor por meio de diversas estratégias, baseadas não apenas na força, mas também na manipulação e na construção de uma ideologia profundamente conservadora através de redes de comunicação.

Por fim, verifica-se uma multiplicidade de resistências locais e comunitárias, sobretudo as provenientes do mundo indígena, cuja visão de mundo é apresentada como uma alternativa à modernidade capitalista e ocidental em que se baseia a colonialidade atual.

Todas essas diversas formas de resistência, nem sempre coordenadas, são, por definição, sempre novas. Caso contrário, não seriam eficazes diante de situações em constante mudança como as que vivenciamos atualmente. Contudo, para construir algo novo, é essencial recorrer a experiências passadas, tanto antigas quanto recentes. Nesse sentido, as memórias coletivas desempenham um papel crucial ao ajudarem a recuperar o que foi aprendido com outros movimentos de resistência para ser utilizado diante dos perigos contemporâneos. Podemos observar isso em propostas governamentais, em movimentos de rua e, sobretudo, em comunidades indígenas, camponesas e feministas.

A observação dos movimentos de resistência em nossos países revela sua persistência e proliferação na atualidade. Todos eles se baseiam em experiências anteriores, que vão desde o conhecimento ancestral até o conhecimento proveniente de lutas políticas muito recentes. Nesse sentido, estamos interessados ​​em observar e analisar o que as práticas de resistência atuais resgatam e como o fazem, desde o conhecimento dos povos indígenas até os aspectos positivos e negativos das experiências mais recentes do século XXI. Buscamos compreender o que elas resgatam, o que preservam e o que modificam — ou seja, como articulam o novo e o antigo, construindo memórias vivas e ativas.

Queremos focar-nos particularmente no papel das memórias coletivas como instrumentos de resistência, para que o nosso trabalho possa contribuir para essas práticas. Trata-se de memórias capazes de articular experiências passadas com a construção do novo; repetição com reformulação e criação. Pretendemos também aprofundar as ligações entre casos nacionais e o processo geral na América Latina, que explorámos no período anterior, a fim de chegar a uma melhor compreensão da governação neoliberal e das suas características no momento atual, bem como das contribuições, eficácia e limitações das respetivas resistências ao neoliberalismo.

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Este grupo define seu campo de atuação como a articulação entre processos de memória coletiva e práticas de resistência no contexto do neoliberalismo atual, com o objetivo de compreender, decodificar e influenciar a nova realidade sociopolítica.

Entendemos a memória coletiva como um processo e produto social, político e cultural por meio do qual as pessoas atribuem significado às suas histórias pessoais e coletivas (Halbwachs 1950; Vázquez 2001; Piper et al. 2013). Partimos do pressuposto de que a memória se realiza no presente e está relacionada ao contexto social e político em que é produzida e à posição social a partir da qual se desenvolve. Ela integra a rede de relações de poder, de modo que as práticas de memória coletiva constituem um campo de conflito onde versões do passado lutam para se estabelecer de acordo com as hegemonias do presente e os projetos para o futuro.

Consideramos a resistência em relação ao conjunto de práticas, estratégias e instituições que se unem no que Foucault denominou governamentalidade, entendendo-a como uma forma complexa de poder que “tem como alvo principal a população, como principal forma de conhecimento a economia política e como instrumento técnico essencial os aparatos de segurança” (Foucault, 2006, p. 136). Abrange as práticas de um regime de poder específico, sobre uma população específica, incluindo técnicas e procedimentos concebidos para direcionar o comportamento das pessoas e que servem como uma “grade para analisar as relações de poder” (Foucault, 2007, p. 192). Nesse sentido, podemos falar claramente de uma governamentalidade neoliberal que, embora reconheça as características gerais mencionadas na seção anterior, se articula com as particularidades de cada realidade nacional ou local. Ao mesmo tempo, partimos das formas de resistência a diferentes tipos de poder, partindo de uma consideração radical: “a política é, nada mais e nada menos, aquilo que nasce com a resistência à governamentalidade”. (Foucault, 2006, pp. 450-451).

A pesquisa deste Grupo de Trabalho contribuirá para a compreensão das características específicas dessa forma de governamentalidade nos diferentes países da região investigada, por meio da análise de diversas histórias de luta e resistência. Entendemos resistência como as práticas – geralmente realizadas a partir das margens – laterais e até mesmo clandestinas, que buscam construir alternativas e, ao fazê-lo, corroer e desviar os processos hegemônicos. Atualmente, essa resistência é frequentemente local. Exemplos incluem movimentos indígenas e suas práticas comunitárias; organizações de defesa dos recursos naturais e energéticos, que se opõem à penetração de megaprojetos e corporações em diversas regiões; movimentos em defesa dos direitos das mulheres e dos direitos das minorias sexuais; e organizações de defesa de migrantes, mulheres e outros. À primeira vista, esses movimentos podem parecer insignificantes em relação aos poderes extraordinários que enfrentam. No entanto, muitas vezes alcançam vitórias significativas e uma repensagem da política, apesar dos poderes hegemônicos, inclusive os da mídia.

Durante o período atual, nosso grupo de trabalho pretende aprofundar-se em diversos processos e experiências de memória e resistência.

Consideramos examinar a resistência comunitária, especialmente a resistência autônoma, tanto em comunidades indígenas quanto afrodescendentes. Estamos particularmente interessados ​​em sua capacidade de construir a partir das margens do Estado, dando origem a novas formas de sociabilidade, política e sistemas jurídicos que recuperam a interlegalidade.

Partindo de uma epistemologia feminista e crítica, serão abordadas perspectivas interseccionais, com especial atenção às dimensões sociais e étnicas, baseando-se em feminismos comunitários e afrofeministas em diálogo com outras perspectivas. O trabalho se concentrará em identidades de gênero e sexualidades não normativas, bem como em experiências de feminismos de base, com particular atenção às organizações de mulheres e seus diversos contextos, colocando em diálogo experiências passadas e presentes de resistência. Interessa-nos o processo de formação de espaços e coletivos de mulheres e suas dinâmicas, em conexão com outras organizações e movimentos sociais, bem como a exploração das memórias que articulam, vivenciam e seu impacto.

Da mesma forma, propomos aprofundar o contexto centro-americano, investigando os processos de construção da memória a partir do conflito armado, o impacto que a violência da guerra teve nas novas gerações e nas práticas de resistência, herdadas, aprendidas ou novas, com as quais a população sobrevive e se opõe às novas forças de repressão hegemônica e violência, em particular, na situação atual da Nicarágua.

Da mesma forma, queremos explorar a participação de vários sujeitos subalternos – comunitários, urbanos, feministas – em diferentes espaços de mobilização e organização social, nos quais eles empregam diferentes estratégias de luta, construindo importantes contribuições em termos organizacionais e epistemológicos.

Durante este período, estamos interessados ​​em iniciar a análise do papel e da construção da memória nas organizações de migrantes, bem como suas ligações com as demais áreas de atuação da GT.

Todos os movimentos de resistência que propomos analisar se baseiam em práticas de memória em suas ações cotidianas, atribuindo sentido a experiências passadas e articulando-as com as necessidades do presente. Nesse sentido, construímos e analisamos memórias de resistência; ou seja, buscamos compreender como a memória é utilizada no contexto das atuais lutas contra-hegemônicas. Interessa-nos compreender o espaço criado pela interseção entre uma micropolítica da memória e uma geopolítica da administração do passado (Castillejo, 2017), bem como analisar as políticas públicas de memória para sua avaliação crítica em termos políticos. Isso significa questionar em que medida elas são funcionais às narrativas neoliberais ou, ao contrário, distanciam-se delas para se alinharem aos movimentos contra-hegemônicos. Isso nos permitirá dar continuidade à análise crítica, já iniciada, das políticas governamentais, a fim de propor alternativas que não funcionalizem a memória para a ordem vigente.

Acreditamos que esses trabalhos podem contribuir para a conceitualização da governamentalidade contemporânea, bem como para a reformulação de novas formas de democracia que — ao articularem práticas diretas e representativas — abram caminho para outras formas possíveis de política no capitalismo tardio. Isso implica aprofundar-se em perspectivas não coloniais, baseadas em experiências e teorias sociais e políticas latino-americanas, para vislumbrar alternativas resilientes que contribuam para o pensamento crítico.

Analisando as experiências descritas, que transcendem o Estado e as lógicas partidárias da democracia representativa, propomos investigar até que ponto essa transcendência é irreversível ou se é possível articular experiências autônomas, não partidárias, horizontais e em rede com o sistema político formal. A possibilidade, ou impossibilidade, de tal articulação, que temos desenvolvido desde a etapa anterior deste Grupo de Trabalho, insere-se em um amplo debate que envolve um número crescente de experiências autônomas, bem como reflexões teóricas mais antigas que têm sido continuamente reformuladas (Gasparello, 2018a, 2018b; 2016a; Holloway, 2004; Zibecchi, 2003; Gargallo, 2012; Toledo e Ortíz, 2012).

O objetivo é analisar as contribuições oferecidas por diferentes modos de ação, organização e relacionamento com o sistema político para enfrentar a violência e superar o medo como instrumento de controle social.

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