O Grupo de Trabalho "Corpos, Territórios, Resistências" (GT CUTER) está intimamente ligado ao momento que vivemos como povos da América Latina e do Caribe/América Ladina/Abya Yala e, sobretudo, como habitantes do planeta Terra. Uma nova consciência planetária está emergindo nos mais diversos lugares do planeta como resultado do repensar e da atuação diante do que tem sido chamado de "crise global do capitalismo", "crise da civilização capitalista heteropatriarcal ocidental" e "colapso civilizacional". Todas essas conceitualizações enfatizam diferentes aspectos do fenômeno, mas concordam que a crise atual é global, sistêmica e vai além de ser meramente uma crise econômica ou financeira. Trata-se, antes, de uma crise multifacetada, simultaneamente ambiental, energética, alimentar, migratória, bélica e política em uma tríplice dimensão: uma crise da hegemonia do imperialismo, da legitimidade do Estado moderno e da democracia liberal representativa, bem como uma crise cultural e étnica em termos de valores, projetos de vida e formas dominantes de identidade e subjetividade. Outros enfatizam especialmente a crise das estruturas dominantes e das formas de conhecimento (1).

É aqui que este Grupo de Trabalho questiona: Como estamos vivenciando essas múltiplas crises na América Latina e no Caribe/América Ladina/Abya Yala? Neste Grupo de Trabalho, refletimos sobre crises e guerras a partir de: a) corpos racializados e plurais em resistência/reexistência; b) a defesa de territórios indígenas, afrodescendentes e camponeses; c) a soberania midiática conquistada por meio da criação de seus próprios meios de comunicação; d) autonomias com ou sem permissão. Nossos pontos de partida são territórios indígenas, camponeses e afrodescendentes específicos que estão construindo alternativas, outros mundos, geolocalizados no Caribe (Cuba), América do Norte (EUA e México), América Central (Guatemala) e América do Sul (Colômbia, Bolívia, Equador, Brasil, Argentina e Chile).

A América Latina, a região mais violenta e desigual do mundo, é considerada por muitos como um berço de esperança, dignidade, rebelião e resistência; uma inspiração para a globalização contra-hegemônica em curso (2). Berços que nos remetem a “outras geografias” e “outros calendários”, como dizem os elogios zapatistas, a ciclos de longo prazo, à ferida colonial e às rebeliões indígenas, às comunidades quilombolas e aos palenques de escravos negros, às revoltas camponesas, bem como às revoluções haitiana, mexicana e cubana.

Mas concentremo-nos nas últimas décadas do século XX, quando as lutas de resistência contra as reformas estruturais neoliberais se entrelaçaram tanto com o questionamento dos Estados-nação monoculturais quanto com o movimento de descolonização da contra-celebração do chamado "Quinto Centenário da Descoberta da América". Assim, em outubro de 1989, em Bogotá, 30 organizações de 17 países latino-americanos reuniram-se num encontro que culminaria no lançamento da "Campanha Continental: 500 Anos de Resistência Indígena, Negra e Popular". Nesse mesmo ano, protestos populares irromperam em Guarenas e Caracas, rejeitando, entre outras coisas, as medidas do FMI implementadas pelo governo venezuelano. Um ano depois, em 1990, a CONAIE organizou bloqueios no Equador para divulgar seu "Mandato em Defesa da Vida e dos Direitos das Nacionalidades Indígenas". Naquele mesmo ano, os povos das terras baixas bolivianas marcharam até a capital para defender seus territórios, exigir maior controle sobre seus recursos e o meio ambiente, e buscar o reconhecimento de suas formas internas de governo. Em 1994, os maias do EZLN declararam guerra ao governo e ao exército mexicanos no mesmo dia em que o NAFTA com os EUA e o Canadá entrou em vigor, exigindo trabalho, terra, moradia, alimentação, saúde, educação, independência, liberdade, democracia, justiça e paz para todos.

Hoje, em 2022, vivemos em uma condição pós-pandêmica que nos obriga a reconhecer o estado de colapso da humanidade e, embora resistências, rebeliões, revoltas indígenas, cidadãs e populares não cessem de surgir, governos de direita, após uma era de governos progressistas, tornaram-se presentes em países latino-americanos como Guatemala, Brasil, Argentina, Chile e Equador.

Diante do avanço de sistemas de morte, horror e guerras (3); Diante da crescente mercantilização patriarcal de todas as esferas da vida, mulheres, diversidades de gênero e sexualidade, e pessoas com perspectivas e práticas anticapitalistas, antirracistas e antipatriarcais se opõem a isso de mil maneiras. Esses movimentos estão emergindo em áreas rurais e urbanas, tanto no Norte Global quanto no Sul Global, e se opõem à privatização de bens comuns, à exploração irracional da Mãe Terra, à poluição ambiental, à destruição por meio do fraturamento hidráulico, da mineração a céu aberto, das monoculturas transgênicas, dos projetos de produção de energia renovável via megaprojetos hidrelétricos, termoelétricos e eólicos (4), bem como aos megaprojetos de infraestrutura para a extração de bens comuns (5) de povos, nações e tribos, enquanto muitos povos indígenas, camponeses e pessoas negras se organizam e se levantam para lutar.

Rebeliões, resistências e reexistências que se levantam em seus próprios termos em todos os cantos do mundo conhecido, de maneiras diversas, mas com horizontes que hoje, para muitas das mulheres que lutam (6), se expressam em uma interseção única de vidas que simultaneamente desafiam e confrontam o capitalismo, o machismo, o cis(hetero)patriarcado e o racismo. Lutas cujo principal potencial reside em seu caráter pluriversal em defesa da vida.

Como sabemos, na América Latina, mulheres indígenas, negras e camponesas, assim como moradores urbanos — em sua maioria pobres e racializados — estão literalmente arriscando suas vidas, e até mesmo morrendo, em confronto direto com as muitas faces daquilo que os zapatistas chamam de Hidra Capitalista (7) e as feministas chamam de ofensiva globalizante do capital como uma guerra contra as mulheres (8). Isso é produto do dano cognitivo ancestral chamado patriarcado (9). É claro que mulheres e jovens não são os únicos afetados: o tráfico de crianças, os assassinatos de jovens e os assassinatos de líderes indígenas e negros, jornalistas e comunicadores comunitários ultrapassaram todos os limites imagináveis.

Os números podem ser assustadores. Vejamos: 14 dos 25 países do mundo com as maiores taxas de feminicídio estão localizados na América Latina e no Caribe, e em apenas 2 de cada 100 casos os perpetradores são levados à justiça (10). Em 2012, El Salvador e Honduras apresentavam as maiores taxas de feminicídio, com 14 e 11 mulheres assassinadas, respectivamente, por 100,000 mulheres (ibid.). E em 2016, ano em que pistoleiros assassinaram a líder Lenca Berta Cáceres em sua casa, Honduras tinha a maior taxa per capita de assassinatos de defensores da terra e do meio ambiente do mundo (11).

Sabemos que os números nunca serão capazes de refletir plenamente o sofrimento, a dor e a violência vivenciados; para isso, precisamos de pesquisas situadas, rigorosas e aprofundadas como aquela com a qual nosso Grupo de Trabalho está comprometido. O objetivo não é apenas transformar a realidade — como se dizia no século passado em termos marxistas abstratos e masculinistas — mas, principalmente, contribuir para a criação, ou continuar a criar — em termos femininos, múltiplos e pluri — os outros mundos possíveis aqui e agora, para além dos atuais sistemas de morte (12).

A relevância teórica do GT CUTER relaciona-se com o que hoje se denomina, na gramática acadêmica e política, “defesa do pluriverso” (1), que se ativa epistemicamente, ontologicamente, espiritualmente e teoricamente a partir de diferentes lugares de enunciação e sujeitos em movimento na América Latina e no Caribe/América Ladina/Abya Yala e em todo o planeta Terra. Nele, “o que está em jogo não são [apenas] diferentes perspectivas culturais sobre o mundo, mas a própria pressuposição de que este mundo de uma só natureza e várias culturas [...] é a realidade última” (2). A razão indolente característica do pensamento abissal da ciência ocidental moderna (3) reproduz ativamente a não existência, a invisibilidade do chamado “Outro” da colonialidade, do seu ser, conhecimento, gênero, sexualidade, como parte da monocultura racional que a caracteriza.

Permitam-me explicar brevemente a relação disto com o nosso Grupo de Trabalho. Por exemplo, para abordar a relevância teórica do conceito de "Desapropriação", muitos académicos considerariam suficiente referir os textos de outros estudiosos das ciências sociais. Hoje, isto é insuficiente numa perspetiva pluriversal, descolonizadora/despatriarcalizadora, em que é necessário não só tornar visível e valorizar o saber dos sujeitos em resistência, mas também compreendê-los e concebê-los como geradores de saber por direito próprio. Ou seja, produzem não só "ideias", "testemunhos", "histórias" e "narrativas", mas também, a partir da sua práxis cognitiva contínua, criam conceptualizações e teorizações que, ao contrário das cartesianas, são concretas, corporativizadas, situadas, parciais, experimentais (4) e expressas nos seus próprios termos. Termos que, em muitos casos, desafiam e descentralizam múltiplos poderes instituidores e instituídos.

Partindo desse ponto, a análise acadêmica do geógrafo britânico David Harvey é contrastada, por exemplo, com a teoria política zapatista. Harvey falava de “acumulação por desapropriação”, referindo-se a outros meios de acumulação e desvalorização baseados na predação, na fraude e na violência. Em 2003, afirmou que, na ausência de uma forte revitalização da acumulação sustentada por meio da reprodução ampliada — isto é, do crescimento —, a acumulação por desapropriação tornou-se a marca registrada do novo imperialismo (5). Por sua vez, os zapatistas, em 2006, forjaram sua própria perspectiva teórico-política em meio ao que chamaram de “Quarta Guerra Mundial” e “as quatro rodas do capitalismo”, referindo-se à exploração, à desapropriação, ao desprezo e à repressão (6). Para eles, esses são os pilares e processos que permitiram ao capitalismo afirmar-se, crescer, funcionar e manter-se.

Eis um problema teórico-epistêmico-político fundamental que estrutura o trabalho desta GT. Os conceitos operacionais que vamos tecer: corpo, território e resistência (portanto, no singular) nasceram e fazem parte de uma geopolítica do saber ancorada em línguas coloniais/imperiais (inglês, espanhol, francês, etc.), no “Ocidente”, na modernidade cis(hetero)patriarcal e no pensamento masculinista abstrato (7). É por isso que é relevante continuar o caminho da desconstrução descolonizadora/despatriarcalizadora e, assim, por exemplo, abordar não apenas o amplo e controverso debate acadêmico sobre o conceito de “território”, entendido como “espaço”, como “lugar”, como condição de possibilidade ou utopia, mas também ir além e aprofundar os conceitos de povos em resistência, co-teorizando com as mulheres e jovens desses povos que já estão engajados nesse processo. Eles têm línguas maternas onde a palavra “território” sequer existe como tal. Portanto, o que é necessário não é apenas um exercício de tradução linguística, cultural ou epistêmica, mas também alcançar perspectivas situadas "ombro a ombro", teorias corporificadas que, de dentro para fora, permitam um diálogo crítico sentido-pensado com as ciências sociais, mas também com suas próprias culturas/línguas; com o que a feminista nigeriana Oy?wùmí chamou de sentido do próprio mundo (8).

As teorias feministas nos fornecem ferramentas para analisar o papel do corpo em condições históricas e atuais de desapropriação, conquista e guerra. Elas nos lembram que a criação e a reprodução da vida não devem ser confundidas com a simples reprodução do capital, nem reduzidas a ela (9). Essas teorias concebem o corpo como um campo de batalha, um espaço de tensão, uma complexa teia de significados, uma construção mediada por relações de poder, um constructo histórica e socialmente delineado, um objeto de controle e regulação, e um locus de conflito e ordem. Essas teorias demonstraram em detalhes como, historicamente, o corpo, particularmente o da mulher, tem sido e é o locus do poder onde as relações de dominação, subordinação e hierarquia são explicitadas, exercidas por Estados, nações, instituições (família, Igrejas), colonialismo, capitalismo e cis(hetero)patriarcado.

Os movimentos feministas e LGBTQ+ têm nos convocado a compreender o corpo como território, isto é, como portador de direitos com capacidade de decisão, convidando-nos a superar o vício moderno de pensar um "eu" separado do corpo, uma razão separada da subjetividade e da emoção (10). Mas as mulheres indígenas foram além, desafiando o dualismo cartesiano mente/corpo por meio de categorias como território-corpo-terra (11). Por sua vez, as mulheres indígenas zapatistas em resistência, com suas práticas autônomas de fato, questionam o capitalismo e o Estado, desafiam a noção de direitos individuais enquanto, a partir de sua prática política, defendem direitos coletivos e transformam tradições que violam não apenas as mulheres, mas as comunidades como um todo (12). Nessa mesma perspectiva, as mulheres maias kaqchikel da Guatemala (13), partindo de sua língua e cultura, explicam que o corpo é um todo com suas partes interconectadas e interdependentes não apenas internamente, mas que cada parte expressa relações e tensões com o cosmos e com todos os seres que nos cercam (animados e inanimados). Eles nos convidam a ir além do que normalmente chamamos de "epistêmico" e "ontológico".

Em nosso Grupo de Trabalho, o trabalho do território audiovisual habitado por mídias alternativas construídas a partir da resistência popular indígena e afro-mestiça também ocupa um lugar relevante. Basta olhar, por exemplo, para as produções dos membros do Organismo Coordenador Latino-Americano de Cinema e Comunicação dos Povos Indígenas - CLACPI (14) ou da Rede de Mestres (15) que formamos para apreciar o poder contra-hegemônico que o cinema comunitário, o vídeo indígena, a comunicação indígena e as Novas Tecnologias da Informação e Comunicação (TICs) têm hoje nas mãos desses povos que lutam e resistem.

Os povos indígenas em luta utilizam o cinema, o vídeo, o rádio, a televisão e as TIC como armas para confrontar as mesmas coisas, por exemplo, o extrativismo petrolífero, para construir autonomias de facto para além do Estado moderno. Em diferentes partes da América Latina e das Caraíbas/América Ladina/Abya Yala, a autorrepresentação em vídeo está a tornar-se parte da construção de autonomias por direito e da criação de alternativas anticapitalistas, antipatriarcais e antirracistas (16).

Problematizar isso a partir de dentro, de mãos dadas com os próprios sujeitos em resistência, é uma das virtudes deste GT que é composto por estudantes universitários, líderes e profissionais de comunidades indígenas e/ou afrodescendentes, bem como pesquisadores comprometidos que acompanham essas lutas (17)