As graves crises econômicas e sociopolíticas, os desastres naturais, a pandemia em curso com suas mutações e os riscos do impacto global das mudanças climáticas e das guerras em andamento — ambas de origem antropogênica — demonstram a necessidade urgente de destacar sistemas de valores alternativos. As alianças forjadas pelas grandes potências estão dando origem a multipolaridades, como a Rússia-China-Índia. O Reino Unido está reconsiderando sua intenção de deixar a UE devido à necessidade de se fortalecer para negociar e enfrentar a crise financeira e inflacionária e as demandas sobre o sistema de saúde como um bloco. Soma-se a isso o conflito entre Ucrânia e Rússia, que está impactando o comércio global de commodities. Enquanto isso, as nações africanas estão se tornando mais coesas, enquanto a América Latina permanece fragmentada, observou Mujica em entrevista à ELAG 2021. Perguntamos: Quais realidades nossa região enfrenta que dificultam a coesão social e política?

Na América Latina e no Caribe, vivemos com sistemas de valores importados. Strasser aplica o adjetivo incorporador: As matrizes culturais da América Latina residem em narrativas populares, corporificadas na cultura popular, no bairro, no afro, no indígena e nas sexualidades dissidentes que dão pele e alma a conceitos como democracia, desenvolvimento, instituições, liberdade e direitos humanos. Esses são conceitos desprovidos de significado na América Latina e Caribe, uma vez que a Modernidade, como projeto ideológico, chegou até nós no estilo europeu. O legado colonial espanhol excluiu as narrativas populares sobre os benefícios da Modernidade. A descolonização das matrizes culturais populares só alcança o nominalismo jurídico. São mencionadas, mas não pronunciadas. Barbero fala de uma modernidade não contemporânea, na medida em que a originalidade da cultura popular não deve ser entendida como atraso, mas como uma "chave para explicar a diferença cultural". (p.174). Isso implica compreender os conceitos de cultura popular/cultura de massa e Estado-nação de forma dicotômica. A primeira como a "descoberta política da multidão", ou o popular como agente de identidade política que se opõe à cultura de massa industrial (no sentido frankfurtiano); a segunda, como uma descontinuidade entre a construção de um projeto político que na América Latina responde à exclusão do afrodescendente, do indígena e de tudo o que incorpora o não-branco. Essas exclusões, ou negação antropológica, são parte ativa de uma afirmação que nos alerta para a condição de sermos colonizados?, Ighina 2012. Refletindo-se no aumento da pobreza de 100.000.000 milhões de pessoas, não visível nas porcentagens, estes são números reais de pessoas pobres e indigentes que aumentaram entre 1980 e 1999 na região da América Latina e Caribe, e que entre 1997 e 2000 passaram de 204 milhões para 211 milhões de pessoas. Com a pandemia, os números projetados pela CEPAL para 2020 indicam um retrocesso de 12 anos na pobreza e de 20 anos na extrema pobreza, verificável nas favelas nos arredores dos centros urbanos e nas áreas rurais da Região. Pagar a dívida histórica aos setores excluídos dos processos de construção nacional na América Latina implica revalorizar o popular. O eurocentrismo é desafiado por novas realidades multiculturais, De Souza Santos 2005. Quais seriam as novas realidades culturais se retornássemos à perspectiva dos antigos habitantes pré-hispânicos? O fatídico ano de 1492 reúne duas racionalidades na América: a racionalidade ocidental dos europeus, centrada no ser, na entidade, na coisa, e a racionalidade indígena, centrada no ser, no lar, no habitat (Kusch). Dussel chama isso de conflito, por causa de tudo o que se seguiu: desapropriação de territórios, trabalho forçado, lutas, doenças, estupros, massacres. Todas as experiências que geram traumas coletivos, como perseguição religiosa e política, racismo, violência de gênero, neurose de classe, guerras, pestes, fomes e desastres naturais, produzem uma grande sobrecarga emocional e somática devido ao grave risco de morte.

Durante milênios, a espécie humana sobreviveu a esse tipo de experiência aterradora. Como seres históricos, as experiências dos pais influenciam inegavelmente seus filhos, indo além da ideia de transferência psíquica ou mesmo de identificação parental (Abraham & Torok, 1973). As experiências humanas estão intrinsecamente ligadas ao DNA ancestral de cada ser humano hoje. Não estamos separados de nossa história pelo tempo cronológico. Existe uma interpretação da herança da dor que nos convida a estudar o subjetivo, os possíveis efeitos de traumas coletivos a partir da Conquista Normanda de 1492. Isso inclui a psicanálise que acompanhou Sigmund Freud no período pós-guerra de 1918 (Além do Princípio do Prazer, 1921), bem como autores contemporâneos como Stephen Porges, que desenvolveu a Teoria Polivagal (Porges, 1995), e Peter Levine, criador do método de Experiência Somática para o tratamento de traumas (Em uma Voz Silenciosa, 2013).

Surge um dilema: a cultura traumatizada recria constantemente, como um filme, os mecanismos de defesa coletivos contra a dor e o horror, exigindo divisão, fragmentação, hiperintelectualismo e dissociação emocional. Nossas sociedades, assoladas pelos flagelos do crime, do narcotráfico, das crises econômicas e da violência social, nos desafiam. As camadas de trauma coletivo, sistêmico e individual não processado que residem em todos nós restringem nossa capacidade de criar, nos relacionar uns com os outros, pensar e propor sociedades e estruturas institucionais saudáveis.

Esses traumas podem derivar do fantasma explicado por aqueles que veem a América como algo alienígena e "bárbaro", ininteligível, hostil e irredutível (Esposto e Holas, 2008: 7). Kusch nos ajuda a compreender isso, afirmando que nossos países latino-americanos foram criados sobre o medo. Embora muitos habitantes deste continente tenham se integrado à cultura hispânica, muitos outros resistem à assimilação. Entre aqueles que, desejando se integrar ao estilo de vida eurocêntrico, são menosprezados por seus traços étnicos e práticas culturais, a continuidade dessa interpretação ininteligível do "não branco" é evidente. Isso nos convida a estudar os traumas coletivos que persistem, com um fundamento histórico e social. Tudo isso — a dicotomia aludida por Barbero, as justificativas explicadas por Kusch — desafia a academia a fomentar políticas e estruturas que respeitem a diversidade antropológica regional. A resistência personificada pelos movimentos sociais, descendentes de povos indígenas, afrodescendentes e camponeses que lutam por suas terras, encontra um denominador comum nesta GT: todos resistem a viver subordinados a uma cultura hegemônica, um legado latente da colonialidade.

Neste Grupo de Trabalho, abordaremos as subjetividades, juntamente com a territorialidade, tanto em contextos rurais quanto urbanos. Todas as ações, tanto de pesquisa quanto de extensão, estão abertas ao diálogo entre os diversos países em relação a conhecimentos e práticas (10). Cada instituição ou equipe estará a serviço das demais, "tecendo fios para criar um tecido regional": desenvolvendo mapas regionais de problemas comuns, abordagens vivenciadas e concebendo possíveis soluções para as questões que nos unem. As subjetividades que abordaremos para explicar a cultura das Américas, com base na observação da experiência vivida e deixando de lado as categorias europeias (Kusch), estão organizadas em torno de três aspectos centrais: filosofia e história, antropologia e sociologia, com diversas formas de expressão. O enraizamento territorial representa uma quarta dimensão: o habitat, central para a cosmovisão indígena. Incluímos a Ética do Cuidado, a Construção da Paz e o Amor Social, visto que abordaremos temas controversos e revelaremos traumas coletivos, conflitos e ressentimentos. No conceito de cuidado essencial de Boff, encontramos um convite a uma mudança do paradigma colonialista para um paradigma de cuidado, que integra o cuidado por todas as espécies, a empatia e o respeito pela ternura vital e pelo toque essencial; isso inclui a possibilidade de revisar estereótipos. A partir dessa nova perspectiva, podemos redefinir nossa relação com toda a criação. A filósofa americana Carol Gilligan também explica a ética do cuidado como uma orientação disponível a todo ser humano. Leonardo Boff (2002) revela sua dimensão ontológica, característica tanto de homens quanto de mulheres.

Falar de "Êxodo" neste Grupo de Trabalho tem pelo menos três conotações: primeiro, o abandono da academia e da produção de conhecimento; segundo, o abandono de estruturas culturais em oposição à cultura hegemônica. Isso significa deslocar-se da periferia para o centro, seja em áreas rurais ou em bairros urbano-periféricos. A partir da história e da pré-história, pretendemos contribuir para a compreensão coletiva das identidades não europeias. Queremos estudar os legados do trauma coletivo da conquista e da colonização. Realizaremos estudos e mapearemos os problemas levantados pelos movimentos sociais aqui articulados: os dos camponeses, dos povos indígenas e dos afrodescendentes.

Iremos elaborar estudos já existentes e novos, produzidos e adaptados para documentários e audiovisuais, acessíveis a cidadãos de diferentes idades e línguas da América Latina e Caribe. A Fundação da Irmandade Dominicana e a Koinonia do Brasil se unem a este GT para ajudar a desmistificar esses medos, ou suspeitas (Kusch), da multiplicidade de expressões culturais, da cultura quilombola e da cultura mulata. Influenciar o imaginário coletivo em parceria com emissoras de rádio e televisão, e utilizando canais virtuais. Nos espaços urbanos, analisaremos símbolos que mantêm a colonização no "gerúndio" (um verbo que significa "em andamento"), aquilo que alimenta o imaginário coletivo, a partir de estruturas, museus, parques e praças, entre outros. Contribuiremos com ideias para uma política pública voltada à descolonização do espaço público e também buscaremos outras maneiras de celebrar aniversários, como a Marcha dos Tambores de Santiago del Estero. As classes médias em nossos países se rendem à tecnologia importada, elas a adoram, a fetichizam, enquanto temem a tecnologia "nova". barbárie (Kusch), representada pelo mundo indígena, que resiste das periferias, marginalizado nas favelas. Estudaremos as reivindicações do movimento social camponês, a fim de dar ancoragem territorial às nossas democracias, que se mostram surdas a muitas demandas. Muitos esperam a descolonização no presente e até mesmo na narrativa do passado. A transferência de conhecimento capaz de permear as estruturas estatais exige o fomento da articulação entre os setores. O Programa PPGA - Planejamento Participativo e Gestão Associada - da FLACSO Argentina, em rede com diversos países da América Latina e Caribe, cria sinergia nesta GT para refletir sobre o papel da Academia na proposta de "êxodo". Como o Programa PPGA promove uma prática situada em territórios, ancorada nas culturas do nosso sul, reconhecemos as nossas idiossincrasias e ele nos desafia a questionar a epistemologia hegemônica, não no meio acadêmico, mas com a participação popular como condição prévia para pensar soluções para esses complexos problemas do cotidiano. Na perspectiva dos Estudos Pós-coloniais, focaremos nas relações históricas de poder, dominação e práticas de imperialismo e colonialismo no período moderno. Nesse sentido, nosso Grupo de Trabalho abordará as representações do colonialismo e da descolonização, do neocolonialismo, do nacionalismo e das experiências diaspóricas, a fim de compreender os atores em suas interações cotidianas. Assim, daremos atenção às construções coloniais e pós-coloniais, analisando teorias interdisciplinares e práticas ideológicas em torno de um conjunto de temas históricos e atuais de nossas regiões da América Latina e do Caribe. Sabe-se que os estudos pós-coloniais foram forjados num contexto de significativas diferenças internas, pelo que não se trata de um espaço onde se pretenda alcançar coerência metodológica ou uma política consensual, ainda que as suas matrizes teóricas oscilem entre o marxismo e o pós-estruturalismo. No entanto, o pós-colonialismo é uma arma poderosa para compreender e transformar espaços, e especialmente territórios. Eles apoiarão esse esforço para recuperar o conhecimento ancestral e os territórios dos povos pré-hispânicos, cujas cosmovisões, ainda latentes nas periferias, correm o risco de extinção. Os movimentos sociais de camponeses, como o Movimento Camponês Dominicano, que lutam por suas terras, exigem estudos que demonstrem a gravidade da situação que os afeta. Seu conhecimento e valores culturais, enraizados em seu habitat, têm o potencial de deter a crescente destruição dos ecossistemas planetários, caso eles assumam um papel ativo e de liderança em nossas sociedades. Contribuiremos para uma reconfiguração planejada de subjetividades e cidadanias; a dinâmica será a de nos entrelaçarmos entre os países: 1-Tabela Multidisciplinar de HISTÓRIA e Estudos Sistêmicos: 1.1 Ancoragem na Pré-história de Abya Yala, 1.2 Método de análise da História, incluindo os povos nativos. 2. Afro-latinidade: Na República Dominicana e no Brasil, por ora, criar um mosaico com uma visão regional de desafios e conquistas. 2.2 Koinonia, Brasil: estudos sobre comunidades negras rurais e urbanas. 2.3 Construir uma base de pesquisa para o mapa regional. 2.4 Introduzir a perspectiva multicultural no sistema educacional da República Dominicana e da Colômbia (incubadora). Para nos ajudar a encontrar maneiras de abraçar nossa identidade afro-latina nesta região. 3-Crie um espaço de articulação com MPPGA. 4-TERRITORIALIDADE: 4.1 Ext. Estudantes universitários, vamos apoiar a sustentabilidade alimentar no Haiti. 4.3 Reconhecer outros paradigmas de cuidado com a Terra. GT 4.4 Repensando o Espaço Público descolonizado: 4.5 Festivais públicos podem nos conectar em nível regional.