O Grupo de Trabalho “Corpos, Territórios, Resistências” (GT CUTER) está intimamente ligado ao momento que vivemos, não apenas como habitantes da América Latina e do Caribe, mas como habitantes do planeta Terra, como enfatizam membros de diversos movimentos anti e alternativos. Essa nova consciência planetária que emerge nos mais diversos lugares não é acidental; é fruto do que tem sido chamado de várias maneiras: “a crise global do capitalismo”, “a crise da civilização capitalista heteropatriarcal ocidental” e “a crise do padrão civilizacional hegemônico”. Todas essas conceitualizações enfatizam diferentes aspectos do fenômeno, mas concordam que a crise atual é global, sistêmica e vai além de ser meramente uma crise econômica ou financeira. Trata-se, antes, de uma crise multifacetada, simultaneamente ambiental, energética, alimentar, migratória, bélica e política, em uma tríplice dimensão: uma crise da hegemonia do imperialismo, da legitimidade do Estado moderno e da democracia liberal representativa, bem como uma crise cultural e ética em termos de valores, projetos de vida e formas dominantes de identidade e subjetividade. Outros enfatizam especialmente a crise das estruturas e das formas dominantes de conhecimento (1). É aqui que este Grupo de Trabalho pergunta: Como estamos vivenciando essas múltiplas crises na América Latina e no Caribe? Em particular, neste Grupo de Trabalho, refletimos sobre crises e guerras sentidas e pensadas a partir de: a) a resistência de corpos racializados e plurais; b) a defesa de territórios indígenas e negros; e c) a resistência midiática por meio da criação de mídias independentes e/ou autônomas. Nesta 2ª... Durante o período em que solicitamos a renovação do GT, refletiremos a partir de/sobre 4 países da América Central (Guatemala, Honduras, Nicarágua, Costa Rica), uma ilha caribenha (Cuba), 8 países da América do Sul (Bolívia, Peru, Equador, Colômbia, Chile, Brasil, Argentina e Uruguai) e 1 da América do Norte (México).

A América Latina, a região mais violenta e desigual do mundo, é considerada por muitos um berço de esperança, dignidade, rebeldia e resistência, uma inspiração para a atual “globalização contra-hegemônica” (2). Esses berços nos lembram de “outras geografias” e “outros calendários” — como dizem os zapatistas — de ciclos de longo prazo, da ferida colonial e das rebeliões indígenas, das comunidades quilombolas e dos palenques de pessoas negras escravizadas, das revoltas camponesas, bem como das revoluções haitiana, mexicana e cubana. Mas concentremo-nos nas últimas décadas do século XX, quando as lutas de resistência contra as reformas estruturais neoliberais se entrelaçaram tanto com o questionamento dos Estados-nação monoculturais quanto com o movimento de descolonização da contra-celebração do chamado “Quinto Centenário da Descoberta da América”. Assim, em outubro de 1989, em Bogotá, 30 organizações de 17 países latino-americanos se reuniram em um encontro que culminaria no lançamento da “Campanha Continental: 500 Anos de Resistência Indígena, Negra e Popular”. Naquele mesmo ano, protestos populares irromperam em Guarenas e Caracas, rejeitando, entre outras coisas, as medidas do FMI implementadas pelo governo venezuelano. Um ano depois, em 1990, a CONAIE organizou bloqueios no Equador para divulgar seu “Mandato para a Defesa da Vida e dos Direitos das Nacionalidades Indígenas”. Também em 1990, os povos das terras baixas bolivianas marcharam até a capital para defender seus territórios, exigir maior controle sobre seus recursos e o meio ambiente, e buscar o reconhecimento de suas formas internas de governança. Em 1994, os maias do EZLN declararam guerra ao governo e ao exército mexicanos no mesmo dia em que o NAFTA com os EUA e o Canadá entrou em vigor, e exigiram para todos trabalho, terra, abrigo, comida, saúde, educação, independência, liberdade, democracia, justiça e paz.

Hoje (2019) testemunhamos a reabertura de novos ciclos de resistência. Resistências que continuam a emergir e, pelo contrário, se intensificam diante da crescente mercantilização patriarcal de todas as esferas da vida. Essa resistência é combatida por mulheres, diversos grupos e comunidades com perspectivas e práticas anticapitalistas, antirracistas e antipatriarcais, que surgem em áreas rurais e urbanas, no Norte e no Sul globais, e que se opõem à privatização de bens comuns, à exploração irracional da Mãe Terra, à poluição ambiental e à destruição por meio de... fracking, mineração a céu aberto, monoculturas transgênicas, projetos de produção de energia renovável via megaprojetos hidrelétricos, termoelétricos, eólicos, bem como megaprojetos de infraestrutura para a extração de bens comuns (3) de povos, nações e tribos, como muitos indígenas, camponeses e negros organizados e em luta se denominam.

Nos primeiros três anos do Grupo de Trabalho, demos grande ênfase ao estudo e à análise das rebeliões e resistências de mulheres e de outros povos racializados, bem como de povos em resistência, num contexto de violência, guerras e mortes (4). Rebeliões e resistências que surgem por si mesmas em todos os cantos do mundo conhecido, de diversas maneiras, mas com horizontes que hoje, para muitos dos mulheres que lutam (5) se expressa em uma interseção única de vidas que simultaneamente desafiam e confrontam o capitalismo, o sexismo, o patriarcado e o racismo. Lutas cujo principal potencial, e ao mesmo tempo desafio, é a diversidade, a pluriversidade que as caracteriza.

Como sabemos, na América Latina, mulheres indígenas, negras e camponesas, assim como moradoras urbanas — em sua maioria pobres e racializadas — estão literalmente arriscando suas vidas, e até mesmo morrendo, em um confronto direto com as muitas faces daquilo que os zapatistas chamam de Hidra Capitalista (6) e que algumas feministas denominam ofensiva globalizante do capital como uma guerra contra as mulheres (7), produto de um dano cognitivo milenar: o patriarcado (8). É claro que mulheres e jovens não são os únicos afetados: o tráfico de crianças, os assassinatos de jovens e os homicídios de líderes indígenas e negros, jornalistas e comunicadores comunitários ultrapassaram todos os limites imagináveis. Os números são assustadores. Vejamos.

Colômbia. Os assassinatos de líderes sociais e defensores dos direitos humanos aumentaram drasticamente desde o início do processo de paz em dezembro de 2016. A própria Defensoria Pública — uma instituição estatal — publicou números que confirmam o horror de um país ainda mergulhado em violência e derramamento de sangue. O site da Defensoria Pública inicia com a contagem de 462 líderes sociais e defensores dos direitos humanos assassinados entre 1º de janeiro de 2016 e 28 de fevereiro de 2019 (9). Em 29 de julho de 2019, o número havia subido para 743 (10).

México. Até o momento (agosto de 2019), há uma média de 10 mulheres assassinadas por dia, 252.538 mortes violentas desde 2006, 40.000 pessoas desaparecidas, 26.000 corpos não identificados em serviços forenses, centenas de valas clandestinas descobertas por familiares das vítimas e corpos desmembrados pendurados em pontes.

América Central. Quatorze dos 25 países do mundo com as maiores taxas de feminicídio estão localizados na América Latina e no Caribe, e em apenas 2 em cada 100 casos os perpetradores são processados ​​(CEPAL, citado em García, 2018: s.p.). Em 2012, El Salvador e Honduras apresentavam as maiores taxas de feminicídio, com 14 e 11 mulheres assassinadas, respectivamente, por 100,000 mulheres (11). E em 2016, ano em que pistoleiros assassinaram a líder Lenca Berta Cáceres em sua casa, Honduras tinha a maior taxa per capita de assassinatos de defensores da terra e do meio ambiente do mundo (12).

Sabemos que os números nunca serão capazes de refletir plenamente o sofrimento, a dor e a violência vivenciados; certamente nos aproximam da realidade, mas precisamos de um trabalho rigoroso e aprofundado — como aquele ao qual o GT se compromete — não apenas para contribuir com conhecimento que transforme a situação atual, mas, principalmente, para ajudar a criar possíveis alternativas que transcendam os atuais sistemas de morte.

A relevância teórica deste Grupo de Trabalho reside no que hoje se denomina, no discurso acadêmico e político, “defesa do pluriverso” (1), que tem sido ativada epistemicamente, ontologicamente, espiritualmente e teoricamente a partir de diferentes locais de enunciação e sujeitos em movimento na América Latina, no Caribe e no planeta Terra. Nela, “o que está em jogo não são [apenas] diferentes perspectivas culturais sobre o mundo, mas a própria pressuposição de que este mundo de uma só natureza e várias culturas […] é a realidade última” (2). A razão indolente característica do pensamento abissal da ciência ocidental moderna (3) reproduz ativamente a não existência, a invisibilidade daquilo que, de uma perspectiva colonial, se denomina “o outro”, do seu ser, saber, gênero e sexualidade, como parte da monocultura racional que a caracteriza.

Explicarei brevemente a relação disso com o tema e os eixos do nosso Grupo de Trabalho. Por exemplo, para abordar a relevância teórica da desapropriação, muitos acadêmicos podem considerar suficiente recorrer aos textos de outros cientistas sociais. Isso é insuficiente de uma perspectiva pluriversal descolonizadora, que exige não apenas tornar visível e valorizar o conhecimento dos sujeitos em resistência, mas também compreendê-los e concebê-los como geradores de conhecimento por direito próprio. Ou seja, eles produzem não apenas “ideias”, “testemunhos”, “histórias” e “narrativas”, mas também, a partir de sua práxis cognitiva em evolução, criam conceitualizações e teorizações que, diferentemente das cartesianas, são concretas, corporativizadas, situadas, parciais, experimentais (4) e expressas em seus próprios termos. Termos que, em muitos casos, desafiam e descentralizam múltiplos poderes instituidores e instituídos.

Partindo desse ponto, a análise acadêmica do geógrafo britânico David Harvey é contrastada, por exemplo, com a teoria política zapatista. Harvey falava de “acumulação por despossessão”, referindo-se a outros meios de acumulação e desvalorização baseados na predação, na fraude e na violência. Em 2003, afirmou que, na ausência de uma forte revitalização da acumulação sustentada por meio da reprodução ampliada — isto é, do crescimento —, a acumulação por despossessão tornou-se a marca registrada do novo imperialismo (5). Por sua vez, os zapatistas, em 2006, cunharam sua própria perspectiva teórico-política, em meio ao que chamaram de “Quarta Guerra Mundial” e “as quatro rodas do capitalismo”, referindo-se à exploração, à despossessão, ao desprezo e à repressão (6). Esses elementos foram concebidos como pilares e processos que permitiram ao capitalismo “afirmar-se, crescer, funcionar e manter-se, apesar de sua natureza essencialmente absurda e irracional, que sacrifica o homem às coisas-mercadorias” (7).

Temos um problema teórico, epistêmico e político fundamental que estrutura o trabalho deste Grupo de Trabalho. Os conceitos operacionais que iremos entrelaçar — corpo, território e resistência (no singular) — nasceram e fazem parte de uma geopolítica do saber ancorada em línguas coloniais/imperiais (inglês, espanhol, francês, etc.) e no “Ocidente” e na modernidade (hetero)patriarcal. Portanto, é relevante prosseguir no caminho da descolonização e da despatriarcalização da desconstrução e, assim, por exemplo, abordar não apenas o amplo e controverso debate acadêmico existente sobre o conceito de território, entendido como “espaço”, como “lugar”, como condição de possibilidade ou utopia, mas também ir além e aprofundar os conceitos de povos em resistência, co-teorizando com as mulheres e jovens dessas comunidades que já estão engajadas neste trabalho. Elas têm línguas maternas nas quais a palavra “território”, como tal, sequer existe. Por isso, exige-se não apenas um exercício de tradução linguística, cultural ou epistêmica, mas também a conquista — lado a lado — de perspectivas situadas, teorias corporificadas que, de dentro e de fora, permitam um diálogo crítico com as ciências sociais, mas também com suas próprias culturas, com o que a feminista nigeriana Oyěwùmí chamou de senso de mundo (8) Processos coletivos e comunitários como os mencionados estão em curso nas Américas desde a década de 80 entre os Guambiano, Arhuaco, Aymara, Nasa, mulheres lésbicas feministas de cor da América do Norte e mulheres racializadas da América Latina. E mais recentemente entre os Mapuche, os Maias da Guatemala e do México, as feministas decoloniais e as lésbicas trans*feministas racializadas.

As teorias feministas nos fornecem ferramentas para analisar o papel do corpo em condições históricas e atuais de desapropriação, conquista e guerra. Elas nos lembram que a criação e a reprodução da vida não devem ser confundidas com a simples reprodução do capital, nem reduzidas a ela (9). Essas teorias concebem o “corpo” como um campo de batalha, um espaço de tensão, uma teia de significados complexos, uma construção mediada por relações de poder, uma construção histórica e socialmente delineada e um objeto de controle e regulação. loci de conflito e ordem. Essas teorias mostraram em detalhes como historicamente o corpo, particularmente o corpo feminino, tem sido e é o loci de poder onde as relações de dominação, subordinação e hierarquia são explicitadas, exercidas por Estados, nações, instituições (família, Igrejas), colonialismo, capitalismo, patriarcado.

Os movimentos feministas e LGBTQ+ nos convocaram a compreender o corpo como território, isto é, como portador de direitos com capacidade de decisão, convidando-nos a superar o vício moderno de pensar um “eu” separado do corpo, uma razão separada da subjetividade e da emoção (10). Mas as mulheres indígenas foram além, desafiando o dualismo cartesiano mente/corpo por meio de categorias como território-corpo terra (11). Por sua vez, as mulheres indígenas zapatistas em resistência com suas práticas autônomas de fato Questionam a própria autoridade do Estado, desafiam a noção de direitos individuais e, por meio de sua prática política, defendem os direitos coletivos e transformam tradições que violam não apenas as mulheres, mas a comunidade como um todo. Da mesma perspectiva desconstrutivista, os intelectuais maias kaqchikel da Guatemala (12) — baseando-se em sua língua e cultura — explicam que o corpo é um todo com partes interconectadas e interdependentes, não apenas internamente, mas que cada parte expressa relações e tensões com o cosmos e com todos os seres que nos cercam (animados e inanimados). Eles nos convidam a ir além do que chamamos de “epistêmico” e “ontológico”.

A última linha teórica que exploramos neste Grupo de Trabalho diz respeito às mídias alternativas construídas a partir de movimentos de resistência indígena e afro-mestiça de base. Basta observar as produções dos membros da Coordenação Latino-Americana de Cinema e Comunicação dos Povos Indígenas (CLACPI) para perceber o poder contra-hegemônico que a comunicação e o cinema comunitários, o vídeo indígena, a comunicação indígena e as Tecnologias da Informação e Comunicação (TICs) detêm hoje nas mãos desses povos que lutam e resistem. Consideremos o que está acontecendo na Amazônia equatoriana (13) ou na Selva Lacandona (14), para citar apenas dois exemplos, onde os povos indígenas utilizam o vídeo e as TICs não apenas como meios de comunicação, mas principalmente como armas de luta para confrontar a extração de petróleo em um caso e para construir autonomias de fato para além do Estado no outro. Isso nos leva de volta ao debate controverso sobre o uso da tecnologia como meio de progresso e libertação nas sociedades modernas. Mas, para irmos além, precisamos analisar como, em diferentes partes da América Latina, a autorrepresentação em vídeo e o controle das TIC estão se tornando parte da construção da autonomia por direito e de alternativas anticapitalistas e antissistêmicas. Analisar isso de dentro, lado a lado com os próprios sujeitos da resistência, é um dos pontos fortes deste Grupo de Trabalho, pois um terço de seus membros são estudantes universitários, profissionais ou intelectuais orgânicos de comunidades indígenas e afro-mestiças em resistência.