A recuperação das formas críticas do pensamento caribenho, seus temas, conceitos e perspectivas, torna-se um esforço que nos permite tornar visível e reconhecer um conjunto de obras relegado à margem dos grandes trabalhos do pensamento ocidental. Com o objetivo de descolonizar a perspectiva, de validar a legitimidade de um corpo de pensamento que parte de outras premissas epistêmicas, consideramos de grande valor o estudo e a disseminação das perspectivas dos pensadores insulares. Particularmente no que diz respeito à questão da cor da pele, das "raças" e do racismo como política sustentada por tais concepções dominantes. Nos estudos realizados sobre a obra escrita e publicada de pensadores insulares de Nossa América, por autores como R. Fernández Retamar, Elsa Goveia, G. Pierre Charles, Suzy Castor e mais recentes como Sylvia Wynter, C. Rojas Osorio, P. São Miguel, P. Guadarrama, E. Torres Cuevas, R. Lewis, Lewis R. Gordon, A. Bogues, B. Meeks, etc., há um esforço contínuo, no entanto, para tornar visíveis e debater as suposições em que se baseia a crítica de um tópico essencial como "raça", em autores como Antenor Firmin, A. Césaire, C. L. R. James, Frantz Fanon e Fernando Ortiz, vindos de diferentes perspectivas “disciplinares” e de pontos de vista muito mais amplos, merecem dar continuidade ao trabalho teórico realizado por jovens pesquisadores de diferentes centros acadêmicos da região insular e de toda a América Latina, em instituições cubanas, dominicanas e caribenhas, como a UNAM no México, a UnB em Brasília, Chile, etc. A história das ilhas, a primeira etapa do choque entre o “conquistador” e o chamado “Novo Mundo”, é marcada pelo genocídio, pela cobiça do ouro e, posteriormente, do açúcar, pelo sistema de frotas, pela pirataria; pelo tráfico de escravos africanos, pelo sistema de plantações agrícolas, pelo incentivo às migrações asiáticas e indianas com contratos precários, pela extorsão e pelo abandono. O domínio colonial hegemônico deixou um legado social, linguístico e epistêmico, uma cultura diferente presente hoje, que exige seus próprios modos de estudo, suas próprias premissas analíticas e seus próprios recursos epistêmicos. Tradicionalmente, lê-se o passado, conta-se a história como um apêndice, dependente e sujeito a perspectivas teóricas modernas e iluministas que obscurecem os verdadeiros motivos, a descrição de um passado que merece ser recontado, a partir de si mesmo, para construir e agir, para apoiar e legitimar projetos nacionais e regionais. Como resultado da dominação colonial, o pequeno espaço físico foi desmembrado, dividido em regiões distantes e estranhas, sua memória foi afundada no mar e os escravos negros foram arrastados para suas possessões para objetificar sua humanidade. A imposição do poder colonial causou a ruptura e o afastamento do novo mundo humano que estava sendo forjado. A constante interação entre geopolítica, dependência, revolução radical, o problema do sujeito negro, religiões transplantadas, a condição insular, a existência ontológica de uma nova realidade concreta (a crioula) e as ansiedades em torno da integração antilhana ou da criação de uma Federação têm sido constantes de preocupação intelectual e de pensamento que propõe uma apreensão situada, localizada em coordenadas específicas, que permite a descoberta de mecanismos e ferramentas teóricas, conceitos, com os quais se possa apreender essa realidade. Formas de pensamento crítico e emancipatório, descolonizadoras em essência, rompem com noções impostas, com interpretações fabricadas, e desafiam as correntes que aprisionam e esmagam a liberdade e a dignidade humana sob o jugo colonial e neocolonial. Segundo Franz Hinkelammert, são críticos na medida em que identificam, examinam e denunciam a existência da dependência e apontam para a “emancipação humana” em todos os sentidos. É pensamento crítico porque está comprometido com a libertação e a mudança da realidade social estabelecida pela dominação hegemônica.[1]. É claro que nem todo pensamento produzido na região, institucionalizado, localizado nas jovens academias, pode ser considerado crítico ou descolonizador. Persistem expressões, reconhecidas ou não, que pressupõem ou justificam os mecanismos antiquados da tradição ocidental e da dominação colonial, que não é apenas física e econômica, mas também ideológica, simbólica, "teórica" ​​ou epistemológica. Os conceitos e perspectivas que emergem da leitura crítica geralmente não são reconhecidos pela ciência, pensamento e filosofia ocidentais. O tráfico de escravos e a escravidão negra – eventos que não poderiam ser mais abomináveis ​​ou ultrajantes – nunca foram objeto de atenção, nem foram tornados visíveis pelo pensamento europeu e suas cópias isoladas, ocorrendo – como apontaram Fernando Ortiz, Eric Williams ou Lloyd Best – às escondidas da igreja e da filosofia ocidental. O material histórico, humano e social da nova experiência foi silenciado e ausente da representação subjugadora. Nesse caso, a ênfase no tema racial responde à necessidade de tornar visível como, a partir dessa realidade que enfrenta, herdando a perspectiva colonial e hegemônica, os pressupostos de uma atitude, encontrou perspectivas que vão da descrição e dos dados sobre o evento, bem como da reflexão sobre os esquemas teóricos, os conceitos que nos permitem apreender essas realidades. É o caso dos estudos sobre identidade mulata, transculturação, mestiçagem, cor cubana, negritude e negrismo, vistos na poesia, na narrativa e na distinção de modelos interpretativos, em críticas apoiadas por padrões de pensamento europeus. As revoltas dos índios Hatuey e Guamá, a defesa do Padre Las Casas, a revolução haitiana antiescravagista e anticolonial, o confronto teórico de Antenor Firmin com o racismo científico do século XIX, as posições de José Martí e os valores defendidos pela Guerra da Independência de Cuba, o estudo de Fernando Ortiz sobre o engano das "raças", e as ferramentas teóricas e práticas para a negação de epistemes, exauridas em nossos espaços por Ortiz, Césaire, Fanon, James e Williams, permitem-nos reconhecer dados que começaram a ser estudados por pesquisadores, jovens mestrandos e doutorandos em academias latino-americanas. Nesse sentido, as expressões teóricas em torno da raça no Caribe merecem ser distinguidas, recuperadas e estudadas em suas implicações reflexivas, como parte do trabalho crítico estimulado pelo Conselho Latino-Americano de Ciências Sociais.  Os principais participantes do grupo serão doutorandos, professores, pesquisadores e alunos do seminário virtual oferecido em 2015 e 2016 por meio da plataforma virtual CLACSO sobre pensamento crítico caribenho. O trabalho deste grupo responde à necessidade de estudar as suas próprias formas de saber e contribuirá para a visibilidade e o estudo, a recuperação e a divulgação do trabalho do pensamento insular, remetendo para o tema central do trabalho reflexivo caribenho. Raça, cor da pele. [F. Hinkelammert. “Pensamento crítico e crítica da razão mítica”. Em: Teologia Xaveriana.  Vol. 57 No. 163; pp. 399-412, 2007. Bogotá.]

A recuperação e o estudo da produção do pensamento crítico das ilhas começaram a despertar o interesse de estudiosos do continente nos últimos tempos, motivados tanto pelo questionamento crítico dos próprios fundamentos do conhecimento e da epistemologia ocidental tradicional dominante, quanto pelo desenvolvimento socioeconômico injusto e desigual que coloca os povos do Sul em condições de vulnerabilidade, mobilidade social e sujeição às condições da produção globalizada, ligadas ao desenvolvimento tecnológico, às comunicações e ao acesso a um maior fluxo de informações. A essência da dominação colonial, com uma história de cinco séculos, torna-se global, deixando os súditos do Sul em condições semelhantes aos mecanismos inaugurados a partir de 1492. As preocupações com a colonialidade, a ordem social, a raça, a discriminação social, de gênero e epistêmica, e o questionamento das premissas sobre as quais o conhecimento, e consequentemente o poder hegemônico, se baseiam, tornaram visível o pensamento crítico acumulado expresso entre pensadores das ilhas da América, sejam eles de origem hispânica, inglesa, francesa ou holandesa, precisamente desde o início do exercício da dominação pela perspectiva euro-ocidental e a abertura do labirinto da Modernidade com a conquista e colonização das ilhas no final do século XV. Nesse sentido, temas com longa história, como genocídio e ocultação das raízes indígenas, ecocídio ou devastação do meio ambiente, raça e, em particular, o problema dos negros, dos povos indígenas, dos asiáticos (índios e trabalhadores braçais), da escravidão, da dependência e da independência dos mecanismos de dominação hegemônica colonial, da revolução emancipadora total, da experiência da plantação agrícola, da crítica às premissas sobre as quais a história narrada e as ciências se basearam para sustentar projetos nacionais, dos problemas de língua, cultura e religião, voltam a ser debatidos nos círculos acadêmicos e de ativismo social, imbuídos da crítica e da ação prática desenvolvidas por pensadores caribenhos. Na construção da história e na fundamentação do nosso conhecimento americano, a experiência caribenha e a leitura contextualizada oferecida por seus intelectuais são valorizadas. Desde as primeiras manifestações de rebelião indígena em Hispaniola contra o conquistador, passando pelas ações do Cacique Hatuey, depois de Guamá, e culminando no discurso escrito pelo Padre Bartolomé de las Casas em sua severa crítica à crueldade da conquista, o pensamento insular desafiou as condições impostas pelo poder imperial europeu. Embora o domínio colonial seja garantido por instituições e normas, por costumes e representações, por conceitos e filosofia importados, pela língua, religião e ideias dominantes baseadas no poder, surgiram formas de pensamento que romperam com o domínio das noções metropolitanas, distinguíveis a partir do século XIX. Especialmente no final do século XIX e durante o século XX, nas ilhas ligadas à tradição cultural e linguística hispânica, francófona, anglofônica e holandesa, pensadores da estatura gigantesca de José Martí, Eugenio M. de Hostos, Ramón Emeterio Betances, Enrique J. Varona, Fernando Ortiz, Nicolás Guillén, Juan Marinello, Zaira Rodríguez Ugido, Lydia Cabrera, Jean Price-Mars, Jacques Roumain, Juan Bosch, Marcus Garvey, CLR James, Eric Williams, Aimé Césaire, Suzanne Roussy, Frantz Fanon, Édouard Glissant, Walter Rodney, René Depestre, Norman Girvan, Sylvia Wynter, Edwidge Danticat, Roberto Fernández Retamar, Michel-Rolph Trouillot, apenas para se referir – talvez – a vozes críticas emblemáticas do Caribe. Todos eles buscaram, a partir de diferentes perspectivas, maneiras de conhecer e confrontar as noções dominantes em diferentes áreas, de grande relevância teórica. O estudo das expressões críticas, em particular aquelas referentes à chamada questão racial, ou à linha de cor, permitirá uma análise da riqueza de ideias e conceitos expressos em seu contexto histórico e fornecerá uma base para a concepção consciente de um futuro imediato que continue a desafiar os mecanismos do poder imperial e um sistema econômico global que põe em risco o ecossistema insular e a existência da espécie humana. O trabalho do grupo aprofundará o tema racial e a confluência desigual de europeus, africanos e asiáticos na região, que gerou posições críticas exemplares ligadas a questões centrais como revoluções (exemplos paradigmáticos para o mundo ocidental no Haiti, em Cuba e em Granada); a necessidade de inverter ou questionar o discurso da história; modelos de desenvolvimento econômico e político; danos ambientais; o problema da dependência-independência-integração em condições de colapso socioeconômico e trocas desiguais para pequenos Estados-nação; bem como as questões de insularidade, idioma e religião. Serão abordadas questões de debate epistêmico, referentes aos conceitos de discurso caribenho e à necessidade de enraizamento ou caribenização do pensamento como condição ou pré-requisito do conhecimento, exigido pelas transformações imediatas no espaço insular.

Sem dúvida, dadas as realidades culturais, antropológicas e etnográficas, e a persistência de noções excludentes, subordinadoras e racistas decorrentes do colonialismo, este trabalho enfatizará como intelectuais, políticos e artistas da ilha abordaram a questão racial para distinguir esse outro mundo, essa outra realidade ou ontologia, epistemologia, axiologia e estética — frequentes em referências à região, especialmente em termos de raça, racismo, afrodescendentes, a presença hegemônica branca europeia, migrações, diásporas etc. — o que exige estudos adicionais que esclareçam a profundidade da capacidade intelectual e crítica da ilha. Césaire e Fanon referiram-se a uma outra realidade; Ortiz buscou ferramentas teóricas para compreender outra cultura; Carpentier, Césaire, James, Guillén e Roumain a narraram; Firmin, Martí, Williams e Trouillot a estudaram; e todos eles, por meio de compromisso e ativismo, geraram uma ampla gama de perspectivas. A isso se somam as peculiaridades da realidade política, econômica, social, cultural, antropológica, estética e epistemológica, que fomentaram a transgressão, a indisciplina e o questionamento por parte dos pensadores da região, constituindo expressões iniciais de um pensamento decolonial, crítico e emancipatório. Assim, o trabalho resultará no desenvolvimento “contra a corrente” de posições teóricas e rupturas em torno das “raças”, na busca por outros pressupostos epistêmicos, histórias intelectuais e a história do pensamento e da filosofia no Caribe insular, como premissas para a análise do presente e do futuro da região, que, como parte de Nossa América, necessita urgentemente revelar sua riqueza intelectual para fundamentar projeções futuras.