Para compreender os marxismos que impulsionaram os movimentos de resistência no Sul Global, desde o marxismo tardio até os marxismos reinterpretados do século XXI, é essencial reconhecer que as diversas expressões históricas desse paradigma sempre estiveram intimamente ligadas à crítica do colonialismo (tanto externo quanto interno), do neocolonialismo, do imperialismo, do racismo, da dependência e da dominação dos povos oprimidos, bem como à legitimação de sua resistência. Na obra de Marx e em sua tradição de pensamento social, encontramos a presença (frequentemente negligenciada, às vezes simplesmente ignorada) de todo o mundo colonial, semicolonial, periférico e dependente — um espaço no qual se inserem a América Latina e o Caribe. Neste contexto, incluímos como unidades de análise não apenas a dependência e sua inserção subordinada tanto na esfera econômica quanto na geopolítica dentro do sistema mundial, mas também a especificidade da questão nacional e do colonialismo interno, ampliando nossos estudos anteriores sobre esses temas, centrados em debates econômicos, sociológicos e geopolíticos, para abranger, de uma perspectiva transdisciplinar, o campo ideológico, a sociologia da cultura, a antropologia, a sociologia política e a história intelectual das produções marxistas periféricas.

Ao mesmo tempo, no campo dos estudos empíricos e das análises sociais, econômicas e geopolíticas, as perspectivas heterodoxas desse paradigma têm sido fortemente vinculadas e entrelaçadas com os primeiros movimentos de independência. Nessa perspectiva, buscamos orientar nossa pesquisa para questionar e investigar em que medida essas produções dos marxismos periféricos, do Terceiro Mundo e do Sul Global estão presentes ou influenciaram os processos sociais das últimas décadas na América Latina e no Caribe, onde as perspectivas heterodoxas desse paradigma se cruzam, se fundem e se amalgamam com histórias populares ancestrais e tradições comunitárias geradas desde a era colonial, bem como com o legado simbólico e político das antigas guerras da primeira independência (de Túpac Amaru, Túpac Katari e os "Jacobinos Negros" do Haiti a Simón Bolívar, Artigas, San Martín, Morelos, Juana Azurduy e Manuela Sáenz), dentro da longa história das rebeliões latino-americanas que se estende até o presente. Nesse caminho, destaca-se também o surgimento de partidos comunistas na região latino-americana, bem como de uma geração de marxistas que tiveram grande influência nos processos de transformação política, como Julio Antonio Mella, José Carlos Mariátegui, Luis Emilio Recabarren, Farabundo Martí, Ernesto Che Guevara e Fidel Castro.

Quando a União das Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS) entrou em colapso em 1991, as previsões de Fukuyama encontraram eco tanto entre seus apoiadores quanto entre seus oponentes. A direita global sentiu que finalmente detinha as rédeas do destino da humanidade e estava livre da possibilidade de qualquer sistema que não fosse o capitalismo. Em todo o espectro multifacetado da esquerda mundial, o marxismo e os conceitos de comunismo, socialismo, imperialismo, luta de classes e proletariado foram gradualmente apagados de slogans, livros e cartazes. Agora, tudo girava em torno da democracia e da justiça social, no caminho para alcançar uma suposta face humana dentro do capitalismo. Além disso, na América Latina, a insurgência político-militar desapareceu da agenda política tanto como possibilidade quanto como curso de ação imediato, com poucas exceções.

O triunfalismo inicial da direita e a mudança programática dos deixaramsEssas ideias logo foram desafiadas e superadas pela realidade. O pensamento marxista não só persistiu na análise e interpretação das realidades, mas também no âmbito da ação. Em 1994, o movimento zapatista mexicano irrompeu no cenário mundial, desafiando o sistema capitalista neoliberal e seus mecanismos de poder. Em 1998, Hugo Chávez venceu a presidência da Venezuela com uma plataforma bolivariana antineoliberal e, pouco depois, com uma plataforma abertamente socialista. Ambos os processos — juntamente com a persistência de várias insurgências de inspiração marxista na Colômbia e o crescimento do Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST) no Brasil, influenciado tanto pela teologia da libertação quanto pelo marxismo do Terceiro Mundo — tiveram um impacto decisivo no cenário geopolítico da América Latina, mas também na consolidação de espaços e formas de luta em escala global contra a globalização neoliberal. Os zapatistas traçaram o rumo das lutas sociais, e a Revolução Bolivariana, o caminho da transformação estatal e institucional. Outros movimentos de resistência, como os da Colômbia e do Brasil, também se destacaram nesse contexto, assim como as significativas contribuições da Teologia da Libertação em diversos países da região – processos que, sem dúvida, incluíram uma revitalização e reinterpretação do marxismo latino-americano e caribenho.

Assim, para compreender a presença e a influência dos marxismos no Sul Global, é essencial aprofundar-se nos processos políticos atuais, como as experiências transformadoras em países como Venezuela, Bolívia e Cuba, bem como a ampla gama de lutas sociais e populares que exibem as diversas bandeiras que defendem uma modificação estrutural do sistema capitalista como seu foco central. Encontramo-nos num contexto internacional particularmente relevante, em que o futuro da humanidade está em jogo entre a continuação da hegemonia do capital, que não tem outro resultado senão o colapso planetário, e a construção, o desenvolvimento e/ou a consolidação de alternativas transformadoras que conduzam a uma escala social diferente. É também necessário aprofundar e estabelecer contrastes nos diferentes cenários do Sul Global, para mostrar como a teoria é gerada a partir de marxismos em outras latitudes, quais dinâmicas e alcance existem das lutas sociais em continentes como a África, a Ásia e o Oriente Médio, e até mesmo perceber que dentro do Norte existe também o seu próprio Sul, ou vários, nos quais não apenas renasce uma perspectiva teórica que questiona o sistema vigente, mas também diversos movimentos políticos e sociais que propõem alternativas estruturais.

Nesse cenário, nos processos de transformação social do último quarto de século (da revolta zapatista no México em 1994 ou da irrupção do chavismo na Venezuela, das rebeliões indígenas e populares da Bolívia, dos movimentos insurgentes na Colômbia, da forte presença do cristianismo libertador de base, do marxismo heterodoxo no campesinato brasileiro e das múltiplas resistências anticolonialistas e anti-imperialistas do povo cubano), percebe-se a presença, direta ou indireta, muitas vezes entrelaçada, fundida e ressignificada a partir das tradições da luta histórica de Nossa América, dessas expressões heterodoxas de marxismos periféricos.

Dada a importância de analisar os marxismos do Sul Global ao longo da história e sua relevância para as lutas emancipatórias contemporâneas, propomos que esta estrutura nos permite abordar debates clássicos e novas discussões relacionadas à teoria da dependência, ao etnomarxismo e sua conexão com as teorias do imperialismo (desde as obras clássicas de Hobson, Hilferding, Bukharin, Lenin e Rosa Luxemburgo até as pesquisas e debates recentes de David Harvey e John Smith). Esta estrutura também enriquece a discussão e amplia o escopo de nosso objeto teórico de estudo para incluir a produção intelectual igualmente periférica dos marxismos asiáticos e africanos, e até mesmo todo o debate anglo-saxão e francês em torno da “pós-colonialidade” e da “descolonialidade” do saber e do poder. Portanto, propomos o seguinte conjunto de hipóteses que fundamentam a relevância teórica deste tema.

(A) Na obra de Karl Marx, ocorre uma mudança paradigmática que não divide seu trabalho entre um “Marx jovem, humanista e hegeliano” e um “Marx velho, economista e científico” (uma dicotomia artificial proposta por Louis Althusser, embora este a tenha posteriormente rejeitado), mas sim gira em torno do problema nacional-colonial. Seu novo paradigma da concepção materialista (multilinear) da história e da sociedade, crítica do euro-ocidentalismo, começa com seus estudos sobre o comércio exterior da Inglaterra, dos quais ele deriva sua hipótese e conceitualização do “modo de produção asiático” (termo usado por Marx para se referir à Índia e à China em sua correspondência a partir de junho de 1853 e desenvolvido posteriormente). Grundrisse (de 1857-1858), que interrompe, modifica e expande sua concepção juvenil de história universal. Mais tarde, ele continua com o lugar teórico central que dá ao genocídio da conquista europeia da América e à escravização da África na exposição da acumulação primitiva no capítulo 24 do primeiro volume de O capital (primeira edição de 1867). Dois anos depois, em 1869, essa ideia é aprofundada com a inversão da equação entre metrópole e colônia, relacionada à Irlanda e ao proletariado inglês, bem como na defesa da independência nacional polonesa no âmbito da Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT). É nessa mesma década que Marx defende a luta anticolonial de Benito Juárez no México contra as invasões europeias e elabora sobre a ligação entre exploração de classe e racismo (a tão discutida “supremacia branca”) no contexto da Guerra Civil Americana. Por fim, ele desenvolve ainda mais esse tema nas correções que incorpora à edição francesa de O capital (onde ele restringe as regularidades da apropriação privada capitalista de terras exclusivamente à Europa Ocidental, deixando questões em aberto para sociedades não europeias), está condensado em sua correspondência com os populistas russos do jornal Anais da Pátria (1877) onde ele critica as “filosofias universais da história” de origem ocidental, atingindo seu ápice com a escrita de seu Caderno de Kovalevsky [1879], onde estuda os povos nativos da América e as comunidades rurais da Índia e da Argélia, sua correspondência com Vera Zasulich [1881] e, finalmente, sua correspondência anticolonialista - praticamente desconhecida - enviada de sua estadia na África (1882).

(B) Este Marx “maduro” e “tardio” tem sido geralmente ignorado, desconsiderado e raramente explorado, tanto por críticos e adversários quanto por apologistas e divulgadores. Durante este período “tardio”, o mais produtivo de sua obra intelectual, emerge uma crítica incisiva, lúcida, apaixonada e dialética, tanto da modernidade euro-ocidental quanto das práticas genocidas do colonialismo europeu e da suposta “supremacia branca” em escala global.

(C) O debate pós-marxista começou em 1907 com as teses do austro-marxista Otto Bauer sobre "a questão das nacionalidades", prosseguiu com as polêmicas de 1907-1911 em torno do "socialismo" abertamente colonialista do alemão Eduard Bernstein, do holandês Hendrikus Hubertus (Henri) Van Kol e do belga Emile Vandervelde, e posteriormente ampliou-se com as discussões de 1913-1914 entre Rosa Luxemburgo e Lenin sobre a autodeterminação das nações, sendo provisoriamente encerrado em dezembro de 1922 com a Declaração das Nações Unidas sobre a Revolta dos Sipaios. Texto político Lênin, que recupera e sistematiza com maior rigor, profundidade e radicalismo o anticolonialismo do "Marx desconhecido", elabora um amplo programa internacionalista, por meio da Internacional Comunista, para todo o mundo periférico, colonial e dependente.

(D) Dentro do mundo político e cultural bolchevique, e também dentro da Internacional Comunista, o defensor mais original dessa sistematização formulada por Lenin foi provavelmente Sultan Galiev, que promoveu a criação de uma Internacional Comunista dos povos coloniais, propondo uma mudança na estratégia mundial do marxismo para deixar de esperar pelo “messias” ocidental eternamente adiado (uma crença comum àqueles que atribuíam centralidade absoluta à “civilização” da Europa Ocidental em detrimento dos supostos “barbáries” periféricos) e apostar todas as energias nas rebeliões dos povos coloniais e periféricos, como Marx fizera com a Irlanda, a China, a Índia, a Argélia e até mesmo com o México de Benito Juárez contra as dominações coloniais europeias, como Lenin também formulara em defesa do direito à autodeterminação das nações oprimidas pelas grandes potências. Mais tarde, nessa mesma linha de pensamento anticolonial, outros pensadores marxistas do Sul Global emergiram no Norte geográfico, como Antonio Gramsci, que da prisão elaborou sua análise sobre "a questão meridional" (do sul da Itália e da Europa), bem como sobre os processos sociais de dominação e opressão, especialmente os processos de construção da hegemonia, um conceito de enorme impacto no pensamento crítico do Sul Global, e também sobre os processos de libertação, para os quais ele utilizou o conceito (menos estudado) de autonomia integral.

(E) A teoria marxista da dependência, quatro décadas depois, nascida no calor da Revolução Cubana e em polêmica com Rostow e a Comissão Econômica para a América Latina e o Caribe (CEPAL), amplia essa extensa sedimentação prévia de marxismos periféricos, agora dentro das sociedades e culturas latino-americanas. Isso engloba as obras de Ruy Mauro Marini, Theotonio Dos Santos, Vania Bambirra e Orlando Caputo, bem como a teoria do colonialismo interno de Pablo González Casanova e Rodolfo Stavenhagen (que, por sua vez, a adotaram de C. Wright Mills), a qual complementa e enriquece a teoria marxista da dependência.

(F) No período entre as heterodoxias bolcheviques da década de 20 e a emergência da Revolução Cubana na década de 60, para além do Ocidente, os principais movimentos marxistas, anticolonialistas e terceiro-mundistas asiáticos tomaram forma na esteira do movimento de independência vietnamita (em sua luta contra as grandes potências do Japão, França e Estados Unidos) e da Revolução Chinesa (em seu confronto com as invasões japonesas). Alguns de seus principais expoentes teóricos foram Ho Chi Minh, Vo Nguyen Giap e Mao Tsé-Tung.

(g) Desde o segundo período pós-guerra, na África e no Caribe francófono e anglófono, emerge um marxismo anticolonial que se opõe à cultura da metrópole colonial, apropriando-se de sua cultura marxista e ressignificando-a a partir do Terceiro Mundo. É o caso de Aimé Césaire, Frantz Fanon, Patrice Émery Lumumba, Kwame Nkrumah (Francis Nwia Nkrumah), Léopold Sédar Senghor, Amílcar Lopes da Costa Cabral, António Agostinho Neto, Thomas Sankara (Thomas Isidore Noël Sankara), Nelson Mandela, entre muitos outros. Suas contribuições girarão em torno da defesa da negritude, do programa de libertação nacional e do "socialismo africano", influenciando os Panteras Negras, a comunidade afrodescendente e o comunismo americano, onde se destacam Angela Yvonne Davis, Malcolm X, Huey P. Newton, Eldridge Cleaver, Bobby Seale e Stokely Carmichael, entre outros.

(H) As teorias “pós-coloniais” (nascidas nas academias americanas e francesas nas últimas décadas) e seus substitutos “decoloniais” não descobrem um novo problema nem superam o paradigma marxista (embora às vezes o rejeitem); em vez disso, baseiam-se em sua acumulação histórica e são adicionadas tardiamente a um problema há muito explorado e trabalhado durante um século e meio por esse paradigma em torno da crítica à colonialidade do saber, do poder e do (neo)colonialismo capitalista euro-ocidental.

(I) Os processos sociais emancipatórios das últimas décadas em Nossa América, com toda a sua variedade e heterogeneidade cultural e política, permitem corroborar a presença ideológica, política e cultural de marxismos periféricos, fundidos e ressignificados a partir de tradições comunitárias anteriores, sejam elas indianistas, afrodescendentes ou de luta anticolonial/de libertação nacional, herdeiras da primeira independência dos colonialismos da Europa Ocidental.