A América Latina e o mundo são abalados pelos impactos — geralmente ignorados e impiedosamente devastadores — dos processos transformadores que acompanham a globalização. Diversos autores se referem à incerteza e à presença de múltiplas crises: econômica, social, política, ecológica, migratória e climática planetária. É verdade que essas crises existem, impactando países e regiões de maneiras diferentes e com graus variados de intensidade. A era moderna do Antropoceno está em seu ponto de saturação estrutural. A vida social humana, coletivamente pressionada e moldada em direção a um individualismo que mina destrutivamente a participação equitativa no mercado e a sustentabilidade dos socioecossistemas, que estão sobrecarregados em sua capacidade de prover o sustento do planeta, mostra claramente sinais de exaustão com sintomas de colapso global. Eventos extremos cada vez mais frequentes, intensos e desastrosos que ocorrem em diferentes partes do mundo testemunham essa realidade. Essas crises produzem sérios problemas de estabilidade política e social nos países, ameaçando a convivência, as instituições, os valores e a vida democrática.    

A globalização manifesta-se em diversas formas de intervenção geopolítica externa em territórios nacionais e regionais, qualitativamente muito diferentes e, em alguns aspectos, com níveis de alienação superiores aos das intervenções das colonizações e impérios do passado. Países que construíram o Estado-nação com esforço e através de conflitos, com diferentes graus de democracia — como é o caso da América Latina —, agora, após a intervenção neoliberal, apresentam-se institucionalmente bastante enfraquecidos e com capacidade reduzida para enfrentar novos problemas e desafios. O neoliberalismo enfraqueceu profundamente as instituições públicas — orientadas para o Estado de bem-estar social — construídas no século XX, as quais, em termos democráticos, contribuíram para o avanço do estabelecimento dos direitos dos cidadãos (relacionados à educação e saúde públicas, ao trabalho, à habitação e às infraestruturas públicas), bem como dos direitos sociais e políticos.  

Simultaneamente, o neocolonialismo volta a colocar a visão eurocêntrica dos processos sociais e históricos no centro, como se fosse a única forma possível de interpretar e experienciar o mundo. Narrativas alternativas, que começaram a emergir no Sul Global, alimentando múltiplos movimentos de resistência, estão novamente em declínio, contrariadas pelo ritmo imposto pelos processos de apropriação de significado pelos meios de comunicação e pelos espaços hegemônicos de produção de conhecimento. 

As reações de setores que se sentem "ameaçados" pelos diversos processos de exclusão acentuam essas margens cada vez menores para a diversidade e, portanto, limitam os interstícios de emancipação que se mostraram vitais em situações recentes. 

Os processos de globalização, sem contrapesos institucionais nacionais/regionais, deixam as sociedades desamparadas e impotentes diante do poder expansionista do grande capital estatal e privado que disputa recursos escassos — terras produtivas (alimentos), água (múltiplos usos e direitos), biodiversidade (base da sustentabilidade do planeta), novos minerais (lítio, elementos de terras raras, etc.), energia solar, energia eólica, energia das marés, novos planetas (novos recursos) e inteligência artificial (uma nova indústria trans-pós-humana). A atual relação assimétrica entre o global e o regional/local, consequência direta dessas intervenções, ameaça destruir ou suplantar as práticas sociais, ecológicas, de gênero, produtivas, humanas e políticas positivas que as lutas sociais e as relações positivas com a natureza têm fomentado ao longo da história das sociedades modernas por comunidades indígenas, grupos agrícolas tradicionais, artesãos e redes comunitárias/de bairro, bem como por escolas públicas voltadas para o desenvolvimento do verdadeiro potencial de crianças e jovens. Os processos de descolonização em geral estão ameaçados nesta nova fase do capital. 

Mas a globalização não opera sozinha contra a totalidade da sociedade; ela tem seus aliados internos, aqueles que se beneficiam diretamente, especialmente as grandes corporações multinacionais. Sua sede de acumulação de lucros é insaciável, razão pela qual desapropriam comunidades, intensificam o extrativismo e a busca por privilégios, e criminalizam os protestos sociais. Esses setores, em conjunto com políticas populistas de extrema-direita, promovem a revogação de muitos dos direitos conquistados durante a era do Estado de bem-estar social. A eles se juntam as igrejas pentecostais e evangélicas, cuja teologia da "prosperidade", juntamente com o neoliberalismo, contribui para a ruptura dos laços sociais, fomenta a ilusão da realização individual e promove uma agenda pública que revoga os direitos das mulheres e das pessoas LGBTQ+.

Isso significa, além da regressão dos direitos, novas formas de comportamento social baseadas em falsas premissas de "libertação e realização", resultando em sociedades prejudicadas e doentes devido ao mal-estar social gerado por essas ilusões.   

Como afirmamos na apresentação de 201, os processos sociais em curso nos países latino-americanos durante esta segunda década do século XXI envolvem a reconfiguração de um novo panorama político na região, emoldurado pela crise global do capitalismo, pela pressão desestabilizadora dos Estados Unidos e pela ofensiva neoconservadora. Esses processos representam um retrocesso aos avanços sociais alcançados pelos governos progressistas que emergiram por meio de eleições democráticas na década anterior. No contexto global, essa crise se manifesta nas esferas política, econômico-financeira, ambiental, de direitos humanos e científica, entre outras, e no fortalecimento da hegemonia neoliberal. Os crescentes processos de marginalização social e econômica, concentração de riqueza e precariedade do trabalho (no sentido de Castel e Dörre, 2009), a crise migratória, a intolerância étnica e de gênero, entre outros, levaram não apenas ao desmantelamento dos direitos dos cidadãos, mas também ao fortalecimento de grupos e partidos políticos de direita e até mesmo de extrema-direita, xenófobos e nacionalistas na Europa e nos Estados Unidos.

Para defender práticas históricas com significado emancipatório e transformador, é essencial ressignificá-las e revalorizá-las em novos contextos. Essas práticas foram negadas e consideradas inviáveis, não “lucrativas”, pela estratégia neoliberal/colonial que tanto prejudicou o avanço progressivo do processo de autoconhecimento subjetivo entre os cidadãos da sociedade moderna. Na verdade, essas práticas históricas podem constituir a base para uma redefinição e aprofundamento da democracia em nossos tempos, na medida em que forem recontextualizadas; na medida em que forem transformadas em uma força renovada – com o apoio da ciência e da tecnologia – para conter e construir uma nova ordem sociocultural, ecológica, pluralista e democrática, na medida em que respondam conscientemente aos novos desafios do pós-desenvolvimento, que poderiam substituir o mercado capitalista em crise e almejar o Bem Viver. 

Práticas regionais ou locais, isoladas e desvinculadas do contexto global e de outras experiências internacionais semelhantes, não terão efeito algum e correm o risco de serem devastadas pela força da corrente globalizante do capital. Isoladas, desconectadas e frustradas, elas servem apenas como combustível "natural" para as tendências neoconservadoras de extrema-direita em curso no mundo, como já ocorre em diversos países, inclusive nos mais desenvolvidos.  

As práticas emancipatórias geraram conhecimento, relações sociais, cultura, vida familiar e local, confiança e diversas formas de colaboração para abordar e solucionar problemas e desafios, como desastres naturais, pobreza e crises alimentares. Elas produziram um mundo e uma vida social com certo nível de qualidade e tolerância. Sem dúvida, esses sistemas são imperfeitos e, portanto, requerem novas contribuições da ciência, da tecnologia e da interação humana emancipadora para sua revalidação, em consonância com os desafios do novo século e, especialmente, com a necessidade de adaptação urgente e criativa aos desafios das mudanças climáticas. 

A nova democracia deve ostentar a marca política de uma abordagem desierárquica e desburocratizada, caracterizada por processos intercomunicativos, relacionais e colaborativos. A democracia que nossos países necessitam não será mais aquela que transfere a soberania do cidadão votante para estruturas de poder que, em última análise, se distanciam da cidadania, de seus problemas e aspirações não atendidos. As novas e complexas realidades que as sociedades modernas enfrentam exigem uma redefinição e um aprofundamento da democracia, caminhando rumo a uma forma de governança relacional que envolva diversos atores, instituições e indivíduos que buscam e desejam influenciar as decisões fundamentais que afetam sua própria existência.

Esta proposta dá continuidade e aprofunda o trabalho de Pensamento Crítico e Práticas Emancipatórias do GT, portanto, esta apresentação está articulada com a proposta anterior e as atividades constituem um avanço em relação ao trabalho realizado.

Abordar os processos complexos mencionados no ponto anterior exige uma perspectiva analítica multidimensional, interdisciplinar e baseada em interconhecimentos (De Sousa, 2010; Rojas, 2016), abrangendo aspectos relevantes como fatores educacionais, ambientais, políticos, econômicos, de gênero e multiculturais. Começamos por reconhecer que "a vida social é um fenômeno multidimensional, cujas interpenetrações e dialéticas concretas devem ser analisadas de acordo com cada processo particular, mesmo que se adote uma perspectiva ampla em termos espaço-temporais" (Domingues, 2009).

Essa abordagem exige novas práticas dos pesquisadores sociais, fundamentadas em uma perspectiva que recupera, valoriza e reconhece a relevância e a conexão social do conhecimento, dentro da estrutura de uma compreensão social renovada da produção científica e tecnológica. Entre os elementos que caracterizam esse modelo de pesquisa estão o uso de metodologias pluralistas e grupais, o engajamento dialógico que inclui a perspectiva do outro, a interpretação colaborativa ou a coprodução da pesquisa e a reinterpretação do conhecimento produzido por meio de análises participativas e comparativas nos contextos culturais e sociais em que se desenrolam as vidas dos atores sociais estudados.

Ao discutir a inovação do pensamento social crítico, inevitavelmente nos deparamos com o questionamento dos fundamentos epistemológicos tradicionais que o sustentam. Portanto, torna-se necessário desenvolver uma narrativa da Epistemologia do Sul (De Sousa, 2009), na qual nos situamos. Isso implica considerar o conteúdo das ecologias do saber, das temporalidades, dos reconhecimentos, das transescalas e da produtividade, de modo que as sociologias das ausências e das emergências se tornem reconhecíveis ao pensamento crítico. Pensar a originalidade a partir do Sul exige uma crítica holística e abrangente da modernidade-colonialidade do poder (Quijano, 2000, 2012; Mignolo, 2001; Walsh, 2004), questionando o modelo anglo-eurocêntrico e as categorias de racismo, discriminação e patriarcado que reproduzem a desigualdade, o neocolonialismo e a exclusão social. Isso leva ao pensamento libertador, conforme proposto por Dussel (2000) em sua crítica à modernidade neoliberal, com seu conceito de transmodernidade, no qual a filosofia e a política são orientadas para a libertação dos laços neocoloniais por meio de uma práxis que integra a ética e o princípio da alteridade no direito e o reconhecimento da diferença a partir da interculturalidade.

Da mesma forma, para construir a governança relacional discutida no item anterior, as ciências sociais precisam de novas metodologias de pesquisa que ultrapassem as relações instrumentais sujeito/objeto e, em vez disso, implementem abordagens metodológicas em que o “objeto” de estudo se torne um sujeito epistêmico. Isso requer inovação metodológica, uma abordagem dialógica que recupere a experiência vivida e o conhecimento do senso comum, redefinindo seu lugar como um sujeito criativo capaz de transformar sua condição de subordinação. Nesse sentido, uma das contribuições fundamentais do Grupo de Trabalho é abrir novos horizontes paradigmáticos a partir da perspectiva dos sujeitos sociais no contexto da vida cotidiana, desafiando as formas tradicionais de conhecimento e criando um espaço para a reconstrução do saber com base no reconhecimento das vozes daqueles ausentes do desenrolar da história. 

Este é um grande desafio no campo das ciências sociais e na perspectiva da Sociologia Reflexiva: como reconstruir novas metodologias a partir de uma perspectiva dialógica, participativa, colaborativa e multidimensional, abrindo novos horizontes na produção de conhecimento. 

A importância teórica e metodológica do conceito de Vida Cotidiana é reforçada como um espaço para a construção do conhecimento, a intervenção e a transformação social.  

É preciso gerar processos metodológicos que visem à desconstrução das representações sociais hegemônicas ancoradas em sistemas desiguais que respondem ao benefício perverso da economia neoliberal, reconstruindo e assumindo práticas emancipatórias que devolvam ao sujeito o sentido de liberdade e bem-estar social em seu contexto e território, não apenas objetivamente, mas também subjetivamente.

Assim, os significados da democracia — como o poder do conhecimento de povos soberanos — referem-se tanto ao exercício político de instituições representativas quanto ao próprio domínio e construção do conhecimento coletivo emancipatório. Aqui reside o desafio: uma radicalização da democracia em paralelo à democratização do conhecimento, conduzindo a uma compreensão dialógica. Cabe perguntar se a equidade e a sustentabilidade socioecossistêmicas podem ser sustentadas sem considerar seus componentes essenciais: a distribuição de poder e conhecimento. As práticas emancipatórias do passado, assim como as dos movimentos sociais progressistas do presente, contêm narrativas, lógicas e cosmovisões que devem ser resgatadas nessa democratização para fomentar uma transição das línguas para as interlinguagens, com uma dialética de diálogo contínuo com a produção científica e tecnológica, seja no que diz respeito às suas visões da ordem social ou do meio ambiente físico.   

A pesquisa coprodutiva de práticas e experiências internacionais comparativas pode contribuir para a proteção de nossos recursos naturais e humanos cada vez mais explorados, saqueados e diminuídos, agregando valor a eles, melhorando a qualidade de vida e protegendo a biosfera, nosso lar altamente sensível, compartilhado com outras espécies vivas. 

As demandas nessas áreas requerem soluções baseadas na experiência empírica, que também formulem novas maneiras de gerar conhecimento, levando em consideração os diversos contextos situados, a experiência vivida e o acúmulo de conhecimento gerado pela interação social.  

A partir de uma perspectiva multidisciplinar e multidimensional, trabalharemos em conjunto com movimentos sociais que realizam lutas emancipatórias a partir de três eixos: 1) Práticas de descolonização e emancipações teórico-políticas: indisciplinaridades e emancipações com a terra, os povos e os territórios da vida, coordenado por Patricia Botero; 2) Gênero(s) e Diversidade(s), coordenado por Beatriz Schmukler, Ruth Sosa e Gerardo Larreta; e 3) Produtores, Métodos e Movimentos para o intelecto social, coordenado por Alberto L. Bialakowsky, Ana Cárdenas Tomač, Félix Raúl España Cuellar e Luz Montolongo.

A partir do primeiro eixo, focaremos nos processos de pesquisa que emergem de ações coletivas, em teorias socioterritoriais dinâmicas que surgem dos desafios às políticas da vida. Conectaremos e aprenderemos com propostas e com o espaço narrativo não colonizado, baseando-nos em múltiplas iniciativas que exigem trabalho simultâneo. Essas iniciativas incorporarão termos emergentes de lutas como: modos de vida alternativos, autonomias cotidianas, reexistências, nutrição mútua, comunalidades e tecidos relacionais da vida; lutas ontológicas, teorias socioterritoriais dinâmicas e políticas da vida, com o objetivo de contribuir para a autocrítica do pensamento crítico sobre a terra e os povos em movimento. As atividades serão vinculadas a propostas já em andamento com outras instituições acadêmicas e redes de resistência e reexistência. 

A partir do eixo 2, propomos aprofundar nossa metodologia de formação e pedagogia para contribuir com o fortalecimento de políticas públicas sobre transversalidade de gênero e direitos humanos, integrando as diversas perspectivas dos indivíduos envolvidos no processo de pesquisa-ação participativa. Adotamos uma abordagem pedagógica para a formação e a pesquisa-ação participativa a partir da perspectiva da Epistemologia Experiencial no contexto da vida cotidiana, enfatizando a reflexividade crítica e destacando a importância desses processos na transformação das relações de gênero e na busca pela igualdade, bem como na elaboração de estratégias de intervenção para a prevenção da violência de gênero no campo da Pedagogia Cognitivo-Emocional. Entendemos que a pesquisa coconstrutiva é um caminho essencial na busca por novos horizontes no campo da Sociologia Reflexiva para um novo arcabouço de políticas públicas. 

A partir do eixo 3: Produtores, Métodos e Movimentos no Intelecto Social, a análise inicia-se com três conexões conceituais relevantes: i) a necessidade de compreender a produção intelectual como um produto social; ii) revelar sua alienação, determinada pela colonialidade do poder e do saber; e iii) desenvolver uma metodologia dialógica que contribua para a transformação tanto do conteúdo quanto da orientação do paradigma científico hegemônico. A proposta consiste em desenvolver e implementar uma metodologia de pesquisa em coprodução, cocriação simultânea de conhecimento e coletivos cognitivos emancipatórios. Este eixo se concentrará em três linhas de investigação e análise: a) os efeitos das novas tecnologias e das dinâmicas de trabalho resultantes sobre a apropriação da produção coletiva de conhecimento em processos produtivo-reprodutivos; b) a emergência e o desenvolvimento de movimentos sociais voltados para o desafio ao intelecto coletivo e à produção científica dominante; e c) a emergência e o desenvolvimento de experiências produtivas e cognitivas autogeridas como modelos intelectuais alternativos.