Abya Yala vive sob tensão. Há uma crescente necessidade de matérias-primas nos países do Norte Global, o que tem gerado enorme pressão sobre territórios em todo o mundo. Por um lado, a ascensão de países como o Brasil e a China direcionou as economias latino-americanas para a exportação de recursos naturais como petróleo, minerais e produtos agroindustriais como soja e óleo de palma africano. Isso é agravado pela pressão norte-americana e europeia sobre a região, com seus mecanismos já estabelecidos de desapropriação, pressão financeira e endividamento.

Esse retorno à produção de commodities primárias nas economias latino-americanas se baseia na forte subsunção dos territórios latino-americanos ao capital transnacional. Na última década, isso resultou na expansão territorial das concessões de mineração e petróleo, na concentração da propriedade da terra e em políticas que favorecem grandes empresas do agronegócio. Essa situação tornou ainda mais difícil para as populações historicamente marginalizadas testemunharem a destruição de seus territórios e a ruptura de seus ciclos de vida, tornando-as inadequadas para a "boa vida" tão amplamente proclamada no início do século XXI.

Assim, a superexploração de matérias-primas acelera a guerra contra os povos e a vida no planeta em geral. É importante notar que, nos últimos anos, a relação intrínseca entre políticas estatais violentas — militarização, reformas, criação de leis, etc. — e a violência destrutiva e anônima do capitalismo tornou-se evidente; desde as ações de grandes corporações — mineração, petróleo, agronegócio, etc. — até as do crime organizado em seus diversos cartéis. Essa conexão entre a expansão das fronteiras extrativistas e as políticas estatais que atacam a vida produz e intensifica a violência patriarcal e acelera o neocolonialismo que se espalha por Abya Yala (as Américas).

Por outro lado, no contexto de Abya Yala, além da reprimarização das economias que implica a desapropriação de territórios indígenas, os circuitos de fluxo de capital absorvem, na mesma direção, os corpos de migrantes desapropriados. Constatamos que, nos últimos anos, as contrarreformas agrárias e o aprofundamento da liberalização agrícola, apesar da retórica revolucionária, continuaram a somar ao empobrecimento da população urbana proveniente de áreas rurais, principalmente mulheres que também fogem da violência patriarcal. A América Central é um exemplo claro, com um êxodo migratório que coloca em risco a vida de milhares de pessoas, principalmente mulheres, minorias sexuais e jovens. A resposta dos governos da América Central e do México ao incidente foi o destacamento da Guarda Nacional — que teve início na terça-feira, 18 de junho de 2019 — envolvendo a mobilização de 6000 pessoas, além de 825 agentes do Instituto Nacional de Migração em diversos pontos estratégicos de passagem de migrantes na região sudeste. O muro anunciado pelo governo dos Estados Unidos na fronteira norte cria um ponto crítico em Chiapas, no sul do México, um estado que vive um conflito de baixa intensidade há mais de duas décadas.

O êxodo migratório não pode ser compreendido sem a fórmula de desapropriação-militarização, que em termos geopolíticos se traduz em zonas de sacrifício (territórios estratégicos em recursos naturais e culturais) e zonas de acumulação, pontos geográficos que são “desenvolvidos” à custa de outros pontos geográficos e que se baseiam numa lógica comum; a violência do capital, apoiada por diferentes tipos de Estado (desde os progressistas como a Nicarágua até os neoliberais) e a interferência de estratégias de contrainsurgência, principalmente dos Estados Unidos.

O avanço dos Estados Unidos e de governos alinhados com suas políticas conservadoras contra a Venezuela demonstra a indisposição do império em tolerar qualquer regime com propostas alternativas à hegemonia do grande capital. O fortalecimento das forças de direita no continente, que governam, nos casos do Brasil, Argentina, Nicarágua, Colômbia, Chile e Peru, é um desenvolvimento preocupante para as pessoas que veem seus direitos diminuídos e são cada vez mais despojadas de seus antigos modos de vida. Subjacente a esse despojamento está a promoção, por Estados e corporações, de uma ideologia de individualismo, meritocracia e empreendedorismo que busca destruir a solidariedade e a identidade coletiva. 

Apesar desse ataque, a resistência se multiplica — no cotidiano, em protestos contra o Estado, em ações contra o capital. A estrutura patriarcal dita que aqueles que menos têm a ganhar com a mudança são os corpos mais oprimidos na hierarquia do poder: as mulheres das classes mais baixas. A cada ciclo de desapropriação capitalista, formas específicas de violência contra as mulheres se intensificam.

 Em Abya Yala, movimentos feministas emergiram nas últimas décadas, desafiando a lógica extrativista e patriarcal e avançando diante do desmantelamento de movimentos sociais históricos. Mulheres, lésbicas, travestis e pessoas trans de toda Abya Yala clamam: "Nunca mais um mundo sem nós!". Por isso, são as mulheres organizadas que lideram a luta contra projetos que as desapropriam de seus territórios.

Na América Central, surgiram movimentos feministas contra os megaprojetos de infraestrutura associados ao Plano Puebla-Panamá, agora denominado Zonas Estratégicas, bem como contra as estradas e barragens hidrelétricas ligadas à mineração. Esses movimentos enfrentaram intensa criminalização e violência crescente, culminando no assassinato, em Honduras, de Berta Cáceres, ativista do Conselho Cívico de Organizações Populares e Indígenas de Honduras (COPINH). No México, Chiapas emergiu como um território de resistência, onde as mulheres desempenham um papel político cada vez mais proeminente dentro do Exército Zapatista de Libertação Nacional (EZLN). Manifestações femininas estão sendo realizadas para defender seu território, uma luta que começa com seus próprios corpos. A voz zapatista da dignidade se espalha por todo o México. No Equador, nos últimos anos, mulheres indígenas têm usado seus corpos para resistir, principalmente contra a exploração de petróleo, marchando da Amazônia à capital e formando alianças interétnicas com o objetivo de deter o avanço de projetos extrativistas em diferentes partes do país. O Peru possui organizações fortes como a FEMUCARINAP, que unem a luta contra a mineração e o patriarcado. No Uruguai, encontramos expressões de resistência contra o modelo do agronegócio, muitas delas lideradas por mulheres, que levam à expropriação de terras e ao empobrecimento. No Brasil, o Movimento de Mulheres Camponesas tornou-se uma força motriz dentro da Via Camponesa, vinculando o papel das mulheres à luta pela terra e globalizando alianças em toda a região e no mundo.

Na Argentina, a chamada "Onda Feminista" lidera as lutas antipatriarcais e a batalha pelos direitos sexuais e reprodutivos, contra a violência e o empobrecimento da vida, mobilizando dois milhões de pessoas em apoio à demanda, ainda não atendida, pela legalização do aborto. Da mesma forma, a reivindicação por cotas de emprego para pessoas trans e o combate às redes de tráfico e prostituição ganham força. Um feminismo popular, anticolonial, antirracista e antibiológico, que se define como plurinacional e dissidente, mobiliza-se cada vez mais. Organizações territoriais de base, produtores agroecológicos, vendedores ambulantes, povos indígenas e trabalhadores constituem uma resistência visível, embora ainda fragmentada, nas ruas contra o governo conservador, a dívida contraída com o Fundo Monetário Internacional e a crescente militarização da vida. 

As lutas das mulheres indígenas, afrodescendentes e nativas se aliam de diversas maneiras às de mulheres e feministas de bairros urbanos da classe trabalhadora, acadêmicas, organizações sociais e ativistas artísticas feministas, que compartilham experiências contra o avanço do capitalismo em seus territórios para formar frentes comuns contra a violência contra seus corpos, a repressão, a criminalização, o controle sobre a reprodução, a negação política e a violência sexista, tanto dentro quanto fora de suas organizações e comunidades.

O avanço generalizado de megaprojetos de capital encontrou nas mulheres e em diversos grupos dissidentes organizados uma nova frente, um ator social inesperado.

Os movimentos de resistência estão unindo cada vez mais a luta contra a violência capitalista, patriarcal e colonial, gerando novos sujeitos políticos em luta. A resposta à agressão mudou de forma e de protagonistas, em cada território e corpo com suas características específicas.

As organizações capitalistas, patriarcais e racistas fazem parte do mesmo sistema de múltiplas formas de dominação (Valdez Gutiérrez, 2005). Nesse contexto, a seção anterior nos convida a considerar categorias complexas e multidimensionais. Para tanto, a partir de uma perspectiva interseccional que leva em conta a inter-relação entre classe, gênero e raça, postulamos fundamentalmente o poder das categorias de corpo-corporeidade, territórios e feminismos (Masson, 2011; Migliario et al., 2019; Alonso et al., 2018).

Estamos interessados ​​em analisar os avanços da direita e do neoconservadorismo, as múltiplas desapropriações e a crescente precariedade da vida, a partir de suas influências no cotidiano dos setores populares em territórios dependentes, com suas manifestações específicas nos corpos-territórios das mulheres como garantidoras da reprodução da vida (Federici, 2013).

Para tanto, de uma perspectiva epistemológica e teórica, recorreremos, por um lado, ao feminismo decolonial, que denuncia a negligência sistemática e/ou a homogeneização das experiências de mulheres pobres e racializadas na produção acadêmica, em virtude da dominação de classe, raça e gênero (Mohanty, 2008; Bidaseca, 2011; Alonso e Díaz, 2012). Portanto, daremos especial atenção às formas situadas de construção social empregadas por mulheres de comunidades marginalizadas, pois isso nos permitirá compreender sua criatividade, as maneiras específicas pelas quais elas se organizam, debatem e lidam com as desigualdades, e como travam suas lutas.

Além disso, reivindicamos epistemologias do Sul Global. Recorrendo à sociologia das ausências e à sociologia das emergências, para trazer à luz esse “desperdício de experiências sociais” (De Souza Santos, 2010:19), buscamos destacar experiências sociais indisponíveis ou negligenciadas pela ciência ocidental, vinculadas a concepções alternativas de tempo e espaço, trabalho e produção, entre outras. Nesse sentido, consideramos as perspectivas que abordam a agência social de resistência à desapropriação a partir de uma racionalidade não dissociada de sua afetividade (Machado Aráoz, 2013) e que partem da premissa de que a economia política do colonialismo se constituiu como uma forma particular de sentir e vivenciar a realidade. Assim, a expropriação de territórios implica, entre outras coisas, a expropriação dos meios de subsistência e, portanto, das formas pelas quais as formas de vida emergem e se recriam. Um dos aspectos notáveis ​​dessa perspectiva é a visualização de uma série de sentimentos e emoções como prefigurativas de atos de resistência e sentimentos de esperança ou utopia. Por exemplo, Mina Navarro e Oliver Hernández (2010) apontam: “É na experiência do sofrimento e da negatividade, antagonicamente produzida pelo capital, que o corpo, entendido em termos fenomenológicos, constitui o terreno mais fértil para articular os diversos NÃOs ao processo de reificação e desapropriação” (Navarro Trujillo & Hernández Lara, 2010, p. 83). É necessário enfatizar que os processos de desapropriação e violência foram moldados por hierarquias raciais e de gênero que continuam a prevalecer em nossas sociedades.

O estabelecimento de novos mecanismos de desapropriação combina-se com novas formas de exploração laboral, em modalidades informais, ilegais e servil (Gago e Mezzadra, 2015). Estas enfraquecem e destroem modos de vida comunitários ainda resistentes, desapropriando as comunidades de suas terras e meios de subsistência, incorporando-as contraditoriamente ao sistema de criação de valor, ou reorganizando violentamente espaços e sociedades já imersas na lógica do valor, gerando novas formas de desapropriação.

Parafraseando Rita Segato (2008), a violência extrema utiliza os corpos das mulheres como parte da "apropriação" de territórios, uma vez que significa a posse daquilo que pode ser sacrificado "em prol" do controle territorial. Silvia Federici (2004) demonstra como a acumulação primitiva se beneficiou (e continua a se beneficiar) da exploração dos corpos das mulheres para fins de acumulação. Hernández Castillo (2014:81, citando Andrea Smith, 2005) argumenta "como a construção do corpo da mulher indígena como território ocorreu e tem feito parte da etimologia da linguagem da colonização desde suas origens". O peso dos significados que os corpos das mulheres carregam como territórios disputados, lugares controláveis ​​e epicentro da honra masculina precisa ser desconstruído para que as mulheres possam viver com menos violência em seus corpos e territórios.

Isso nos permite afirmar que tudo o que fazemos está espacialmente situado e corporificado em corpos diferenciados e hierárquicos. Nesse sentido, o corpo é determinado não apenas pelas restrições físicas do contexto geográfico, mas também pelas construções culturais subjacentes às ideias de espaço, lugar, território, comunidade e contexto. A relação entre territórios e corpos tem sido pouco explorada, e ainda menos em territórios disputados. Um dos estudiosos que tentou essa articulação é Machado Aráoz (2014), que argumenta sobre as mudanças e os impactos nas subjetividades, corporeidades e emoções de indivíduos que vivem em territórios extrativistas. Ele retrata como os territórios são contestados e, por trás deles, as diversas ideologias que existem para sua defesa. De um lado, estão os territórios que tendem a gerar vida comunitária e, de outro, aqueles que privatizam e individualizam. A dicotomia apresentada por Machado parece forte, mas superficial; no entanto, acreditamos ser importante enfatizar as consequências para as emoções e os corpos das pessoas que habitam territórios invadidos e ameaçados por outras lógicas. Outro exemplo é o trabalho de Coba (2015), que, por meio de uma análise marxista-feminista baseada principalmente em argumentos de Federici, aprofunda-se na importância de “compreender a vida com o corpo, uma vez que é encarnar o modo como vivemos, o que implica a apropriação do mundo externo, seja como sentido da vida ou como seu ambiente” (2015:3). Em uma magnífica etnografia sobre a relação entre mulheres, corpos e água em certas regiões da Amazônia, Coba (2015) revela a tensão diária vivenciada por mulheres amazônicas na defesa de seus territórios. Desde 2012, o Coletivo Perspectivas Críticas sobre Território a partir de uma Perspectiva Feminista busca construir pontes analíticas entre territórios e corpos de mulheres. Sua abordagem inicial foi metodológica, fomentando encontros cujo foco principal de estudo era o corpo e suas conexões com diferentes territórios. Em um sentido teórico, após a marcha das mulheres amazônicas (2013), trouxeram à tona o debate em torno dos territórios ameaçados e as consequências para os corpos das mulheres. Por meio das vozes femininas, elas refletiram sobre como os territórios se masculinizam quando empresas extrativistas se estabelecem. Elas se referem à patriarcalização dos territórios como o impacto nos papéis de gênero: com a introdução de salários baixos e masculinizados e trabalho em condições precárias, o papel das mulheres dentro das comunidades é ainda mais relegado. Seu papel como produtoras de alimentos é desvalorizado e perde sua importância social.

A partir dessa perspectiva corpo-território, podemos reconhecer e valorizar as experiências e relações comunitárias que, ao se centrarem na reprodução da vida humana e não humana, recuperam a capacidade dos sujeitos de moldar e autodeterminar os objetivos, ritmos e formas da vida prática (Gutiérrez, Navarro e Linsalata, 2017). Por um lado, demonstram a incapacidade do capital de mercantilizar todas as relações interdependentes. Por outro, constituem experiências capazes de resistir e desestabilizar os avanços do capital. Consequentemente, as contribuições da epistemologia e da economia feministas, bem como os estudos sobre os bens comuns e as comunidades como experiências de resistência, são fundamentais para nossa análise (Federici, 2013; Gutiérrez, 2013; Linsalata, 2015; Gago, 2015).