Para esta chamada de propostas, o Grupo de Trabalho “Territorialidades, Corpos e Espiritualidades” baseia-se na experiência do Grupo de Trabalho “Subjetivações, Cidadanias Críticas e Transformações Sociais”, que desenvolveu uma série de projetos focados na formação do pensamento crítico e na construção de territorialidades da paz. Este grupo incorporou conceitos poderosos e avançou na compreensão dos cenários a partir dos quais a paz é construída em nossas sociedades latino-americanas e caribenhas, bem como na compreensão dos territórios e territorialidades que emergem da desterritorialização e reterritorialização das dinâmicas sociais envolvidas nos complexos desafios enfrentados pela América Latina e pelo Caribe em um contexto global de constante mudança, lutas e expressões de resistência que constituem os novos mundos que estão sendo forjados.

O objetivo agora é fomentar o intercâmbio e o diálogo entre pesquisadores sociais da região, consolidando a convergência crítica na constituição de um novo campo de relações em torno do arcabouço conceitual de Territorialidades/Corpos/Espiritualidade. Essa busca é cada vez mais importante no pensamento crítico em todo o continente e globalmente, pois envolve a exploração de novos problemas epistemológicos e metodológicos que dotarão os estudos sociais de ferramentas analíticas e desenvolverão a capacidade de proposição. diante dos problemas decorrentes do aprofundamento da crise do modo de produção capitalista, de seu desastre ecológico, de sua propensão à guerra, ao desapossamento e ao empobrecimento das populações.

Questões como as novas tendências migratórias, o crescimento exponencial do número de refugiados e o declínio da cidadania moderna; as mudanças climáticas resultantes da atividade humana; a concepção e utilização de estratégias biopolíticas e necropolíticas cada vez mais extremas; e a emergência da Zoé-política, para citar algumas das mais significativas, tornam o estudo das formas de resistência que se desenvolvem a partir dos corpos e territórios, e o renovado interesse pelas formas de reativar e revitalizar as espiritualidades a eles ligadas, extremamente relevantes e importantes. Uma ética social do bem comum como dimensão espiritual da mudança social. Ou seja, coloca-se em primeiro plano o problema das possibilidades ontológicas, epistemológicas e metodológicas de abordar a questão dos novos modos de existência que emergem das condições territoriais resultantes da resistência e, em conjunto com eles, o papel da experimentação corporal que desencadeia novos poderes do ser, bem como a constituição ético-política da subjetividade em termos de espiritualidade.

Assim, pesquisadores latino-americanos e caribenhos estão abordando questões territoriais e territorialidades emergentes a partir de perspectivas como os estudos sociais do território, onde abordagens rizomáticas estão ganhando terreno. Essas abordagens baseiam suas análises na interconexão de experiências como as de territórios afrodescendentes ou indígenas e as forças de resistência que confrontam guerras ou a exploração do capital transnacional nesses territórios, dando origem a novas formas de existência (Escobar, 2010; Montañez, 2016; Useche, 2016; Vommaro, 2017). Além disso, emerge uma geografia crítica renovada que aborda problemas por meio das relações entre territorialidade, espaço e poder; ou propõe ferramentas para representar e gerir o território, especialmente em torno de novas formas de cartografia, e vislumbra uma nova abordagem para o planejamento territorial para a vida, como parte de uma ecologia política emergente (Zaragocín, Moreano e Álvarez, 2018). Outros também levantaram a hipótese de “territorialidades sobrepostas” (Agnew e Osiander (2010)), que enfatizam processos específicos de reterritorialização, constituindo autoridades territoriais fora ou em disputa com a autoridade territorial do Estado-nação. Isso para mencionar apenas alguns dos estudos que buscam se distanciar da hegemonia eurocêntrica nessas questões, sem abandonar conceitos muito fortes derivados, por exemplo, da filosofia pós-estruturalista (Deleuze, Guattari; 1975), da reavaliação da obra de Michel Foucault sobre governamentalidade (2014), ou das obras de Virno (2003) ou Serres (1995).  

Algo semelhante ocorre com a perspectiva crítica latino-americana e caribenha sobre o problema dos corpos e da corporeidade. Os estudos do corpo permitem-nos aprofundar as possibilidades ontológicas, estéticas e políticas dos atos de resistência que emergem do poder de afirmação da vida, o qual se desdobra nas múltiplas experiências envolvidas nos processos que dissolvem identificações preconcebidas, minam mecanismos disciplinares e anunciam novas formas de ser.

Investigar as linhas de fuga a partir das quais a diferença se expressa é uma perspectiva fundamentada no pensamento de Deleuze (2002) e Braidotti (2016) e desenvolvida por especialistas latino-americanos que se debruçam sobre a questão das subjetividades pós-humanas (Piedrahita, 2017). Existem também abordagens ao problema a partir de perspectivas culturais e estéticas que examinam sua interação com novas compreensões do espaço político na América Latina (Pedraza, 2007). A produção biopolítica do corpo é igualmente uma abordagem frequentemente adotada na América Latina, baseando-se em ideias como as de Hardt e Negri (2000) e Agamben (2003) e, naturalmente, nas análises de Foucault, que na América Latina têm sido interpretadas a partir de diversas correntes de pensamento, incluindo as da virada decolonial (Quijano, 2000; Grosfogel, 2006; Castro-Gómez, 2010).   

O mapa conceitual da GT conclui com a categoria de espiritualidade. Os pesquisadores da GT visam construir um espaço de investigação que recupere a noção de potencialidade de Spinoza (2002), que concebe o corpo como um campo de relações manifestado em intensidades afetivas capazes de se conectar com o desejo. Esse desdobramento de forças está em constante busca por conexões que desenvolvam formas contingentes, as quais podem levar a resistências emergentes ou serem controladas e disciplinadas como formas corporais sujeitas à soberania. Na visão de Deleuze (2002), por exemplo, o caminho para a espiritualidade surge dentro de uma estrutura de experimentação, mutação, desidentificação e ruptura do ego, que carregam consigo uma linha de fuga estratégica composta por alianças, encontros e eventos conectados à vida.

Assim, para a filosofia da diferença, a espiritualidade é um compromisso com a vida e está relacionada ao campo da imanência, ou ao campo invisível de possibilidades disponível a cada pessoa. O desejo — em sua imanência — é a presença do espírito como potencial; não como representação, mas como evento. Desvendar a espiritualidade, então, significa seguir o caminho da produção e da experiência do desejo, abraçando-o como agente, compreendendo-o como vida (inorgânica) onde cada indivíduo ou grupo compõe um plano de imanência para trilhar o caminho do espírito, para escapar pelas margens do confronto constante e do dualismo da guerra.

Outras contribuições, como a de Negri (1993), indicam que, a partir dessa dimensão, é possível cultivar emoções de alegria e encontrar na solidariedade e no amor maneiras de estabelecer laços duradouros, repensando as relações dos indivíduos consigo mesmos e experimentando um poder crescente para alcançar a felicidade compartilhada. Isso se relaciona às possibilidades da constituição ético-política da subjetividade em termos de espiritualidade.

Autores de outras correntes de pensamento, como as que emergiram da teologia da libertação latino-americana (Polis. Editorial Team, 2004), propõem um processo duplo de revitalização e renovação da espiritualidade, juntamente com a ampliação do escopo das políticas voltadas para a mudança social, de modo a incluir questões éticas, epistemológicas, ecológicas, de direitos humanos, de gênero, de identidade cultural, de senso comum e de desenvolvimento da consciência. Nesse contexto, torna-se relevante uma política da vida, que permita a integração das experiências espirituais no cotidiano.

Em resumo, o campo conceitual proposto pela GT (Territorialidades/Corpo/Espiritualidade) visa contribuir para a constituição de aberturas epistemológicas, éticas e políticas a serviço da produção de novos saberes sociais em áreas como subjetividades, resistências, cidadanias críticas, perspectivas de gênero e pós-gênero e as transformações sociais mais profundas.

O processo investigativo e crítico empreendido pelo Grupo de Trabalho sobre Subjetivações, Cidadanias Críticas e Transformações Sociais, durante o triênio 2016-2019, permitiu a consolidação de um programa de pesquisa que tornou visível a construção de um modo particular de conhecer, articular e agir, baseado no pensamento crítico conectado ao âmbito criativo. As convergências epistemológicas que emergiram desses exercícios críticos possibilitaram a consolidação de caminhos para a subjetivação, a consolidação da cidadania e o desenvolvimento de processos de transformação social, gerando novas problematizações relacionadas a emergências territoriais, espiritualidades e corpos. Assim, torna-se necessário que o Grupo de Trabalho investigue essas mudanças conceituais e as abordagens experimentais que se desdobram atualmente nos contextos latino-americano, caribenho e global.

A relevância teórica do estudo das territorialidades e territorializações decorre da necessidade urgente de romper com a noção de território contaminada pelos modelos de desenvolvimento que nortearam a modernidade, sobretudo nesta última fase do capitalismo (Useche, 2008). Requerem-se outras lógicas, outras formas de compreender os espaços de vida, baseadas na aprendizagem contínua e em trocas substantivas entre todos os atores dentro do território (Assman, 2002). Isso se refere ao ato de habitar, ou seja, às maneiras pelas quais o território é construído como um organismo em constante movimento, não imune às lutas de poder: algumas buscando construir espaços fechados propícios à dominação, outras emergindo como forças que buscam criar lugares plenos de significado, adequados à vida, povoados de sentido, onde a questão diz respeito às relações vitais entre mulheres e homens e entre eles e a natureza, bem como à relação do indivíduo consigo mesmo, com seus territórios espirituais e corporais, e com suas escolhas éticas e políticas. Isso nos imerge na riqueza e complexidade dos processos caóticos que dão origem à vida.

Assim, as territorialidades transcendem visões topológicas ou a mera concepção como unidades administrativas de poder, propondo, em vez disso, cartografias existenciais que buscam os pontos de conexão entre as forças sociais e seus espaços, tanto no plano físico quanto em ambientes simbólicos, e, além disso, nas possibilidades de geração de agência coletiva. Isso implica a consolidação de convergências com conceitos como territorialidades da paz (Useche, Pérez e Martínez, 2019), mas também com múltiplas visões e modos de conceber os processos de territorialização, desterritorialização e reterritorialização, que se tornam, portanto, um desafio tanto teórico quanto prático. A territorialidade é uma fonte complexa de vitalidade; portanto, é uma fonte de conhecimento que produz identidades e subjetividades capazes de reconhecer e empoderar a diversidade. A partir daí, podemos fundamentar outras existências que se desenvolvem de maneira situada e em conexões profundas e complexas com questões como o saber ancestral e outras possibilidades de pensamento.

Em relação à questão do corpo, é extremamente importante compreender que ele não pode mais ser visto apenas como um texto inscrito nas estruturas de poder e cultura, como considerado no pensamento de Foucault (2010), Kristeva (2005) e outros, mas também como um espaço de resistência e um campo de possibilidades aberto à experimentação, como indicam os referenciais conceituais de perspectivas como as de Braidotti (2016), Butler (2017) e Haraway (1995). O corpo tornou-se um espaço para consolidar novas formas de tornar visíveis outras epistemologias que, a partir do Sul Global, começam a configurar a corporeidade como um palco para a crítica criativa, no qual se constituem outras formas de existir e de existir, de desvincular-se e de inserir-se em novas montagens e cartografias que desvendam seu potencial como exercício político. A pele torna-se a tela para a denúncia, a tecelagem de novas formas de enunciação, a construção de alianças e a configuração de máquinas de guerra (Deleuze, 2015) para o fortalecimento de organizações e coletivos sociais que encontram a melhor maneira de fazer sentir a sua presença nos corpos e a sua capacidade transformadora.

Nesse sentido, o corpo torna-se tanto síntese quanto veículo para as lutas pela vida, servindo como forma de resistência que transcende a superficialidade para aprofundar a constituição de novas formas de existir. Representa uma fuga da organização e da segmentação, permitindo-nos, a partir de novas perspectivas, começar a tornar visíveis outras epistemologias ocultas pela colonialidade do pensamento. Nas palavras de Boaventura de Sousa Santos (2019), essa perspectiva possibilita romper com o império cognitivo a partir de corpos que rompem fronteiras clássicas, mas que também incorporam outras subjetividades e novas territorializações. Assim, essas corporeidades tornam visíveis processos em espaços como o queer, o abjeto, o pós-humano, o transumano e as formas estéticas em que é possível pensar-se em outros corpos, em outras composições de poder que vão do genético ao performativo. Portanto, em contextos como a América Latina e o Caribe, surge a necessidade de fundamentar e consolidar abordagens teóricas e críticas capazes de dialogar com as possibilidades oferecidas pelo trabalho com o corpo na atualidade.

Mas, paralelamente a isso, emerge uma questão fundamental que se torna essencial para a compreensão das lutas políticas e da resistência nas sociedades contemporâneas, bem como uma preocupação central no atual panorama do debate político, social e cultural. Trata-se da espiritualidade entendida em um nível ético e ontológico, que “implica mutações e metamorfoses e se refere à verdade, não como a produção de conhecimento, mas como a vontade de poder sobre nós mesmos; isto é, explicita uma ética que se expressa em um trabalho de autocuidado e autoconhecimento” (Piedrahita, 2014, p. 29). E, por essa mesma razão, dada a conjuntura atual, em meio a rupturas e “crise de legitimidade política” no âmbito da “política do medo” global (Castells, 2017), ela se apresenta como uma possibilidade para o sujeito se reencontrar a fim de superar o arrefecimento do político e potencializar ações micropolíticas tanto no plano teórico quanto na fundamentação que permita a implementação de novas ações de resistência situadas nos territórios.  

Em última análise, trata-se de fazer da espiritualidade um eixo decisivo para consolidar a crítica como um exercício ético-prático, não apenas questionando os poderes e as "verdades" que proliferam nos ecossistemas midiáticos e nos sistemas de poder contemporâneos, mas também um caminho para o empoderamento individual por meio da capacidade de autocuidado. A partir daí, o autoconhecimento e formas alternativas de existir podem ser construídos, assim como a emergência de novas territorialidades que resistem às ordens hegemônicas derivadas dos aspectos mais sombrios da globalização neoliberal, no espírito das redes digitais e da configuração de mundos unidimensionais através de telas, alimentadas por fenômenos como a pós-verdade.

Dessa forma, os três eixos de trabalho do Grupo de Trabalho emergem como elementos relevantes no presente e pilares para o pensamento tanto da reflexão teórica quanto da ação prática, tornando-se não apenas elementos para o aprofundamento da ordem conceitual, mas também recursos que conduzem ao desenvolvimento de processos de empoderamento nos territórios e à criação de novas formas de agência e resistência. Esses eixos, consequentemente, permitem a construção de novas resistências minoritárias, criativas, comunitárias e afirmativas que tecem outras formas de existir e, ao mesmo tempo, as transformações sociais que, na perspectiva do pensamento crítico entendido como criação, são necessárias em uma era como a atual, na qual o poder dos corpos, das espiritualidades e das territorializações se torna a força motriz das lutas políticas presentes e futuras.