No contexto atual de amplificação e expansão das políticas socioeconômicas neoliberais e neodesenvolvimentistas na região da América Latina e do Caribe, caracterizada pela exploração extrativista de recursos naturais e pela precariedade da vida e dos ambientes sociais locais, observa-se um aprofundamento das políticas repressivas contra os setores populares e suas demandas. Além dos efeitos devastadores sobre a ecologia, a sociedade e a política, Virginia Vargas alerta para a expansão de “políticas repatriarcalizantes” que acarretam não apenas um retrocesso em termos de direitos e acesso a políticas públicas voltadas à proteção e ao fortalecimento dos direitos sociais e políticos de mulheres e minorias sexuais, mas também o emprego de formas particularmente extremas e cruéis de violência contra organizações de base, ativistas e líderes de comunidades territoriais. Nesse contexto, corpos e sexualidades ocupam um lugar significativo nos realinhamentos geopolíticos da ordem multilateral, bem como nos debates mais recentes sobre direitos, mulheres e minorias sexuais.

Diante desse panorama, os movimentos feministas e de mulheres estão reformulando criticamente suas práticas e estratégias de intervenção e luta, resgatando temas, formas organizacionais e atores de processos políticos anteriores e imaginando alternativas para o presente e o futuro. O surgimento de organizações e redes transnacionais na região em torno de diversas questões das agendas feministas e de mulheres revitalizou as lutas populares com novas abordagens para estratégias de ação e organização, visando resistir ao avanço do neoliberalismo. Por sua vez, esses ressurgimentos recuperam e reformulam criticamente as práticas e articulações políticas do passado recente, particularmente aquelas que, durante a segunda metade do século XX, se concentraram na conquista e expansão dos direitos sociais e políticos.

Assim, as reivindicações e lutas em torno da autonomia pessoal das mulheres (divórcio vinculativo, acesso à saúde reprodutiva, entre outras) ou do acesso à esfera política (quotas de representação parlamentar e institucional, espaços específicos no âmbito das políticas públicas, etc.) são impulsionadas por demandas relacionadas à persistência de desigualdades estruturais ligadas à interseção de gênero com raça e classe, bem como ao ressurgimento de formas extremas de violência sexista e patriarcal. A crescente importância, dentro dos feminismos e movimentos de mulheres na região, de grupos e organizações de afrodescendentes, povos indígenas e do que se conhece como feminismos populares, exige um redirecionamento das lutas contra a inação e a impunidade do Estado diante de feminicídios, altas taxas de mortalidade materna ligadas ao aborto clandestino, perseguição e assassinato de líderes locais em zonas de conflito e regiões com políticas de desenvolvimento extrativista, empobrecimento e precarização social de bairros, retrocessos nas políticas de integração e ampliação dos direitos de grupos dissidentes sexuais e mulheres, entre outras formas de desigualdade e violência na região.

A recuperação e revisão de slogans desenvolvidos por feminismos, movimentos populares e movimentos de direitos humanos do final do século XX constituem uma tarefa coletiva de discussão e crítica, que fomenta novos horizontes onde os feminismos e os movimentos de mulheres ocupam um lugar e um papel cada vez mais importantes. A Onda Verde, com sua expansão global, sintetiza o acúmulo de demandas e lutas dos movimentos feministas e da dissidência sexual.

É dentro desse quadro geral que propomos este Grupo de Trabalho “Rede de Gênero, Feminismos e Memórias da América Latina e do Caribe”, a fim de articular as redes de produção de conhecimento sobre os feminismos na região e suas memórias políticas, reconhecendo seu enraizamento e especificidades nacionais e locais, bem como os múltiplos níveis de opressão e exploração que permeiam as experiências de mulheres e dissidentes sexuais (gênero, raça, classe). 

Esta reconstrução da história do feminismo parte da década de 1970, um momento crucial para os feminismos nos países da América Latina e do Caribe. Em 1975, o México sediou a Primeira Conferência Internacional sobre a Mulher, promovida pela ONU, dando início à Década das Nações Unidas para a Mulher (1975-1985), que reuniu mulheres de diversos países da região. Esse processo teve um impacto específico em cada nação e contribuiu para o (re)surgimento e a expansão dos feminismos durante a década de 80, frequentemente no contexto das transições para a democracia. Foi nessa década, como uma forma de cristalização regional, que nasceram os Encontros Feministas da América Latina e do Caribe, que acontecem a cada dois ou três anos em diferentes países da região e continuam até hoje. Já em 1987, surgiu uma divisão entre o que seria identificado como "feminismo histórico" e "feminismo de base", ou o movimento feminista em geral. Diversos encontros nacionais também foram promovidos, incluindo o Primeiro Encontro Nacional de Mulheres, realizado na Argentina em 1986, que continua até hoje.   

A partir de meados da década de 1970, as lutas do feminismo e dos movimentos de mulheres em todo o continente ajudaram a destacar a subordinação e a opressão das mulheres, a relação dessa situação com outros fatores sociais, as demandas específicas em nossa região e o reconhecimento das mulheres como sujeitos de direitos específicos. Também se desenvolveram estruturas organizacionais e encontros específicos.  

O Grupo de Trabalho (GT) “Rede de Gênero, Feminismos e Memórias da América Latina e do Caribe” (Rede) reúne diferentes equipes de pesquisa e pesquisadores que estudam os processos de memória a partir de uma perspectiva de gênero e/ou se dedicam à reconstrução das memórias de mulheres e do movimento feminista nos diferentes países da América Latina e do Caribe. 

A Rede tem dois objetivos principais. Por um lado, contribuir para a criação de um Arquivo de História Oral que documente a história do ativismo feminista e do movimento de mulheres. Por outro, promover o intercâmbio regional, fortalecer os laços acadêmicos existentes, fornecer espaços de encontro, oferecer apoio institucional, fomentar o intercâmbio entre pesquisadores, fortalecer o trabalho das equipes locais e contribuir para a consolidação do campo dos estudos de gênero e memória.

Por fim, aspiramos a tornar visíveis as experiências das diferentes organizações, suas reflexões sobre as formas de intervenção e ação política em cada contexto nacional específico, bem como o trabalho de construção de redes e articulações transnacionais e regionais, a fim de destacar a participação ativa dessa multiplicidade de organizações nas lutas sociais e políticas da região.

Em nossa região, em meados da década de 80 e início da década de 90, os movimentos sociais emergiram como espaços sociais significativos em resposta ao declínio de formas mais tradicionais de organização e mediação modernas, como partidos políticos e sindicatos. Esse processo de fragmentação social e crise de representação proporcionou o contexto no qual surgiram novos atores sociais com propostas para novas agendas públicas, baseadas em demandas por direitos ampliados, levando a um processo de engajamento cívico nas últimas décadas (López, 2002). 

Temos interesse em destacar o papel do movimento de mulheres e das organizações feministas que, ao introduzir demandas crescentes por maior democratização das relações sociais e reivindicações por seu reconhecimento na esfera pública, constituíram uma fonte de transformação e desenvolvimento do debate público e de novas formas de participação e ação política, posicionadas na expansão da institucionalização de uma perspectiva ancorada nos direitos (humanos, sociais, civis, etc.).

Nesse sentido, a proposta do Grupo de Trabalho insere-se no campo dos estudos sobre movimentos sociais na América Latina a partir de uma perspectiva de gênero e diversidade sexual, que também se relaciona com os estudos sobre a construção de memórias políticas na região. Essa estrutura transdisciplinar articula desenvolvimentos em história oral, antropologia, ciência política e sociologia, bem como uma reflexão mais ampla sobre as políticas da memória vinculadas aos processos de democratização na América Latina em contextos de violações de direitos humanos e violência estatal. 

Laurence Klejman e Florencia Rochefort (1985) argumentam que construir a memória feminista é difícil, uma reconstrução histórica que, segundo as autoras, é marcada pelo caos e pela descontinuidade. De sua perspectiva, o feminismo não parece demonstrar necessidade de reconstruir a memória de suas lutas passadas; ou prevalece a amnésia, ou ela emerge episodicamente em resposta a novos eventos. Essa dificuldade em reconstruir sistematicamente sua própria história, sustentam elas, leva à fragilidade inerente ao feminismo. 

Segundo Passerini (2016), esta fragilidade da memória feminista e do movimento de mulheres deve-se à ansiedade de inovar e à necessidade de se refundar, o que leva as organizações e os movimentos a distanciarem-se e a não se reconhecerem nos antecedentes do passado.  

No que diz respeito à reconstrução dos processos de memória, os arquivos de testemunho oral têm sido reconhecidos como veículos indispensáveis ​​para a valorização de “outras memórias” ou “memórias subalternas”, ligadas às histórias de lutas sociais e políticas de setores contra-hegemônicos (Spivak, 2010; Beverley, 2004 e 2012). Nesse sentido, não é por acaso que a história oral tem sido utilizada em um grande número de projetos de pesquisa realizados por e sobre mulheres (Passerini, 1992). 

Com fortes precedentes na reconstrução de memórias ligadas à experiência europeia do extermínio de judeus no século XX e à importância dos testemunhos de sobreviventes (Bacci e Oberti, 2014; Ricoeur, 2004; Portelli, 2004; Calveiro, 1998), as práticas testemunhais têm sido reconhecidas como elementos centrais no desenvolvimento das histórias sociais e culturais desde o final da década de 50 na América Latina. Esse gênero narrativo constitui uma prática social e política de grande relevância, ligada à denúncia de injustiças e desigualdades sociais, da violência estatal e da violência de setores sociais dominantes e, sobretudo, à construção de um legado para os setores subalternos na esfera pública (Oberti, 2009 e 2015; Jelin, 2002 e 2014; Arfuch, 1995). 

Graças ao ato de recordar, é possível estabelecer uma conexão com o passado que nos ajuda a interpretar o presente e a guiar o futuro. Esta é uma tarefa que geralmente realizamos individualmente, mas que também podemos realizar coletivamente, como um movimento feminista. Para tanto, o feminismo deve também se preocupar em criar espaços de memória e gerar experiências coletivas de comemoração, que sirvam para transmitir não só intelectualmente, mas também emocionalmente, o nosso passado coletivo. Considero que este trabalho oferece às mulheres a possibilidade de gerar sentimentos fundamentais de reconhecimento e identificação, tanto na construção da subjetividade individual como na criação de laços coletivos. O movimento feminista, a partir da sua pluralidade de experiências e da diversidade das mulheres que o compõem, possui uma memória coletiva rica, valiosa e plural, que deve salvaguardar através da sua documentação e da prevenção do seu esquecimento. Esta tarefa exige um esforço consciente, tanto no fortalecimento dos centros de documentação e arquivos de mulheres e do feminismo, como na participação nos processos de construção da memória histórica.