Coronavírus e monoculturalismo: pandemias para os povos indígenas
Introdução
Por meio deste documento, pretendemos propor uma reflexão crítica sobre o atual impacto global da pandemia do Coronavírus ou Covid-19 e sua relação com a vida e os territórios indígenas. Essa situação evidenciou uma série de problemas que, quando se trata de defender a vida humana, exacerbam a desigualdade e a injustiça entre as populações dentro de uma estrutura civilizacional que as promove.
A posição que dá origem a esta reflexão é a organização/instituição Mapuche que formamos e cujo principal objetivo é abordar questões relacionadas ao processo saúde-doença dos povos indígenas, com um amplo sentido de determinismo social, por meio de análises e propostas com uma perspectiva histórica que promova o desenvolvimento e o bem-estar dos povos indígenas a partir de nosso território, cultura e evolução.
No Chile, a existência dos povos indígenas não é politicamente relevante; a elite dominante, em sucessivos governos, não os reconheceu como sujeitos coletivos de direitos e não demonstrou nenhuma intenção de fazer esforços significativos para gerar políticas públicas que transformem efetivamente a situação de exclusão que enfrentam desde que o Estado chileno se estabeleceu em seus territórios, há cerca de 140 anos. Pelo contrário, testemunhamos uma pilhagem contínua de recursos materiais e imateriais, que se acelerou nas últimas décadas sob o modelo capitalista neoliberal. Essa estrutura civilizacional, baseada em uma lógica colonial e monocultural — agora em nome do “bem comum” e do “desenvolvimento” — tem devastado os ecossistemas que nos sustentam material, espiritual e culturalmente, onde se recriam as relações com a alteridade não humana. Esse monoculturalismo ocidental se expressou como uma estrutura cultural dominante a partir da qual se tomam ações contra o “outro”, desconsiderando modos de ser e de existir culturalmente distintos.
Essa forma de pensar permeou todas as esferas da vida social: o sistema educacional, a economia, a ciência, a arte e, naturalmente, a imposição de um sistema hegemônico de saúde baseado na racionalidade biomédica europeia e clínica. Essa prática ignorou todas as outras formas de compreender o corpo e os processos vitais de saúde, doença e cuidado, bem como o nascimento e a morte. Hoje, diante da pandemia do Coronavírus, essa invisibilidade tornou-se evidente nas informações e ações preventivas sobre o mesmo fenômeno direcionadas às populações indígenas, dada a negligência com a existência de povos com suas próprias formas de sociabilidade e conexão com os processos vitais. No caso dos Mapuche, a ênfase é colocada no compartilhamento de afeto por meio da comida, cerimônias, visitas e trabalho coletivo; na resposta conjunta a desastres; na prevenção diária da saúde; no cuidado diário com os recursos terapêuticos; e nos diagnósticos familiares e comunitários, entre outras formas de interação.
Em tempos de pandemia, nem a grande mídia, nem as ações e programas governamentais oferecem estratégias de prevenção que levem em consideração as relações e os modos de vida indígenas, que deveriam ser considerados para que as mensagens e estratégias sejam relevantes para as práticas de indivíduos e famílias. Embora políticas e programas de saúde para povos indígenas — aqueles com representação local — tenham sido desenvolvidos em nossos países desde a década de 90, observamos agora que essas organizações não conseguem responder prontamente ou desenvolver estratégias específicas para a comunidade Mapuche, diante de uma das crises de saúde mais evidentes da história contemporânea.
Essa desconexão entre o discurso e a prática concreta em saúde é ainda mais grave nos sistemas locais de saúde e na atenção primária em comunidades indígenas, particularmente quando se assume um modelo de saúde familiar comunitária com uma abordagem biopsicossocial, que demonstrou sua incapacidade de abordar a questão territorialmente e com relevância cultural um mês após o início da pandemia em nossos territórios.
Como pensar na prevenção do Coronavírus Kuxan de perspectivas que superam o monoculturalismo
Todas as culturas desenvolveram códigos de comunicação para se fazerem entender. Esses códigos podem se referir a cores, formas, números, símbolos ou rituais. A linguagem é um deles. Nesse sentido, o monoculturalismo é a incapacidade de compreender, aceitar e interagir com outras culturas e seus códigos.
As sociedades — e particularmente os Estados latino-americanos — têm incorporado etnofagicamente esses códigos, ao mesmo tempo que salvaguardam a racionalidade ocidental, fomentando a crença de que os povos indígenas estão representados em um imaginário nacional estabelecido por elites crioulas. A ação estatal é, portanto, reduzida, entre outras, a funções políticas, econômicas e sociais; e é por meio destas últimas que as políticas, os programas sociais e a segurança nacional são implementados. Tudo isso coloniza os excluídos por meio do monólogo estatal, que disciplina não apenas por sua racionalidade e conhecimento técnico, mas também por meio de aspectos aparentemente inócuos de conteúdo indígena reaproveitado, que reforçam uma dominação mais eficaz e “relevante” em diversas esferas nacionais e públicas. Uma dessas esferas é o campo da saúde pública nos Estados-nação e suas expressões multilaterais, que se intensificam em contextos pandêmicos (OMS, OPAS). Aqui, a linguagem padronizada que empregam é expressa, e essa linguagem é posteriormente adotada pela mídia para noticiar a pandemia, seus efeitos, cuidados e implicações a partir de uma perspectiva biomédica e dentro da estrutura da vida ocidental.
Durante a pandemia, enquanto escrevemos este texto, nós, como organização, não vimos nenhum canal de comunicação, mensagem ou material de prevenção direcionado à população Mapuche e ao seu modo de vida atual; nem aos outros oito povos reconhecidos na Lei Indígena 19.253, em vigor desde 1993.
Em fenômenos coletivos mórbidos tão complexos como as pandemias, observam-se as práticas concretas do Estado expressas em sua política de saúde, na qual os povos indígenas não são incluídos como populações a serem informadas, com as quais se deve colaborar ou sobre as quais se deve agir direta ou especificamente em relação a essa catástrofe, evitando-se, assim, a morbidade e a mortalidade excessivas ou a estigmatização que podem resultar de uma abordagem desigual e impertinente.
No caso da COVID-19, um mês após a declaração de quarentena e estado de emergência, as famílias rurais mapuches não compreendiam totalmente a dimensão da pandemia. Para o Estado, os métodos de prevenção e a possível ligação entre as áreas rurais e urbanas na disseminação do vírus eram desconhecidos e negligenciados. Da mesma forma, as consequências para a vida e a saúde dessas comunidades, que têm uma população idosa e inúmeras comorbidades, também eram desconhecidas. A essas circunstâncias, somam-se as epidemias que já haviam se instalado nas comunidades, como doenças respiratórias e musculoesqueléticas, hipertensão, diabetes tipo 2, alcoolismo, suicídio e tuberculose nas áreas costeiras. Gülumapu (sul do Chile). Isso, juntamente com os baixos níveis de educação, torna nossas populações altamente vulneráveis.
Na realidade cotidiana do povo Mapuche contemporâneo, existe uma relacionalidade necessária para a constituição da pessoa no sentido mais amplo do termo, ou seja, a que (pessoa) como tal. O que Em seu sentido mais amplo, é aquele que revitaliza as relações com seus vizinhos e o meio ambiente (lof), com a família que está ciente do que acontece em seu lof E é a saúde de seus membros que faz a comunidade depender uns dos outros e viver em conjunto. Por isso, não surpreende que, mesmo em meio à pandemia declarada em diferentes regiões, as celebrações culturais familiares, os jogos e os rituais coletivos tenham continuado como se não houvesse perigo algum, visto que os alertas e as mensagens sobre prevenção e as implicações práticas da disseminação da doença ainda eram desconhecidos. De fato, nesses espaços, nossa sociabilidade, nossos relacionamentos e nossos afetos se expressam plenamente por meio da comida, da bebida e da conversa.
El poyewün O ato de demonstrar afeto e respeito pelos outros através da comida é central na vida cotidiana e nas formalidades Mapuche; portanto, as mensagens de prevenção devem incluir esse aspecto. As estratégias de prevenção também devem ser desenvolvidas em diferentes níveis. Embora os níveis pessoal e familiar sejam essenciais, o nível organizacional, seja ele tradicional ou funcional, e seus estilos de liderança também o são. Muitas práticas indígenas são organizadas nesse formato, permitindo que as equipes de saúde implementem estratégias de vacinação, estabeleçam mensagens preventivas, identifiquem canais de comunicação cotidianos e muito mais. São esses espaços, estruturas e agentes que podem levar à prevenção e contenção efetivas, se receberem informações eficazes e verdadeiramente relevantes.
Atualmente, toda a informação que circula no contexto nacional chileno e nos territórios indígenas é concebida a partir de uma perspectiva racional. peruca (Chileno) e não leva em consideração as diferenças socioculturais existentes na região ou no país. As poucas iniciativas conhecidas foram esforços individuais de pessoas mapuches e organizações que atuam na área da saúde, que conseguiram compreender as implicações dessa doença para o nosso povo a partir da análise de práticas sociais concretas, algo que a política estatal, em seu zelo multiculturalista, ignora. luz e ao folclorizar, não leva em consideração as práticas.
Nas comunidades Mapuche, existem diferentes dinâmicas socioculturais que conectam o mundo Mapuche com o mundo. peruca da cidade; há jovens, profissionais, comerciantes, produtores, pecuaristas, trabalhadores agrícolas e operários; também agentes que dinamizam a cultura interna, como o gütamchefe (traumatologistas), bawehtuchefe (agentes médicos), gijatufe (pessoas que lideram rituais), logko (líderes tradicionais), werken (mensageiros), machi (principal agente medicinal), gehpiñ (líderes espirituais), palife (jogadores palin), kalku (bruxas/feiticeiros); além de homens e mulheres idosos, adultos que são em grande número falantes de Mapudungun por excelência, que respondem a uma dinâmica social e cultural a partir de uma racionalidade inerente a Mapuche rakizuam (Pensamento Mapuche).
Como podemos alcançar essa população da mesma forma que alcançamos as outras? Será com a mesma mensagem monológica, homogeneizadora, assimilacionista e integrativa? Ou precisamos, na verdade, gerar mensagens usando códigos diferentes?
Internamente, e diante desta pandemia, estamos comprometidos em gerar informações e mensagens relacionais utilizando a rica tapeçaria da cultura Mapuche, que ressoam com a população e podem ter um impacto baseado na sabedoria ancestral; a partir da nossa própria voz, bem como daquelas outras vozes que coexistem e também são ignoradas pelo sistema. Celebramos os métodos próprios dos povos indígenas, reconhecendo suas formas únicas de codificar e decodificar mensagens. Compreendemos também que outros códigos persistem entre os jovens que estão recuperando e disseminando esse conhecimento. Mapudungunbem como seus próprios estilos mantidos pelos setores rurais, camponeses e também urbanos.
Percepção da doença
Na perspectiva mais profunda do povo Mapuche, esta pandemia pode ser compreendida como uma grande crise civilizacional, pressagiada por diversos aspectos da espiritualidade indígena. Doença, morte e transformação social foram previstas e vislumbradas a partir da dimensão espiritual, conforme compartilhado conosco por nossos diversos guias espirituais; por exemplo, nosso máquina em seus estados de küymin (um estado alterado de consciência, comumente chamado de “transe”) previram tempos de doenças e fome que devastarão o mapa (espaços, territórios), que juntamente com sinais do ecossistema, como o florescimento do colihue ou rügi en Mapudungun (chusquea quila), eles previam um ciclo de conflitos e experiências ruins, incluindo pragas (ratos), então muitas famílias se preocupavam em semear e cultivar o suficiente para ter um suprimento de cereais para esses tempos.
Esses ciclos catastróficos incluem doenças ou kuxanque atualmente se apresentam com características epidêmicas, afetando tanto os mapuches quanto os não mapuches. O fato de a pandemia de COVID-19 fazer parte de um ciclo catastrófico mais amplo é fundamental para a compreensão desse fenômeno coletivo. O povo mapuche, localizado no Gülumapu O sul do Chile foi afetado por epidemias artificiais desde a chegada dos conquistadores até o estabelecimento do Estado em seus territórios. A comunicação monocultural sobre a COVID-19, um mês após o início da pandemia, foi vista, a partir de uma perspectiva mapuche, como um fenômeno global. peruca Não se trata de uma doença mapuche, mas sim de uma doença que afeta a cidade, as pessoas que vivem dentro das formas capitalistas de reprodução social urbana. Comunicações da área de políticas de saúde apontavam para uma doença coletiva que reside na cidade, afetando pessoas não indígenas que viajam e, claro, reduzida a um processo biológico.
Na verdade, a doença ou kuxan Entre os povos indígenas, particularmente os Mapuche, a pandemia não é um fenômeno puramente biológico, mas sim a consequência final de uma série de eventos que a desencadeiam e explicam. Em um sentido coletivo, a pandemia de COVID-19 é sintomática de um ciclo catastrófico mais amplo e de uma crise civilizacional. Portanto, no mínimo, as respostas e os métodos de cuidado e prevenção devem considerar diferentes dimensões inerentes às culturas indígenas. Mapuche rakizuam (Pensamento próprio).
Da perspectiva Mapuche, o kuxan (Doenças) são desequilíbrios que afetam as diferentes dimensões de que (pessoa), pode afetar o püjü (O espiritual) gerando diferentes efeitos. Em outro momento, pode ser afetado. rakizuam (pensamento), assim como o ragichegen (a dimensão social), ou diretamente a kalül (corpo). Entendido desta forma, o kuxan pode ter origem em que, bem como através de seus relacionamentos com outras vidas ou como produto de uma situação histórica do grupo do qual provêm, ou como resultado de um processo maior onde o kuxan É gerado por terceiros.
Dito isso, é impossível abordar a COVID-19 apenas em sua dimensão biológica ou a partir da perspectiva da kalül, Deixando de lado o lugar da pandemia em um contexto civilizacional mais amplo, agressivo — um contexto que, no mundo indígena, está ligado a fomes, pestes e conflitos sociais que vão além do desenvolvimento do vírus no hospedeiro em que a ação governamental se concentra —, a compreensão, a prevenção e a ação devem abordar essas dimensões. Isso inclui como o fenômeno mórbido coletivo é compreendido e vivenciado dentro da espiritualidade, as relações comunitárias e contextuais experimentadas pelo povo Mapuche, os processos de pensamento e as racionalidades do indivíduo dentro da sociedade, e o corpo e sua complexidade. Uma vez que o sistema desconhece esses códigos e lógicas, ele deve, no mínimo, complementar seu trabalho com a participação dos povos que detêm esses domínios. Ignorá-los, como tem sido a tendência atual, apenas abre caminho para o desastre "sanitário" que estamos discutindo.
Em conclusão, é urgente superar o monoculturalismo na área da saúde.
A questão que levantamos não é trivial, nem arbitrária; trata-se de destacar a impertinência do sistema de saúde chileno e sua negligência em lidar com um problema categorizado como biológico, mas cuja compreensão e abrangência multidimensionais são ignoradas em relação ao mundo indígena. Um sistema que, na prática, ignora os fenômenos associados ao processo saúde/doença/cuidado vinculado à pandemia no atual contexto mapuche — como seca, zoonoses, doenças crônicas não transmissíveis, alcoolismo, tuberculose, violência, baixos níveis de escolaridade, isolamento e problemas de comunicação — apenas contribui para o excesso de mortalidade da população mapuche em comparação com a população não indígena no Chile. Se somarmos a isso a perda temporária da dimensão individual que o confinamento total implica para o mundo mapuche, nos deparamos com um flagrante ato de etnocídio.
A pandemia revela, mais uma vez, uma política estabelecida de negação e invisibilidade das diferenças socioculturais preexistentes no país; uma espécie de arrogância hegemônica da cultura oficial, a cultura aceita, defendida e ensinada a partir da violência epistêmica e ética nas escolas oficiais de formação médica e de saúde pública.
A pandemia da COVID-19 não só mata, como também o monoculturalismo expresso no confinamento e no isolamento sociocultural, mal compreendido pelas famílias rurais Mapuche; a padronização biomédica de uma doença enraizada em dimensões mais amplas também mata; assim como a interpretação de um ciclo de agressão contra a saúde que a retira do quadro biopsicossocial, reduzindo o fenómeno a um vírus e ao seu tratamento hospitalar. Existem muitas formas de morte, não só biológica, mas também social e cultural, o tipo de morte que os Estados infligem perpetuamente aos Povos Indígenas sempre que os tornam invisíveis, negam a sua existência e a ocultam.
Chegou a hora de confrontar o monoculturalismo e expor sua arrogância e ignorância, que ele utiliza para justificar a constante subjugação dos "outros" dentro do aparato estatal. Que esta pandemia contribua para expor a precariedade sociocultural que encobre a sociedade hegemônica. Os direitos estabelecidos e conquistados com tanto sacrifício não podem permanecer meramente retóricos em fóruns internacionais como a OIT, a ONU, a OEA e a OMS/OPAS. É por isso que continuaremos a exigir que o Estado e as instituições responsáveis cumpram sua obrigação de promover políticas de saúde eficazes, relacionais, participativas e baseadas em evidências; políticas que sejam desenvolvidas a partir do pluralismo médico e das diversas realidades presentes nos territórios ocupados pelos Estados-nação.
Vamos evitar mais uma vez, como já fizemos tantas vezes, a morte de inúmeras pessoas: idosos, jovens e crianças indígenas. Muitos dos que morrerem sequer saberão exatamente o que aconteceu, como contraíram o vírus ou como se desenvolveu a doença. Tampouco compreenderão o confinamento, que torna a vida indígena indigna de ser vivida. Não seria isso outra forma de genocídio?
Centro de formação e desenvolvimento em saúde para o povo Mapuche. Artigo submetido pelo Grupo de Trabalho da CLACSO sobre Povos Indígenas e Projetos Extrativistas. E-mail: [email protected].
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