50 anos depois de "A Teoria da Revolução no Jovem Marx"
No âmbito da coleção “Cadernos do Pensamento Crítico Latino-Americano”, o CLACSO apresenta a pesquisa: “50 anos depois de A Teoria da Revolução no Jovem Marx”. – Entrevista com Michael Löwy"por Cristian Olivares, Fabián Cabaluz e Marco Álvarez
50 anos depois A teoria da revolução no jovem Marx
Entrevista com Michael Löwy
Cristiano Oliveira*
Fabian Cabaluz**
Marco Álvarez**
Passaram-se cinco décadas desde a publicação de A teoria da revolução no jovem Marx"(1970) do sociólogo franco-brasileiro e filósofo marxista Mikhail Löwy. Considerada uma das obras mais influentes no campo do marxismo herético, este primeiro livro de Löwy tornou-se um texto fundamental na formação política de várias gerações de pensadores críticos e/ou militantes revolucionários.
Este texto, resultado de sua tese de doutorado defendida em Paris em 1964, foi escrito em um contexto marcado pelo triunfo da Revolução Cubana e, particularmente, em uma atmosfera parisiense caracterizada pela intensificação da luta de classes, que recebeu um impulso significativo da greve dos mineiros em 1963 e de todo o movimento que culminou nos eventos de maio de 68. Foram anos de revoluções e levantes populares, onde A teoria da revolução no jovem Marx Veio para nutrir o humanismo revolucionário sob o princípio da autoemancipação das massas, em ruptura radical contra a visão marxista predominante naquele momento histórico, que oscilava entre a decadência do stalinismo e o fenômeno do althusserianismo.
O livro de Michel Löwy, fundamentado no método do "estruturalismo genético" proposto por seu mentor, Lucien Goldmann, nos encanta com sua análise da obra inicial do jovem filósofo alemão. Ele revisita rigorosamente as lutas históricas que se desenrolaram na Europa durante a década de 1840, as experiências organizacionais e combativas da classe trabalhadora e o desenvolvimento do movimento socialista e comunista europeu — elementos sócio-históricos que conecta a uma análise da obra e do ativismo de Karl Marx. Além disso, analisa a evolução histórica e dinâmica da obra de Marx, enfatizando suas modulações internas, saltos, reorientações, transformações internas e debates com filósofos e socialistas europeus; em outras palavras, busca demonstrar o caminho sinuoso pelo qual o filósofo de Trier construiu suas categorias, concepções filosóficas e perspectivas políticas. Por fim, esta pesquisa transcende fronteiras disciplinares estreitas, articulando de forma criativa contribuições sociológicas, historiográficas, filosóficas e da teoria política.
Nesta ocasião, desejamos destacar dois argumentos principais apresentados por Michael Löwy que consideramos altamente relevantes e atuais para aqueles de nós que, a partir de posições anticapitalistas, defendemos obstinadamente o legado de Marx. Primeiro, a obra de Löwy nos permite aprofundar a vida e a obra do jovem Marx, particularmente no que diz respeito à forma como ele desenvolveu sua teoria da revolução e a noção de "autoemancipação operária" no contexto das lutas revolucionárias que se desenrolaram na Europa entre 1840 e 1848. De acordo com sua análise, a "autoemancipação operária" consiste em três momentos dialeticamente interligados: primeiro, a verificação da natureza potencialmente revolucionário do proletariado; em segundo lugar, a tendência do proletariado em direção à consciência comunista por meio de sua práxis revolucionária (onde a mudança de consciência coincide com a mudança de circunstâncias); e, em terceiro lugar, que o papel dos comunistas nesse processo consistiria em desenvolver essa tendência em direção à sua plena coerência. Assim, Löwy aponta que é nesse movimento tríplice que a "estrutura crítico-prática" ou a práxis do pensamento de Marx se manifesta.
Em segundo lugar, gostaríamos de destacar que, ao longo do livro, Michel Löwy nos guia pela obra de Karl Marx, desde seus primeiros escritos na "Gazeta Renana" até o "Manifesto Comunista". Nesse percurso, ele ilustra claramente diferentes fases ou transições no pensamento de Marx: suas tensões e rupturas com os hegelianos de esquerda, suas abordagens ao estudo de questões econômicas e ao campo da economia política, seu questionamento e distanciamento das filosofias de Hegel e Feuerbach, sua compreensão em evolução dos setores populares e do proletariado, sua relação com os movimentos socialistas/comunistas francês, alemão e belga, os momentos em que ele aderiu ao comunismo e seu engajamento com diferentes perspectivas sobre o materialismo, entre outros aspectos.
A seguir, compartilhamos a entrevista que realizamos com nosso colega Michael Löwy, como parte das comemorações do 50º aniversário da publicação de A teoria da revolução no jovem MarxA entrevista aprofunda as motivações iniciais do autor para escrever a tese, sua metodologia e alguns dos princípios centrais da obra. Também conecta vários elementos do texto a outras publicações do mesmo autor, com foco nas ideias do Comandante Ernesto "Che" Guevara e na concepção de história de Walter Benjamin. Por fim, a entrevista aborda algumas reflexões sobre as conexões necessárias entre a obra de Karl Marx e outras correntes revolucionárias, bem como a importância de refletir sobre os processos e projetos de autoeducação atuais.
Entrevista:
Prezado Michael Löwy, estamos comemorando e homenageando o 50º aniversário da publicação do seu livro. A teoria da revolução no jovem Marx que foi publicado pela Maspero em Paris em 1970 e que, por sua vez, é produto do seu projeto de tese de doutorado. Para começar, gostaríamos de lhe perguntar: Quando e como surgiu a ideia de trabalhar na evolução intelectual e política do jovem Marx? Foi durante seus estudos de sociologia na Universidade de São Petersburgo?ãou Paulo; no Grupo de Leitura sobre O capital onde participaram Fernando Enrique Cardoso, Paul Singer, entre outros; ou foi nos seminários ministrados por Lucien Goldman sobre o pensamento filosófico do jovem Marx? Por favor, fale-nos sobre esse período formativo da sua carreira.
Foi no Brasil que me interessei por política, socialismo e marxismo, antes da universidade; minha descoberta e interesse por Marx remontam à minha adolescência, durante meu ativismo político. Na universidade, Marx não era discutido, muito menos o Marx "jovem"; e no seminário de O capital em que participei, eles falaram sobre O capital E não o jovem Marx. Ou seja, foi por minha própria iniciativa que me interessei pelo jovem Marx e sua filosofia, pois foi uma dimensão ético-política e filosófica que me atraiu mais do que a crítica da economia política. Com base nisso, comecei a ler sobre o jovem Marx e escrevi um breve artigo sobre ele no Revista brasileira (1961); e desde o início da década de 60 decidi fazer minha tese de doutorado sobre o jovem Marx com Lucien Goldmann, pois minha ideia era ir a Paris para trabalhar com ele.
Esse foi o ponto de partida, então não teve nada a ver com a universidade. Teve mais a ver com um interesse nas dimensões filosóficas, éticas e políticas do marxismo; e com Rosa Luxemburgo, porque ela foi minha principal referência política durante aqueles anos, e a partir daí senti a necessidade de fazer uma leitura. Rosa Luxemburgo –se é que se pode dizer assim– do jovem Marx.
Quando for publicado A teoria da revolução no jovem MarxAo mesmo tempo, Lucien Goldmann, seu mentor, a quem você dedica o livro e cuja influência você reconhece, o “estruturalismo genético”, também falece. Cinquenta anos após essa influência e o falecimento de Goldmann, poderia falar conosco sobre a relevância duradoura de seu pensamento teórico e metodológico?
Lucien Goldmann foi uma inspiração fundamental para mim, e quando cheguei a Paris, ele ministrava aulas sobre o jovem Marx, o que me interessou muito. De fato, o método da minha dissertação foi inspirado por Goldmann, particularmente pelo que ele chamava de "estruturalismo genético", ou seja, estudar o pensamento não isoladamente, mas dentro do contexto da totalidade histórica: analisar o pensamento em relação aos processos históricos que se desenrolavam naquele momento, as lutas de classes, as diferentes posições nas esferas social, política e cultural, e assim por diante; em outras palavras, conduzir uma análise marxista (histórica, materialista) do próprio pensamento do jovem Marx. Essa foi essencialmente a abordagem, baseada no método de Lucien Goldmann para estudar o pensamento, a cultura e assim por diante.
Bem, isso não significa que Goldmann concordasse com todos os meus argumentos. Ele tinha suas críticas. Acima de tudo, ele não via a conexão que eu estava fazendo entre a evolução do pensamento do jovem Marx e os movimentos sociais, proletários ou comunistas de sua época. Ele não concordava com esse argumento, e foi aí que discordamos. Mas o método da minha pesquisa era de fato o Goldmannianoo “estruturalista genético”.
Falar de Goldmann é também falar de Lukács (o “jovem Lukács”, cuja evolução você se dedicou a pesquisar), mas sobretudo é falar da dialética lukácsiana e desse princípio que você menciona, o da totalidade. Poderia nos falar sobre Lukács e o jovem Marx, além de fazer alusão à recente controvérsia/crítica que você fez sobre Žižek Em relação à sua avaliação estalinista do velho Lukács?
O Lukács que me interessou, e que também interessou a Goldmann, foi o de História e consciência de classeNão era de todo stalinista, já que era um livro de 1923, antes de Stalin tomar o poder na URSS. É um livro que eu diria ser em parte leninista e em parte luxemburguista, e que também reinterpreta o materialismo histórico com o conceito dialético de totalidade, o que me atraiu bastante. Mas insisto que, embora do ponto de vista metodológico e epistemológico Goldmann e Lukács tenham sido minhas principais referências, minha leitura do jovem Marx derivou e foi inspirada por Rosa Luxemburgo, pela ideia — digamos — fundamental do marxismo em sua análise posterior, que era tão importante para ela, de que a revolução deve assumir a forma da autoemancipação revolucionária do proletariado.
O que minha tese trouxe de novo — mas que não foi verdadeiramente compreendido nem pela minha banca examinadora nem pela maioria dos críticos que a avaliaram — e que constitui o verdadeiro cerne teórico e político da tese, foi a relação entre a ideia da autoemancipação revolucionária dos oprimidos e a filosofia da práxis. Ou seja, quando Marx escreve o Teses sobre FeuerbachÉ o início de uma nova concepção de mundo – como disse Engels – rompendo tanto com o idealismo hegeliano e/ou neo-hegeliano de esquerda quanto com o materialismo tradicional que vem dos enciclopedistas franceses e seus discípulos alemães, incluindo Feuerbach, entre outros.
Enfim, no Teses sobre FeuerbachMarx inaugura uma nova visão de mundo — que podemos chamar de “filosofia da práxis”, em termos gramscianos — que é um novo materialismo e, ao mesmo tempo, o fundamento de uma nova concepção de revolução. As concepções de revolução na época de Marx eram, por um lado, materialistas, que sustentavam que as condições materiais determinavam o comportamento dos indivíduos e dos povos, de modo que, para mudar a sociedade, as condições materiais precisavam ser alteradas. E quem poderia fazer isso? Não o povo, porque o povo é vítima das condições materiais que o impedem de ter consciência; portanto, a emancipação do povo deveria vir “de cima”. Essa é a origem dos enciclopedistas franceses com sua ideia do “déspota esclarecido”, o rei ou imperador esclarecido; e, mais tarde, no século XIX, dos revolucionários, com a ideia de uma elite de vanguarda revolucionária que emanciparia o povo. Essa é uma perspectiva. Por outro lado, havia os hegelianos, os idealistas que argumentavam que, para mudar a sociedade, era preciso mudar as ideias, a consciência e o pensamento por meio da crítica filosófica; E Marx, inicialmente, aderiu a essa posição. Ele era um neo-hegeliano de esquerda: em um de seus principais artigos de 1844, afirmou que a revolução começa nas mentes dos filósofos e depois se apodera das massas. Portanto, Marx fazia parte dessa visão neo-hegeliana e idealista, que defendia que a revolução começa no pensamento.
Está no Teses sobre Feuerbach onde Marx rompe com essas duas ideias, tanto a dos materialistas quanto a dos neo-hegelianos, propondo em uma de suas teses que é na práxis revolucionária que a mudança de circunstâncias coincide com a mudança de consciência: em sua ação coletiva — de massa — e revolucionária, os oprimidos, os trabalhadores, o proletariado, transformam as circunstâncias materiais, as estruturas sociais, a política etc., e, ao mesmo tempo, sua consciência; adquirem sua consciência revolucionária. Um pouco mais tarde que o Teses sobre FeuerbachMarx e Engels escrevem ideologia alemã, que é onde essas ideias serão desenvolvidas.
A tese central do meu trabalho era sobre a relação entre a nova visão de mundo – a nova filosofia de Marx, a filosofia da práxis baseada na Teses sobre Feuerbach y ideologia alemã—com a ideia de que a revolução deve assumir a forma da autoemancipação revolucionária dos oprimidos: a relação entre a filosofia da práxis e a ideia da práxis autoemancipatória dos oprimidos; esse era o cerne teórico e político da tese. Infelizmente, creio que isso não foi compreendido nem pela minha banca — composta principalmente por professores de história, muito importantes e respeitáveis — nem pelo próprio Goldmann, que estavam focados na questão de saber se o pensamento de Marx tinha ou não alguma relação com o proletariado de sua época, que era o que minha tese defendia (que as ideias de Marx eram uma expressão de uma posição de classe, baseada nas lutas, experiências e ideias que se desenvolviam dentro do proletariado de sua época). Essa tese, bastante marxista clássica, onde as ideias são relacionadas às classes sociais (embora Marx, obviamente, não tivesse nada a ver com o proletariado devido à sua posição pessoal, foi sua escolha política aproximar-se do proletariado e identificar-se com ele, apropriando-se de suas ideias, sua experiência de luta, etc., para desenvolver seu pensamento revolucionário a partir da perspectiva dos oprimidos), é uma tese sócio-histórica – por assim dizer – que foi fortemente criticada pelo júri e por Goldmann, que disse que não, que o proletariado daquela época não existia, etc. Não vou entrar em detalhes; mas a discussão se concentrou nisso, e acho que eles não perceberam que o cerne da tese era essa relação da filosofia da práxis com a ideia de autoemancipação revolucionária.
Paralelamente à publicação de A teoria da revolução no jovem Marx você postou O pensamento de Che Guevaraque também está comemorando seu 50º aniversário. Você poderia delinear algumas ideias sobre a filosofia da práxis e o humanismo revolucionário em Marx e Guevara?
Os dois livros foram publicados simultaneamente, mas escritos em períodos diferentes. A tese foi escrita entre 61 e 64; apresentei-a em 64 e, por razões que ainda não consigo explicar, foi publicada em 1970. Já o livro sobre Che Guevara, escrevi-o em 69; ou seja, em um período histórico diferente, em um contexto diferente; e nessa obra eu estava realmente interessado em demonstrar que Che Guevara não era apenas o heróico guerrilheiro, um combatente exemplar e assim por diante, mas também um grande pensador marxista.
Não creio que haja uma relação direta entre os dois livros. Eles provêm de contextos históricos diferentes. Obviamente, são figuras diferentes; mas há muita sobreposição, por exemplo: a práxis é um tema fundamental, tanto para Che Guevara quanto para o jovem Marx; e a questão do humanismo marxista, um tema muito importante para mim, que desenvolvi tanto na minha tese de doutorado quanto posteriormente em artigos polêmicos contra Althusser, argumentando que o marxismo é, de fato, um humanismo revolucionário, e encontrei essa leitura humanista revolucionária do marxismo em Che Guevara, que me pareceu fundamental para o seu pensamento. Aí está — por assim dizer — uma conexão, mas insisto que são livros diferentes; embora a obra de Che tenha uma ambição teórica, não é uma tese acadêmica: é um livro de intervenção política que não se prende às regras acadêmicas, não tem o mesmo caráter.
O que você pode nos dizer sobre a concepção de história do jovem Marx? E, por favor, em sua condição de exegeta benjaminiano revolucionário por excelência, se puder relacionar isso a Walter Benjamin, cuja morte, há 80 anos, sitiado pelo fascismo na pequena enseada catalã de Portbou, foi comemorada por volta desta época.
Quando eu estudava o jovem Marx, não fazia ideia da obra de Walter Benjamin. Eu ainda não o conhecia. Meu contato com Benjamin aconteceu muito depois, no final da década de 70, quase 20 anos depois. Portanto, não acho que haja uma conexão; é difícil compará-los.
Na minha tese de doutorado, a principal ideia política é a da autoemancipação revolucionária do proletariado, rompendo com todas as visões que propunham a emancipação "de cima para baixo", seja no stalinismo, com o papel do tirano como suposto emancipador, seja na ideia de uma vanguarda que emanciparia os trabalhadores. Minha tese incluía a ideia de que a emancipação vem "de baixo para cima". Essa era uma visão — não me refiro à história, mas certamente a uma visão política — do jovem Marx.
O que encontramos em Benjamin que tem alguma conexão com isso é o fato de ele colocar no centro de sua visão o que é próprio do materialismo histórico e do marxismo: a luta de classes, e não o desenvolvimento do modo de produção, não a contradição entre as forças nas relações de produção, não a análise das formas do Estado… em suma. O coração, o centro, a essência do materialismo histórico, para mim, é a luta de classes, a luta das classes oprimidas, do proletariado em sentido mais amplo, das classes oprimidas. Aí vejo um ponto de continuidade — por assim dizer — com o jovem Marx, nessa importância da luta de classes e da revolução, é claro (que é a outra ideia fundamental da concepção política de Benjamin: a revolução). A luta de classes e a revolução. Aí vejo — por assim dizer — algum tipo de relação entre o jovem Marx e Benjamin.
No prefácio de 1997 de A teoria da revolução no jovem MarxVocê fala da importância, para a tradição marxista, de desenvolver um comportamento abertoUma disposição para o aprendizado entrelaçada com outras vertentes emancipatórias. Pensando estrategicamente, quais são as correntes fundamentais com as quais o marxismo deveria dialogar hoje?
Ao longo da história do marxismo, vemos que ele sempre se desenvolveu por meio do diálogo; às vezes por meio do confronto crítico, mas também aprendendo com outras escolas de pensamento, com as lutas sociais e históricas, e assim por diante. Em outras palavras, o marxismo não é um conjunto fechado de dogmas ou textos sagrados; é uma ideologia dinâmica e em constante evolução. O próprio Marx alterou suas concepções com base nas experiências históricas do proletariado. Após a Comuna de Paris, ele reformulou sua concepção política, sua visão de Estado, e assim por diante. Creio que devemos fazer o mesmo.
Creio ter levantado dois diálogos em meus escritos que me parecem importantes, mas não são os únicos, pois existem outras correntes com as quais vale a pena dialogar: com a psicanálise freudiana, a sociologia crítica, e assim por diante.
O que considero muito importante é o diálogo com o pensamento da tradição revolucionária libertária (não apenas anarquista em sentido estrito, mas libertária), com sua experiência, especialmente na Espanha em 36, e também com suas reflexões históricas, os escritos de Bakunin, Malatesta e vários outros; ainda hoje há muito o que se encontrar ali. Penso que esse diálogo entre marxistas e libertários é importante. Penso também que uma convergência na ação é muito importante, o que ocorreu em muitos momentos da história: na Comuna de Paris, na Espanha em 36 e ainda hoje em vários movimentos, como no México, em Chiapas, no movimento curdo em Rojava, e assim por diante. Parece-me que este é um diálogo muito importante, no qual — como em qualquer diálogo — temos que ouvir o que os outros dizem, mas onde também temos algo a contribuir a partir da nossa própria tradição.
E o outro diálogo que considero fundamental é com a ecologia. Estou cada vez mais convencido de que a questão ecológica é a questão política fundamental do nosso tempo, no século XXI, e acredito que os marxistas devem repensar suas formulações, suas abordagens, à luz da crise ecológica. Considero isso fundamental, e é por isso que falo de “ecomarxismo” ou “ecossocialismo”, porque acredito que a convergência entre ecologia e marxismo é essencial.
Penso que estes são dois aspetos que, decorrentes desta abertura do marxismo, podem ser implementados hoje, mas quero enfatizar a questão ecológica em particular porque é a mais recente. O diálogo com o anarquismo teve várias fases na história do marxismo; mas a nova questão que surge hoje, uma questão do século XXI, é a questão ecológica. Já existe um vasto corpo de literatura sobre uma reinterpretação ecológica dos próprios escritos de Marx — John Bellamy Foster, por exemplo — e existe toda uma corrente "eco-marxista" ou "eco-socialista" que se desenvolveu nos últimos anos, ilustrando esta renovação do marxismo no nosso tempo.
Finalmente, a partir da perspectiva da nossa América, quais são, em sua opinião, as categorias centrais desenvolvidas pelo jovem Marx para as lutas de nossa época? E que recomendações ou observações metodológicas você poderia oferecer àqueles de nós que se preocupam em criar espaços educativos (ou espaços para a autoeducação política) em torno da obra de Marx e da tradição marxista em geral?
Essa ideia de autoeducação me parece muito importante, e acho que já era considerada, talvez de uma forma um pouco diferente, pelo jovem Marx e Rosa Luxemburgo. Eles partiram da ideia de que as massas exploradas, oprimidas e proletárias, as mulheres, se educam por meio de sua própria experiência de luta, ação e reflexão, e não principalmente graças a educadores e intelectuais, que também têm seu papel. As grandes massas se educam em um processo de autoeducação por meio de sua auto-organização em sua experiência de luta; essa é uma ideia fundamental para o jovem Marx e Rosa Luxemburgo. Acho que isso é muito relevante na América Latina hoje.
Eu diria que, se quisermos um pensamento marxista latino-americano, se quisermos pensar a América Latina a partir de uma perspectiva marxista, precisamos começar com um texto menos conhecido de Marx: seus escritos posteriores sobre a Rússia, particularmente a carta de 1881 a Vera Zasulich, na qual ele fala da comunidade rural como ponto de partida para uma revolução socialista na Rússia. O equivalente a isso na América Latina foi encontrado nos escritos de José Carlos Mariátegui, que, sem conhecer os textos posteriores de Marx, desenvolveu seu próprio caminho como pensador peruano, baseando-se na experiência histórica dos povos andinos, na tradição comunitária andina herdada dos Incas. Ele apresentou a mesma ideia para o que chamou de Indo-América, mas ela se aplica a grande parte da América Latina: partir das tradições comunitárias indígenas para desenvolver um movimento comunista revolucionário moderno, em aliança com trabalhadores rurais e urbanos, e assim por diante.
Essa tradição comunitária desempenha um papel fundamental e me parece muito relevante na América Latina atual: vemos o que aconteceu em Chiapas com o Movimento Zapatista, que está intimamente ligado a essas tradições comunitárias indígenas (maias, em Chiapas); tudo o que aconteceu na Bolívia nos últimos anos/décadas; o que aconteceu no Chile com os mapuches; as lutas na Amazônia brasileira; e assim por diante. Em outras palavras, as comunidades indígenas em muitos países da América Latina — na Indo-América, como Mariátegui a denominou — estão na linha de frente das lutas sociais e ecológicas, que são lutas em defesa das florestas, rios e assim por diante, contra as corporações multinacionais. Essa tradição MariáteguistaMas, tendo seus elementos e origens no próprio Marx, parece-me fundamental para pensar as lutas da América Latina hoje.
19 2020 novembro
* Cristian Olivares. Universidade Metropolitana de Ciências da Educação, Chile. Centro de Estudos Marxistas e Educação (CEMED). Membro do Grupo de Trabalho “Legados e Perspectivas do Marxismo” da CLACSO. [email protected]
** Fabián Cabaluz. Universidade Cristã Humanista, Chile. Centro de Estudos Marxistas e Educação, CEMED. Membro do Grupo de Trabalho “Legados e Perspectivas do Marxismo” da CLACSO. [email protected]
** Marco Álvarez. Sociólogo e escritor chileno. Grupo de Pensamento Crítico e Memória Histórica (GPM). [email protected]
Para Löwy, o ativismo de Karl Marx durante esse período não é um detalhe menor nem uma questão anedótica; pelo contrário, é um elemento crucial para a compreensão da formação de seu próprio pensamento. Nesse sentido, Michael Löwy enfatizou as diversas conexões de Marx com sociedades secretas comunistas em Paris, a Liga dos Justos, o Cartismo e a Revolta dos Tecelões da Silésia, entre outras.
Baixe o caderno na Librería Latinoamericana:
Caso deseje receber mais informações sobre os programas de treinamento da CLACSO:
[widget id=”custom_html-57″]
para nossas listas de e-mail.
