Conhecimento, políticas públicas e injustiça epistêmica: uma resposta a Moisés Wasserman

Alejandro Mantilla Quijano
Educadora e pesquisadora social colombiana

Algumas pessoas acreditam que a Terra é redonda. Infelizmente, nem todos compartilham dessa crença, portanto, o quantificador apropriado é "alguns" e não "todos". Aqueles que acreditam que a Terra é redonda têm bons motivos para defender essa tese; podemos justificá-la, podemos explicar por que essa crença é verdadeira, provando que Aristarco de Samos ou Carl Sagan estavam certos e por que os terraplanistas estão errados. A definição de conhecimento como crença verdadeira justificada remonta ao Sofista de Platão e tem sido a base das discussões epistemológicas desenvolvidas pela filosofia analítica no século passado. É comum cair na tentação de argumentar que o conhecimento não depende de crenças, mas do que realmente sabemos — que não acreditamos que "a Terra é redonda", mas que ela é. Mas isso nos leva ao risco de assumir que certas afirmações não são revisáveis, que devemos aceitá-las sem questionamento. Em contraste, a vocação científica exige que consideremos todas as nossas crenças falíveis, que nenhuma afirmação científica seja imune à revisão. Se não examinarmos nossas crenças, podemos esquecer que o conhecimento é uma atividade humana, que depende de práticas realizadas por indivíduos falíveis e finitos.
Essa definição de conhecimento tem sido questionada (os contraexemplos de Gettier são famosos, mas não tenho espaço para me alongar). Ao longo dos últimos quarenta anos, abordagens focadas nas práticas e realizações do conhecimento ganharam importância. Essas abordagens promovem valores epistêmicos, como virtudes intelectuais, compreensão e sabedoria. Tais virtudes intelectuais, por exemplo, permitem que um conhecedor virtuoso chegue a uma crença justificada. Isso nos leva a duas questões distintas. Por um lado, encontramos a importância das virtudes intelectuais dos indivíduos. Por outro, temos o problema de como pessoas socialmente situadas, em contextos específicos, possuem práticas de conhecimento que só podemos compreender se considerarmos aspectos como identidade social e poder. Os dois problemas são distintos, mas inseparáveis.
Consideremos um cientista que descobre novas evidências ligando o câncer de pulmão à nicotina, mas cujo trabalho não é publicado devido a processos de revisão por pares falhos, tendenciosos por sexismo e financiados pela indústria do tabaco. Consideremos um cientista indígena que compreende o uso de plantas medicinais em sua comunidade e possui evidências de sua eficácia no tratamento de certas doenças, mas cujo conhecimento permanece desconhecido por falta de formação universitária. Em sociedades marcadas pela desigualdade, racismo ou patriarcado, é comum que pessoas com capacidades intelectuais pertencentes a grupos marginalizados sejam ignoradas, que seu conhecimento seja invalidado ou que suas descobertas sejam descartadas. É disso que trata a questão da injustiça epistêmica.
Seguindo Pohljaus, podemos falar de três grandes sentidos de injustiça epistêmica. 1. A injustiça testemunhal é aquela que se manifesta quando o testemunho de alguém é desacreditado por razões injustificadas, decorrentes de discriminação. Já ouviu falar de casos em que pessoas negras são condenadas em processos criminais apesar de sua inocência? Já ouviu falar de professoras cujas vozes não são ouvidas, mesmo que seu trabalho seja de qualidade superior ao de seus colegas homens? É disso que se trata a injustiça testemunhal. 2. A injustiça hermenêutica refere-se a preconceitos, resultantes de relações de poder social, que distorcem ou dificultam a interpretação compartilhada da realidade social e das próprias experiências. Fricker exemplifica isso com os primeiros processos judiciais relacionados a assédio sexual. As vítimas dessas práticas, em sua maioria mulheres, não possuíam os recursos conceituais para compreender a experiência ofensiva que haviam sofrido. A funcionária assediada por seu empregador sentia vergonha da injustiça sofrida, mas não tinha os recursos hermenêuticos para nomear o tratamento ofensivo que havia recebido. 3. Casos em que tais queixas ocorrem devido ao funcionamento típico de nossas instituições epistêmicas.

Em um trabalho recente, Hana Samaržija argumenta que as instituições públicas podem gerar iniciativas para combater a injustiça epistêmica, incluindo garantir que todos os grupos sociais tenham acesso justo e equitativo à educação e a oportunidade de adquirir credibilidade socialmente reconhecida. Ela também defende que os grupos marginalizados tenham acesso à esfera pública, como instituições estatais e meios de comunicação, para expressar seus pontos de vista. Além disso, propõe igualdade de acesso a cargos públicos, permitindo que membros de grupos discriminados alcancem carreiras gratificantes que lhes permitam afirmar publicamente seus recursos epistêmicos. Por fim, propõe mecanismos institucionais para lidar com a desigualdade nas trocas epistêmicas formais, como as que ocorrem no sistema educacional e em ambientes de pesquisa. Algumas dessas tarefas poderiam ser apoiadas pelo Ministério da Ciência em um governo progressista.

Em uma coluna recente, o professor Moisés Wasserman rejeitou o conceito de injustiça epistêmica, alegando ser um oximoro. Infelizmente, ele não ofereceu razões para justificar suas reservas, nem fez qualquer referência ao crescente arcabouço teórico que emergiu desde 2007, graças à publicação do livro de Miranda Fricker, *Injustiça Epistêmica*. A meu ver, Wasserman defende uma compreensão do trabalho científico na qual o raciocínio sólido sempre prevalece, a boa pesquisa sempre vence e as virtudes intelectuais não têm limites sociais. Contudo, essa não é a realidade da pesquisa científica atual, nem reflete os casos típicos de produção de conhecimento em sociedades marcadas pela desigualdade. Desconectar o trabalho científico do contexto social em que ocorre pode não apenas levar a uma compreensão falha e reificada da produção de conhecimento, mas também pode induzir a políticas públicas de ciência e tecnologia equivocadas, tão necessárias para a Colômbia.