Interculturalidad crítica e investigación vinculada

 Interculturalidad crítica e investigación vinculada


Seminario 2028

Coordinación: Concheiro Luciano (Universidad Autónoma Metropolitana, México)

Equipo docente: Ávila Romero León Enrique (Universidad Intercultural de Chiapas, México), María De Los Ángeles Gordillo Castañeda, Martínez Torres María Elena e Isaías Peralta (Universidad Autónoma Metropolitana, México)


Inicio: 27/05/2020 | Inscripción: 20/04/2020 al 24/05/2020

Carga horaria: 12 semanas – 90 horas.


El concepto de interculturalidad, es de reciente apropiación en las ciencias sociales, aunque el Dr. Aguirre Beltran, ya había formulado aproximaciones en su texto de las regiones interculturales de México.

En un siglo XX, de disputas de paradigmas entre el capitalismo y el socialismo, la cuestión étnica se dejó de lado, y el concepto de clase aparecía como factor dominante en los estudios sociales. El campesino era un actor fundamental del cambio social para algunos autores y el indígena se le veía como parte del pasado que era necesario romper en la construcción de una nueva sociedad o en la consolidación del paradigma capitalista.

Por esto es importante situar la apuesta intercultural, como postura política, pues si bien está situada conceptualmente, vale decir que también puede ser un término sin fuerza, sin sentido y sin capacidad de convocatoria para muchos grupos sociales que parten de referentes explicativos y vivenciales distintos, aunque sí lo sean, todas aquellas aspiraciones por construir relaciones de reconocimiento de la diversidad, de construir colectivamente, de convivir en la diferencia y a pesar de ello, crear comunidad, crear comunes, contra y más allá del capitalismo.

La interculturalidad se ha convertido en un paradigma deseable e importante en América Latina, sin embargo, han surgido procesos de legitimación en la que se han ido apropiando del concepto, generando confusiones y diferencias sobre la práctica y movimiento para la creación de sociedades interculturales. Es un concepto novedoso, en el que se dialoga entre diversas posturas teóricas, metodológicas y de actividades en el medio rural, en el que se rompe la hegemonía o postura dominante y se incorpora la posibilidad de saber sobre diversas perspectivas de conocer el mundo.

En ese sentido, en el presente seminario queremos debatir sobre dos cuestiones importantes, la interculturalidad crítica y los procesos de investigación vinculada.

La interculturalidad crítica la entendemos como la ubicación en el tiempo y espacio de relaciones de poder, que impiden la concreción de relaciones interculturales de carácter igualitarias. en ese sentido es importante ubicar dichas relaciones de dominación, para de ahí reflexionar y construir los nuevos paradigmas educativos que permitan a los pueblos afroindoamericanos construir, difundir y defender sus propios pensamientos, corpus y praxis.

Se plantea la necesidad de generar procesos de vinculación comunitaria, centrados en el sujeto, en la pertinencia, horizontalidad y sobre todo en la cocreación de conocimientos.

  • Interculturalidad ese obscuro objeto del deseo
  • Interculturalidad Critica y Relacionalidad
  • Feminismo e Interculturalidad
  • Panorama general de las sociedades afroindoamericanas en movimiento.
  • La educación Intercultural En América Latina
  • Diálogo de saberes e intercientifico
  • Experiencias ecopedagógicas y educación popular ambiental
  • Comunalidad, integralidad y reconfiguración de lo común
  • Investigación indígena (ver, reflexionar y actuar). Caminar preguntando
  • Vinculación comunitaria
  • Amorós-Negre, C., Zimmermann, K., & García-Molins, Á. L. (2017). Las comunidades indígenas en Iberoamérica: desafíos para la política y la planificación lingüísticas. Introducción. Onomazein, 1-15.
  • Aquino, A. (2013). “La comunalidad como epistemología del sur. Aportes y retos”, Cuadernos del Sur, núm. 34, Oaxaca, México.
  • Arévalo Robles, G. (2015) Reportando desde un frente decolonial: la emergencia del paradigma indígena de investigación, tomado de
  • Avila , Leon 2019. Alternativas al colapso socioambiental desde América Latina. Bielefeld University Press
  • Ávila ., Enrique, L., Betancourt Posada, A., Arias Hernández, G., & Ávila Romero, A. (2016). Vinculación comunitaria y diálogo de saberes en la educación superior intercultural en México. Revista mexicana de investigación educativa, 21(70), 759-783.
  • Bertely Busquets, María (2011).Educación superior intercultural en México Perfiles Educativos, vol. XXXIII, Instituto de Investigaciones sobre la Universidad y la Educación Distrito Federal, México
  • Bertely, María, (2013) “De abajo hacia arriba. La educación intercultural bilingüe después de décadas perdidas”. En, Casillas Muñoz, M. Lourdes y Santini
  • Bolaños de Tatai, Graciela (2013) La Universidad Autónoma Indígena Intercultural (UAIIN): un proceso que consolida, construye y revitaliza las culturas desde la acción organizativa, ISEES,No. 12.
  • Cabnal, L. (2010). Acercamiento a la construcción de la propuesta de pensamiento epistémico de las mujeres indígenas feministas comunitarias de AbyaYala (pp. 11-24). AAVV. Feminismos diversos: el feminismo comunitario. Madrid: ACSUR–Las Segovias.
  • Caffentzis George y Federici Silvia (2015) Comunes contra y más allá del capitalismo, en el Apantle, Revista de estudios comunitarios, No. 1 Común ¿común para qué?, Sociedad Comunitaria de Estudios Estratégicos, Puebla, México
  • Carr, P. R., Rivas, E., Molano, N., & Thésée, G. (2018). Pedagogías contra el despojo: Principios de una eco/demopedagogía transformativa como vehículo para la justicia social y ambiental. Revista Internacional de Educación para la Justicia Social (RIEJS).
  • Colectivo Miradas Críticas del Territorio desde el Feminismo. (2017). (Re) patriarcalización de los territorios. La lucha de las mujeres y los megaproyectos extractivos. Ecología Política, 65-69.
  • Delgado, F., & Rist, S. (2016). CIENCIAS, DIÁLOGO DE SABERES Y TRANSDISCIPLINARIEDAD: Aportes para la Sustentabilidad Alimentaria y el Desarrollo Sustentable.
  • Díaz Gómez, (2007). “comunidad y comunalidad” en S. Robles y R. Cardoso (comps.). Floriberto Díaz: Escrito. Comunalidad, energía viva del pensamiento mixe. Ayuujktsënää ‘yën - Ayuujkwsëmää’ny –ayuujk mëk’äjtën. UNAM, México, D. F.
  • Escobar, A. (2016). Sentipensar con la tierra: las luchas territoriales y la dimensión ontológica de las epistemologías del sur. AIBR: Revista de Antropología Iberoamericana, 11(1), 11-32.
  • Ferrão Candau, V. María (2013). Educación intercultural crítica. Construyendo caminos. En: Wals, Caterine, Pedagogías decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir (re) existir y (re) vivir. Tomo I. Serie Pensamiento decolonial. Ediciones Abya Yala, Quito, Ecuador.
  • Flores, R. C. (2010). Educación popular ambiental. Trayectorias, 12(30), 24-39.
  • Forero, E. S., & Figueroa, J. J. C. (2017). El giro decolonial en el estudio de las vibraciones políticas del movimiento indígena en América Latina. Revista FAIA, 6(28).
  • Gudynas, E. (2016). Alternativas al desarrollo y Buen Vivir. El Buen Vivir como paradigma societal alternativo, 6.
  • Haber A. Nometodología Payanesa: Notas de metodología indisciplinada, en Revista Chilena de Antropología N° 23, 1er Semestre, 2011: 9-49
  • Hooker, S. C. R. (2019). La vinculación comunitaria desde la mirada de URACCAN: Experiencia en la elaboración del Estatuto de la comunidad de Sumubila, RACCN. Revista Universitaria del Caribe, 23(2), 121-129.
  • Maldonado R. C. y Del Valle C. (2016) Episteme decolonial en dos obras del pensamiento mapuche: re-escribiendo la interculturalidad. Chungara, Revista de Antropología Chilena, vol. 48, (núm. 2), Wals, Caterine (2013) Pedagogías decoloniales. Prácticas insurgentes de resistir (re) existir y (re) vivir. Tomo I. Serie Pensamiento decolonial. Ediciones Abya Yala, Quito, Ecuador.
  • Martín-Barbero, J., & Berkin, S. C. (2017). Ver con los otros: comunicación intercultural. Fondo de Cultura Economica
  • Martínez, M. E., & Rosset, P. (2016). Diálogo de saberes en la vía campesina: Soberanía alimentaria y agroecología. Soberanía alimentaria: prácticas y saberes locales para un movimiento global contrahegemónico, editado por Giovanna Micarelli y Luciana Jacob. Bogotá: Editorial Pontificia Universidad Javeriana.
  • Mato Daniel (2014).Universidades Indígenas en América Latina. Experiencias, logros, problemas, conflictos y desafíos, Instituto Internacional para la Educación Superior en América Latina y el Caribe (IESALC), UNESCO. Medina M. Patricia (2009).
  • Nakata, N (2014) Disciplinar a los salvajes, violentar las disciplinas. Quito. Ecuador. Ediciones Abya Yala. Pág. 325-342
  • RUIICAY (2018) Cultivo y crianza de sabidurías y conocimientos CCRISAC, RUIICAY, URACCAN, Nicaragua.
  • Toledo, V. M. (2015). “El holón biocultural y su expresión en el espacio”.
  • Trevilla Diana. 2019. Ecofeminismos y agroecologia en dialogo para la defensa de la vida. Revista biodiversidadla. Org Vega, C., Martínez, R., & Paredes, M. (2018). Cuidado, comunidad y común. Extracciones, apropiaciones.
  • Tubino, Fidel (2005). La interculturalidad crítica como proyecto ético-político. Presentado en el Encuentro Continental de Educadores Agustinos, enero 24-28, Lima.

 

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Preguntas frecuentes

Los requisitos básicos para cursar un seminario son:

  • Disposición de al menos 4 horas a la semana para dedicar al cursado del seminario.
  • Acceso a internet.
  • Razonable manejo de las herramientas de comunicación e informática.
  • Manejo del idioma en el que será dictado el curso. Los idiomas oficiales son español y portugués.
Los seminarios tienen una extensión de 12 semanas, más la elaboración de un trabajo final. Se acreditarán 90 horas de dedicación total.
Un curso consta de doce clases, cada una de ellas acompañada por bibliografía de lectura obligatoria, bibliografía complementaria, foros de debate y actividades de formación propuestas por el equipo docente, entregas parciales y un trabajo final. La cursada es virtual y asincrónica. Algunos/as docentes pueden proponer actividades sincrónicas. En esos casos, el horario y la fecha serán acordados previamente entre el equipo docente y los/as estudiantes, a fin de garantizar la participación de todos/as. Para la aprobación del seminario se requiere participar en al menos el 80% de los foros de debate y las actividades propuestas por los/as docentes, haber cumplido con las entregas parciales pautadas y aprobar el trabajo final.

 



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