La construcción de los Estados nacionales en América Latina y el Caribe (ALC) fue posible por la construcción de ?comunidades imaginadas?, en las que las élites ilustradas de los territorios de ultramar llevaron a cabo su emancipación respecto de los regímenes coloniales europeos. El resultado fue la conformación de una hegemonía de criollos ilustrados que desconoció la diversidad étnica, cultural y de género, al mismo tiempo que las sometió por medio de variadas formas de violencia física y simbólica.

Esta nueva hegemonía soportada en las violencias llevó al surgimiento de diversas formas de resistencia, incluyendo las resistencias ancestrales de los pueblos indígenas y afrodescendientes, que adoptaron nuevas estrategias en el contexto de la legalidad y la legitimidad en la que se soportan lo Estados nacionales, a veces a través de las formas de dominación propias del Estado de derecho, a veces por la fuerza de regímenes dictatoriales.

El resultado de esta forma de dominación hegemónica fue el desconocimiento de la diversidad cultural para favorecer una pretendida unidad cultural (monoculturalismo) sobre la cual edificar el Estado nacional unitario. Las luchas de resistencia de las comunidades excluidas encontraron una coyuntura de excepción con la que, desde la perspectiva europea, especialmente ibérica, se denominó ?El Descubrimiento de América?, con el Vº Centenario de 1992.

El proceso civilizatorio colonialista, con sus particulares articulaciones entre ?actos de civilización?actos de barbarie?, con la que construyó la concepción occidental de Modernidad, se traduce en un Modelo cultural hegemónico para orientar la relación de explotación de los seres humanos, explotación de los recursos naturales, la instauración de formas de socialización (primarias, secundarías) y tendencias canónicas en las expresiones estéticas. Es ese Modelo cultural hegemónico el que ha sido objeto de una crítica sistemática desde otras visiones que permitan la decolonialidad del Ser, del conocer y de las formas de interacción, que avance hacía nuevas formas civilizatorias más democráticas, por medio de la construcción de Modelos culturales contrahegemónicos y alternativos.

Este momento coyuntural confluyó con el denominado proceso de democratización en ALC durante las décadas de 1980 y 1990, que fueron acompañadas de la introducción de las reformas económicas propias del Consenso de Washington para apuntalar la economía de mercado capitalista con medidas tales como la estabilización macroeconómica, la reducción del tamaño del Estado y las medidas de protección a los sectores vulnerables, así como la pérdida de soberanía sobre los mercados nacionales, para permitir la expansión del capitalismo financiero que caracteriza el periodo contemporáneo de acumulación de riqueza.

La articulación de estos factores históricos, culturales, económicos y geopolíticos dio como resultado variadas formas de expresión en los Estados nacionales de la región, con un elemento común que hizo transformar la centenaria concepción hegemónica con la que se construyeron: a finales del Siglo xx fue ya evidente que la soberanía de los Estados nacionales, y su correlato de identidades nacionales uniformes, se resquebrajó para dar paso al empuje de las identidades diversas que se mantienen gracias a sus luchas de resistencia, para emerger con fuerza. Al interior de los espacios nacionales vimos la irrupción de las identidades diversas de las comunidades étnicas; de las mujeres; de las orientaciones sexuales diversas que salen al espacio de lo público; de los grupos etarios; incluso de las identidades por motivos religiosos que reclaman la libertad de cultos.

La irrupción en la esfera de lo público de estas identidades culturales lleva a la agenda política en varios países de la región la necesidad y la posibilidad de introducir cambios en la concepción monocultural de los Estados, de una manera semejante a la que se produjo en Canadá (1971) o en Australia (1973), en la perspectiva del multiculturalismo de origen anglosajón. Las medidas reformistas que permitieron el reconocimiento y la gestión de la diversidad cultural por medio del multiculturalismo entendido como doctrina de Estado para orientar políticas públicas menos excluyentes, fue tomado en cuenta como parte del reformismo constitucionalista en varios países de ALC.

Un elemento importante que acompañó este proceso reformista fue la proclamación en 1989 del Acuerdo 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) de la Organización de Naciones Unidas, que proclama los derechos de los pueblos indígenas y tribales. También se debe tomar en cuenta en este análisis del contexto latinoamericano que el proceso de democratización en la región fue acompañado de un fortalecimiento de la institucionalidad de los organismos de fomento y protección de los derechos humanos para garantizar que, tanto los derechos políticos, como los derechos económicos, sociales y culturales (DESC), fueran incorporados en las Constituciones políticas y la legislación interna en la forma de derechos fundamentales que, recientemente, incluye también los derechos ambientales. Vale señalar que ese proceso continúa su marcha y aún en la contemporaneidad asistimos a procesos reformistas que se debaten en algunos países de ALC, mostrando la larga, y a menudo, azarosa senda del reconocimiento de la diversidad cultural.

También se debe mencionar el aporte al reconocimiento de la diversidad cultural que se ha logrado en el seno de la Organización de las Naciones Unidas para la educación, la ciencia y la cultura (UNESCO), con la consolidación de dilatados debates en su asamblea general para llegar en 2001 a la Declaración universal de la diversidad cultural y, más adelante con carácter vinculante para los Estados signatarios, la Convención sobre la protección y la promoción de la diversidad de las expresiones culturales de 2005. Recientemente esta organización hizo el lanzamiento del Framework for enabling intercultural dialogue, como una apuesta por fortalecer esta opción dialógica a partir de la diversidad cultural.

Los avances parciales que se han logrado con las políticas multiculturalistas en ALC durante estas tres últimas décadas han venido acompañados de la puesta en evidencia de los vacíos de esta doctrina, una vez más por medio de variadas formas de resistencia que reclaman la interlocución horizontal desde los diálogos entre culturas y saberes diversos. Estos propósitos se ven obstruidos por el esfuerzo de mantener la hegemonía, ahora multiculturalista, que se empeña en desconocer el diálogo desde la diversidad basado en el respeto a la diferencia, el reconocimiento de la alteridad y, sobre todo, las políticas de redistribución de la riqueza que se requieren para enfrentar la brecha de injusticia social y ambiental, contando con una representación política efectiva de la diversidad cultural en el diseño, financiación, seguimiento y evaluación de las políticas públicas sectoriales.

Las transformaciones sociales que hemos descrito de manera breve en el contexto anterior van acompañadas de procesos y mutaciones culturales importantes. El multiculturalismo entendido como doctrina reformista de los Estados nacionales en las democracias de ALC se ha encontrado con formas de cultura política muy heterogéneas, en las que se destaca un rasgo predominante de exclusión de gran parte de la población por regímenes políticos elitistas, salvo contadas excepciones.

Los procesos culturales que acompañan la participación política decisiva aún son incipientes y prima la costumbre de aceptar la representación política en élites de políticos profesionales. No obstante, encontramos recientemente un mayor número de procesos culturales de resistencia en los que se transforma la cultura política a partir de la construcción o reconstrucción identitaria. Así por ejemplo lo encontramos en la cultura política en transformación de algunas comunidades indígenas o en colectivos feministas, para mencionar solo algunos casos.

También han sido muy evidentes los procesos culturales que acompañan la formación de diversas subjetividades en colectivos juveniles, expresados inicialmente en su producción y consumos estético-expresivos, para avanzar en reclamaciones identitarias para enfrentar la exclusión de la que son objeto en esta fase del capitalismo financiero. Especialmente en este grupo poblacional han sido sensibles los impactos de mutaciones culturales contemporáneas, tales como las del extremado individualismo, el consumismo, así como el impacto de las tecnologías de la información y la comunicación, con la colonización de la vida cotidiana por el imperio de los algoritmos y la inteligencia artificial.

Visto desde esta perspectiva, el multiculturalismo se nos revela no sólo como una doctrina política reformista para el mantenimiento del Modelo cultural hegemónico, sino como una serie de procesos culturales en los que las formas de dominación y legitimación de lo hegemónico coexisten con formas contrahegemónicas que buscan una articulación en un proyecto civilizatorio diferente, a través de prácticas de resistencia contrahegemónica que se escenifican en un territorio específico y en una temporalidad dada, expresados a través de diversas formas de comunicación que utilizan lenguajes lingüísticos para construir su discursividad alternativa, así como lenguajes no lingüísticos que conforman la riqueza patrimonial de las comunidades en sus prácticas de resistencia a través de lenguajes musicales, gastronómicos, cromáticos, espaciales y arquitectónicos, para expresar su cosmovisión y su concepción ético-política en proyectos contrahegemónicos tales como el Sumak Kawsay, o el Ubuntu, entre otros.

Desde ALC podemos identificar un conjunto de prácticas de resistencia de organizaciones sociales que van en la dirección de promover los diálogos entre culturas y saberes diversos. La extensa lucha de los pueblos indígenas originarios por su sobrevivencia física y cultural, la consolidación de la identidad de género en variadas tendencias feministas que pasan de la identidad de resistencia a la identidad proyecto, la formación de nuevas sensibilidades estéticas en grupos juveniles, las reclamaciones por la libertad de cultos, la identificación de derechos en las parejas y las comunidades con orientaciones sexuales diversas, el diálogo de saberes para exigir los derechos ambientales, constituyen variadas formas de lucha desde la resistencia al Modelo cultural hegemónico que muestran la dinámica de movimientos sociales en la reclamación de una interlocución equitativa y con capacidad de decisión.

Se debe precisar que esta enumeración adquiere una tesitura particular en cada Estado nacional e, incluso, al interior de estos en sus diferentes regiones y territorios. Aquí resulta de mucha significación precisar, en primer término, la dimensión territorial como la unidad de análisis que por excelencia nos permite aproximarnos a las prácticas de resistencia en el Mundo de vida cotidiana de la acción colectiva, en la medida en que asistimos a la dimensión del espacio vívido por quienes habitan allí. En esas circunstancias es que en este Grupo de trabajo (GT) identificamos como unidad de análisis el espacio vívido, es decir, el territorio, para avanzar en la perspectiva comparativa que nos permita la identificación de las principales tendencias en cuanto las prácticas de resistencia intercultural en ALC y las formas de incidencia en la política pública para la convivencia pacífica.

Un segundo factor que tomamos en cuenta es la descolonización de las formas de saber de las comunidades que habitan los territorios, por cuanto la relación entre las investigadoras y los investigadores de este GT con esas/esos habitantes son de acompañamiento en una empresa comunitaria de construcción de conocimiento para orientar la acción transformadora. Bien sea a través de diseños de construcción de conocimiento como la Investigación?acción participativa IAP, el trabajo de campo etnográfico, la participación observadora u otras opciones democráticas de acompañamiento, se establece una relación equitativa entre el conocimiento propio de la doxa y el conocimiento que se puede aportar desde la episteme de las diversas disciplinas científicas, tanto de las ciencias humanas y sociales, como de las ciencias naturales.

En tercer lugar, pasamos a señalar las principales dimensiones que hemos encontrado en nuestro GT, producto de la experiencia acumulada en varios años de las/los integrantes de esta propuesta con distintas comunidades de ALC. Hemos identificado cinco principales dimensiones que podrán ser operacionalizadas cuando así se requiera en forma de variables e indicadores: a) conflictos socioambientales y crisis climática; b) educación intercultural y paz; c) género; d) diversidad cultural e inteligencia artificial; e) migración y movilidad. Todas contenidas en la línea de investigación: Prácticas de resistencia interculturales y territoriales en América Latina y el Caribe, la cual nos permite hacer estudios comparados de las dimensiones sin la restricción de que estas sean independientes, pues en las prácticas de resistencia operan varias de estas dimensiones.

Estas dimensiones conforman un entramado desde el cual construir conjuntamente con las comunidades que habitan los territorios una perspectiva de análisis de tipo interseccional, en la perspectiva de fortalecer la capacidad de interlocución de esas comunidades para la reclamación de derechos fundamentales a través de las políticas públicas, tomando como fundamento la diversidad cultural y el diálogo de saberes, edificando así la convivencia pacífica en una comunidad política en la que se respeten esos derechos.