El GT ?Cuerpos, Territorios, Resistencias? (GT CUTER) esta? i?ntimamente vinculado al momento que vivimos como personas de Ame?rica Latina y el Caribe/Améfrica Ladina/Abya Yala, y, sobre todo, como habitantes del planeta Tierra. Una nueva conciencia planetaria va emergiendo en los lugares ma?s disi?miles del planeta como fruto de repensar y actuar frente a lo que se ha llamado ?crisis mundial del capitalismo?, ?crisis de la civilizacio?n occidental capitalista heteropatriarcal?, ?colapso civilizatorio?. Todas estas conceptualizaciones enfatizan distintos aspectos del feno?meno pero de alguna manera coinciden en que la actual crisis es global, siste?mica y va ma?s alla? de solamente ser una crisis econo?mica o financiera. Se trata ma?s bien de una crisis multiface?tica que es simulta?neamente medioambiental, energe?tica, alimentaria, migratoria, be?lica, poli?tica en una triple dimensio?n: crisis de la hegemoni?a del imperialismo, de la legitimidad del Estado moderno y de la democracia liberal representativa, asi? como crisis cultural y e?tica en cuanto crisis de valores, de proyectos de vida, de las formas de identidad y subjetividad dominantes. Otros hacen especial e?nfasis en la crisis de las estructuras y de las formas dominantes de conocimiento (1).

Es ahi? donde este GT se pregunta: ¿Co?mo estamos viviendo estas mu?ltiples crisis en Ame?rica Latina y el Caribe/Améfrica Ladina/Abya Yala? En este GT reflexionamos las crisis y las guerras desde: a) las cuerpas racializadas, plurales y en resistencia/re-existencia; b) desde la defensa de los territorios indígenas, afrodescendientes y campesinos; c) desde la soberanía mediática dada a través de la creación de medios propios; d) desde las autonomías con o sin permiso. Nuestros puntos de partida son territorios concretos indígenas, campesinos y afrodescendientes que están construyendo alternativas, mundos otros, geolocalizados en el Caribe (Cuba), Norteamérica (EU y México), Centroamérica (Guatemala) y Sudamérica (Colombia, Bolivia, Ecuador, Brasil, Argentina y Chile).

Ame?rica Latina la región más violenta y desigual del mundo es considerada por muchos semillero de esperanza, de dignidad, rebeldi?a y resistencia; inspiración para la globalizacio?n contrahegemo?nica en curso (2). Semilleros que nos remiten a ?otras geografi?as? y ?otros calendarios? ?como dicen los, las, loas zapatistas?, a ciclos de larga duracio?n, a la herida colonial y a las rebeliones indias, al cimarronismo y los palenques de esclavos(as) negros(as), a las revueltas campesinas, asi? como a las revoluciones haitiana, mexicana y cubana.

Pero detenga?monos en los u?ltimos decenios del siglo XX, cuando las luchas de resistencia contra las reformas estructurales neoliberales se entretejieron tanto con el cuestionamiento a los Estado-nacio?n monoculturales como con el movimiento descolonizador de la contra-celebracio?n del llamado ?V Centenario del Descubrimiento de Ame?rica?. Asi?, en octubre de 1989 en Bogota?, 30 organizaciones de 17 pai?ses de Ame?rica Latina se reunieron en un encuentro que conduciri?a al lanzamiento de la ?Campan?a Continental 500 An?os de Resistencia Indi?gena, Negra y Popular?. Ese mismo an?o explotaron y fueron reprimidas brutalmente las protestas populares de Guarenas y Caracas que rechazaban, entre otras cosas, las medidas del FMI implementadas por el gobierno venezolano en turno. Un an?o ma?s tarde, en 1990, se sucedieron los bloqueos organizados por la CONAIE en Ecuador para dar a conocer su ?Mandato por la defensa por la vida y por los derechos de las nacionalidades indi?genas?. En ese mismo an?o los pueblos de las tierras bajas de Bolivia marcharon hasta la capital para defender sus territorios, exigir mayor control de sus recursos y del medio ambiente asi? como el reconocimiento de sus formas internas de gobierno. En 1994, los y las mayas del EZLN declararon la guerra al gobierno y ejército mexicanos el mismo di?a que entraba en vigor el TLC con EU y Canada? y exigi?an para todos(as) trabajo, tierra, techo, alimentacio?n, salud, educacio?n, independencia, libertad, democracia, justicia y paz.

Hoy en 2022 vivimos una condición postpandémica que nos obliga a reconocer la condición colápsica de la humanidad y aunque las resistencias, rebeliones, revueltas indígenas, ciudadanas y populares no dejan de insurgir, los gobiernos de derecha, luego de una era de gobiernos progresistas, se han hecho presentes en países latinoamericanos tales como Guatemala, Brasil, Argentina, Chile, Ecuador.

Ante el avance de los sistemas de muerte, el horror y las guerras (3); ante la creciente mercantilizacio?n patriarcal de todas las esferas de la vida se oponen -de mil formas- mujeres, diversidades sexo-genéricas, pueblos con horizontes y prácticas anticapitalistas, antirracistas, antipatriarcales, mismas que brotan en lo rural y en lo urbano, lo mismo en el Norte que en el Sur Global y que van en contra de la privatizacio?n de los bienes comunes, la explotacio?n irracional de la Madre Tierra, la contaminacio?n del medio ambiente, la destruccio?n a trave?s del fracking, la mineri?a a cielo abierto, los monocultivos transge?nicos, los proyectos de produccio?n de energi?as renovables vía hidroeléctircas, termoele?ctricas, megaproyectos eo?licos (4) así como de megaproyectos de infraestructura para la extraccio?n de los bienes comunes (5) de pueblos, naciones y tribus, como se autodenominan muchos y muchas indígenas, campesinos y negros(as) organizados y en pie de lucha.

Rebeldías, resistencias y re-existencias que insurgen en sus propios términos en todos los rincones del mundo conocido, con modos diversos pero con horizontes que hoy para muchas de las mujeres que luchan (6) se expresa en un cruce singular de vidas que retan y confrontan simultáneamente el capitalismo, el machismo, el cis(hetero)patriarcado y el racismo. Luchas cuyo principal potencial es su carácter pluriversal de defensa de la vida.

Como sabemos en América Latina las mujeres indígenas, negras, campesinas y lxs habitantes de las ciudades ?en su mayoría pobres y racializadxs? están poniendo literalmente la cuerpa y las muertas al enfrentarse encarnadamente a las múltiples cabezas de lo que las y los zapatistas llaman la Hidra Capitalista (7) y las feminista llaman: la ofensiva globalizadora del capital como guerra contra las mujeres (8). Ello producto del daño cognitivo milenario llamado patriarcado (9). Por supuesto, las mujeres y las jóvenas no son las únicas afectadas: el tráfico de niños y niñas, los juvenicidios, los asesinatos de líderes(as) indígenas y negrxs, de periodistas y comunicadorxs comunitarios han sobrepasado cualquier límite imaginable.

Las cifras pueden llegar a ser aterradoras. Echemos una mirada: 14 de los 25 países del mundo con más feminicidios se ubican en América Latina y el Caribe y solo en 2 de cada 100 casos los agresores son enjuiciados (10). En 2012, El Salvador y Honduras tuvieron las tasas más altas de feminicidios con 14 y 11 asesinadas, respectivamente, por cada 100,000 mujeres (ibid.). Y en 2016, año en que sicarios asesinaron en su casa a la lideresa lenca, Berta Cáceres, Honduras era el país en el mundo con la tasa per cápita más alta de asesinatos de defensores(as) del territorio y del medio ambiente (11).

Sabemos que las cifras nunca van a ser capaz de reflejar a cabalidad el sufrimiento, el dolor y la violencia vivida, para eso requerimos de un trabajo de investigación situado, riguroso y profundo como el que se compromete a hacer nuestro GT. La finalidad no es solo transformar la realidad -como se decía el siglo pasado en clave marxista masculinista abstracta- sino, principalmente, contribuir a crear, o seguir creando -en clave femenina, multi y pluri- los otros mundos posibles aquí y ahora más allá de los actuales sistemas de muerte (12).

La relevancia teo?rica del GT CUTER tiene que ver con lo que hoy se llama en grama?tica acade?mica y política ?la defensa del pluriverso? (1), misma que se viene activando episte?mica, ontolo?gica, espiritual y teo?ricamente desde diferentes sitios de enunciacio?n y sujetos en movimiento en Ame?rica Latina y el Caribe/Améfrica Ladina/Abya Yala y el planeta Tierra todo. En ella ?lo que esta? en juego no son [solo] perspectivas culturales diferentes acerca del mundo sino el propio presupuesto de que este mundo de una naturaleza y varias culturas [?] es la realidad u?ltima? (2). La razo?n indolente caracteri?stica del pensamiento abismal de la ciencia moderna occidental (3) reproduce activamente la no existencia, la invisibilidad del llamado desde la colonialidad ?Otro?, de su ser, saber, ge?nero, sexualidad, como parte de la monocultura racional que le caracteriza.

Explico brevemente que? tiene que ver esto con nuestro GT, por ejemplo, para tratar la relevancia teo?rica del concepto ?Despojo?, para muchos acade?micos sería suficiente remitirse a los textos de otros acade?micos de las ciencias sociales. Hoy, esto resulta insuficiente desde una perspectiva pluri-versal descolonizadora/despatriarcalizadora en la cual se hace necesario no solo visibilizar y valorar los conocimiento de los(as) sujetos en resistencia, sino entenderles y concebirlos como generadores de conocimiento por derecho propio. Es decir, ellos(as) producen no so?lo ?ideas?, ?testimonios?, ?historias? y ?narrativas?, sino que desde su praxis cognitiva en movimiento, crean conceptualizaciones y teorizaciones que, a diferencia de las cartesianas, son concretas, corporativizadas, situadas, parciales, experimentales (4) y expresadas en sus propios te?rminos. Te?rminos que en muchos casos retan y descentran mu?ltiples poderes instituyentes e instituidos.

Desde este punto de partida, el ana?lisis acade?mico del geo?grafo brita?nico David Harvey es puesto a contrapelo, por ejemplo, de la teori?a poli?tica zapatista. Harvey hablaba de la ?acumulacio?n por desposesio?n? refirie?ndose a los otros medios de acumulacio?n y devaluacio?n basadas en la depredacio?n, el fraude y la violencia. En 2003 afirma que en ausencia de una fuerte revitalizacio?n de la acumulacio?n sostenida a trave?s de la reproduccio?n ampliada ?es decir del crecimiento? la acumulacio?n por desposesio?n se ha vuelto la marca distintiva del nuevo imperialismo (5). Por su parte, los y las zapatistas, en 2006, acun?aron su propia perspectiva teo?rica-¬poli?tica, en medio de lo que llamaron la ?IV Guerra Mundial? y ?las cuatro ruedas del capitalismo? refirie?ndose a la explotacio?n, el despojo, el desprecio y la represio?n (6). Para ellos esos son los pilares y procesos que le ha permitido al capitalismo afirmarse, crecer, funcionar y mantenerse.

He aquí un problema teo?rico¬episte?mico¬poli?tico de fondo que estructura el trabajo de este GT. Los conceptos operativos que vamos a tejer: cuerpo, territorio y resistencia (así en singular) nacieron y son parte de una geopoli?tica del conocimiento anclada en las lenguas coloniales/imperiales (ingle?s, espan?ol, france?s, etc.), en ?Occidente?, en la modernidad cis(hetero)patriarcal y el pensamiento masculinista abstracto (7). Por eso resulta relevante continuar el camino de la deconstruccio?n descolonizadora/despatriarcalizadora y asi?, por ejemplo, atender no solo el amplio y pole?mico debate acade?mico existente sobre el concepto "territorio", entendido como ?espacio?, como ?lugar?, como condicio?n de posibilidad o de utopi?a, sino incluso hay que estirar ma?s y continuar adentra?ndonos en los conceptos propios de los pueblos en resistencia, co¬teorizando con las mujeres y los(as) jo?venes(as) de esos pueblos que ya están en ello. Ellos(as) tienen lenguas maternas en donde ni siquiera existe tal cual la palabra ?territorio?. Ante lo cual se requiere no solo de un ejercicio de traduccio?n lingu?i?stica, cultural o episte?mica, sino alcanzar ?hombro con hombro? miradas situadas, teorías encarnadas que desde adentro y hacia fuera, permitan un dia?logo sentipensado cri?tico con las ciencias sociales pero tambie?n con sus culturas/lenguas propias; con lo que feminista nigeriana Oy?wùmí llamó el sentido de mundo propio (8).

Las teori?as feministas nos aportan herramientas para analizar el papel del cuerpo/la cuerpa en condiciones histo?ricas y actuales de despojo, conquistas y guerras. Nos recuerdan que la creacio?n y reproduccio?n de la vida no debe confundirse ni reducirse a la simple reproduccio?n del capital (9). Dichas teori?as conciben el cuerpo/la cuerpa como campo de batalla, espacio de tensio?n, trama de significacio?n compleja, construccio?n mediada por relaciones de poder, constructo histo?rico y socialmente delineado, objeto del control y de la regulacio?n, locus de la conflictividad y del orden. Dichas teori?as han mostrado a detalle co?mo histo?ricamente el cuerpo/la cuerpa, particularmente de las mujeres, ha sido y es el locus del poder donde se explicitan las relaciones de dominacio?n, subordinacio?n y jerarqui?a, ejercidas por los Estados, las naciones, las instituciones (familia, Iglesias), el colonialismo, el capitalismo y el cis(hetero)patriarcado.

Los movimientos feministas y de la diversidad sexual nos han llamado a entender la cuerpa como territorio, es decir, como portador de derechos con capacidad de decisio?n, invita?ndonos a superar el vicio de la modernidad de pensar un ?yo? separado del cuerpo, una razo?n separada de la subjetividad y la emocio?n (10). Pero las mujeres indígenas han ido más allá retando el dualismo cartesiano de mente/cuerpo a través de categorías como territorio-cuerpo tierra (11). Por su parte, las mujeres indi?genas zapatistas en resistencia con sus pra?cticas autono?micas de facto cuestionan el capitalismo y el Estado, retan la nocio?n de derechos individuales a la vez que desde su pra?ctica poli?tica defienden los derechos colectivos y transforman las tradiciones que violentan no solo a las mujeres sino a las comunidades en su conjunto (12). En la misma perspectiva las mujeres mayas kaqchiqueles de Guatemala (13) ?partiendo de su lengua y cultura? nos explican que la corporalidad es un todo con sus partes interconectadas e interdependientes no solo hacia dentro de si? mismo, sino que cada parte expresa relaciones y tensiones con el cosmos y con todos lo seres que nos rodean (animados e inanimados). Nos invitan a ir ma?s alla? de lo que solemos llamar ?episte?mico? y ?ontolo?gico?.

En nuestro GT también ocupa un lugar relevante el trabajo desde el territorio audiovisual habitado por medios alternativos construidos desde las resistencias indoafromestizas de base territorial. Solo baste ver, por ejemplo, las producciones de las y los miembros de la Coordinadora Latinoamericana de Cine y Comunicacio?n de los Pueblos Indi?gena-CLACPI (14) o de la Red de Maestres (15) que formamos para sopesar el poder contrahegemo?nico que tiene hoy el cine comunitario, el video indi?gena, la comunicacio?n propia y las Nuevas Tecnologi?as de Informacio?n y Comunicacio?n (NTICs) en manos de esos pueblos que luchan y resisten.

Las, los, loas indi?genas en pie de lucha usan el cine, el video, la radio, la televisión y las NTICs como armas de lucha para enfrentar lo mismo, por ejemplo, el extractivismo petrolero que para construir autonomi?as de facto más allá del Estado moderno. En diferentee partes de Ame?rica Latina y el Caribe/Améfrica Ladina/Abya Yala, la video¬auto-representacio?n esta? siendo parte de la construccio?n de autonomi?as por derecho y de la creación de alternativas anticapitalistas, antipatriarcales, antirracistas (16).

Problematizar esto desde adentro, de la mano de los propios sujetos(as) en resistencia, es una de las virtudes que tiene este GT que se compone de universitarios(as), líderes(as) y profesionales de pueblos originarios y/o afrodescendientes así como de investigadoras(es) comprometidas(os) quienes acompañan esas luchas (17)