En los últimos años, los movimientos sociales en América Latina se enfrentan de manera generalizada a un contexto de renovada ofensiva neoliberal, en el que las instituciones de los distintos Estados se desmoronan y, con ellas, los derechos más fundamentales. En la mayoría de los países de la región, los procesos de expropiación y desposesión han adquirido virulencia y aceleración renovados, habilitados por reformas jurídicas y sostenidos por el desarrollo de formas crecientes de violencia desde el Estado, tanto de orden político como ejercida a través de las fuerzas de seguridad. Estas formas descarnadas de desposesión entran en sintonía con un contexto global de predominio neoliberal, que de manera generalizada se combina y requiere la exacerbación de las acciones represivas y formas de criminalización de los movimientos y organizaciones sociales que reclaman, en el Norte y Sur Global, la protección o recuperación de sus territorios, recursos naturales y modos de vida, el reconocimiento social, el trabajo y, de manera más general, el derecho a una vida digna. El giro a la derecha en la región, que tomaba cuerpo en 2016, cuando comenzó la labor del Grupo de Trabajo “Reinvenciones de lo común”, hoy se ha fortalecido significativamente. Más allá de la especificidad en los procesos regionales y nacionales, se han profundizado un conjunto de cambios políticos, económicos, sociales y culturales con fuertes rasgos comunes: a) el ya mencionado aumento de la violencia estatal; b) las críticas al carácter redistributivo del Estado y a su papel inductor en la economía; c) el retroceso de pautas progresistas en relación a comportamientos que están en curso hace por lo menos dos décadas, incluyendo la pérdida de derechos civiles y sociales conquistados en los diferentes procesos de redemocratización. Así, por ejemplo, mientras los avances constitucionales en el reconocimiento de la diversidad cultural -que abrieron también el paso al reconocimiento de territorios étnicos y poblaciones tradicionales- son destituidos por interpretaciones jurídicas conservadoras; al mismo tiempo se retrocede en el procesamiento político y social de la memoria de los crímenes de Estado, abordados de manera precaria y tímida, abriendo la posibilidad de manifestaciones melancólicas de los regímenes militares del pasado. Basta con observar los procesos de avanzada por sobre tierras indígenas en Brasil, la creciente represión y criminalización de protestas sociales en Argentina, los intentos intervencionistas por parte de Estados Unidos en Venezuela y la tendencia generalizada a una mayor utilización de las fuerzas armadas para tareas de seguridad interior que afecta a países tales como México y Colombia. 

La avanzada neoliberal ha tenido como correlato procesos de expropiación que recrudecieron las formas de desigualdad, generando mayores índices de concentración de la riqueza en manos de las élites económicas, a costa del empobrecimiento de grandes sectores de la población. Esa racionalidad neoliberal produce una tendencia hacia la privatización y mercantilización de una variedad de esferas y recursos necesarios para la reproducción de la vida, privilegiando intereses corporativos y lógicas de expertos, por sobre los procesos de deliberación, participación popular y democratización. Así, el desmantelamiento de derechos sociales dio lugar a la reducción de espacios y de formas de uso y trato en común (Fjeld y Quintana, 2019), a partir de un proceso en el que las vidas no organizadas en función de valores del mercado son vistas como “un potencial riesgo” (Povinelli, 2011). En ese marco, movimientos, colectivos y organizaciones sociales continúan resistiendo y creándose a lo largo del continente, proponiendo -si no grandes momentos de insurrección- sí formas de experimentación en las que se producen redes, intensidades afectivas, deseos de transformación, propuestas de reorganización, proyectos localizados de producción económica a pequeña escala, instituciones populares tentativas, entre otras formas de antagonismo e  intervenciones que visibilizan las formas de marginalización y sujeción, al tiempo que potencian formas posibles de emancipación. Se trata de experimentaciones frágiles y precarias, en las que -frente a la expropiación y privatización como movimientos de la avanzada neoliberal- lo común emerge como espaciamiento inestable, pero constantemente reinventado. En particular, estos movimientos de resistencia en Latinoamérica se construyen en torno a la defensa del territorio como un espacio afectivo, de memoria, de productividad colectiva, que supone la dependencia de lo material e inmaterial, lo humano y no humano [plantas, ríos, montañas, animales y otros], como agentes con quienes se ponen en juego relaciones vitales. Con el fin de lograrlo, reconfiguran lo íntimo, el cuerpo y la vida cotidiana con el fin de liberar potenciales para la consolidación de proyectos que apuntan a lo común y a frenar la frontera del capital. Como menciona Jaramillo (2018 y 2019), hasta recientemente los enfoques que prevalecían desde las ciencias sociales y humanas enfatizaban los impactos del capital y la problemática de las relaciones, por ejemplo, entre corporaciones y comunidades en América Latina y el sur global, dejando de lado las intersecciones que se producen cotidianamente entre lo material, lo temporal y lo afectivo cuando nos referimos, por ejemplo a territorios y al uso y manejo de sus recursos. En este sentido, abarcando estas dimensiones, parecen abrirse nuevos caminos teórico-metodológicos y potencialidades comparativas de diversos contextos regionales.

De esta manera, nuestro propósito como Grupo de Trabajo radica en abordar el despliegue de esos nuevos antagonismos populares, que desafían el bloque de poder mientras afirman y defienden nociones y prácticas de “lo común”. Se trata de una apuesta por comprender y traducir en prácticas de investigación (en sí mismas experimentales y de composición conjunta) el carácter abierto, experimental e inagotable de las prácticas que nutren el día a día de los movimientos sociales, su carácter creativo como trabajo de reconfiguración que opera en mundos sociales heterogéneos. En este sentido, proponemos iluminar el despliegue de todo un trabajo de experimentación, de creatividad política, que va emergiendo desde un nivel micro-político donde se acentúan los modos singulares de ser y de hacer de los cuerpos en su relación consigo y con otros; hasta un nivel de reivindicaciones políticas comunes, por parte de actores o sujetos colectivos antagónicos que exigen la transformación del orden social y proponen alternativas a éste. A partir de la reflexión colectiva en el marco del GT queremos aportar a la comprensión de el modo en que diversos colectivos, movimientos sociales y organizaciones populares formulan e interpretan aquellos problemas que son identificados como los más urgentes y preocupantes en cada comunidad y contexto nacional. Nos interesa reflexionar sobre cómo estas definiciones impulsan a la creación de modalidades de auto organización que confrontan con los mecanismos de representación política y los canales institucionales estatales, pero también los reutilizan de manera compleja. Así, buscamos desarrollar una comprensión que permita nutrir la puesta en diálogo y el fortalecimiento de movimientos y organizaciones, para generar formas creativas de comprender e intervenir sobre las problemáticas actuales que caracterizan a la realidad actual en América Latina. Enfatizamos también que nuestro grupo de trabajo está en sintonía con una agenda más amplia de propuestas de desarrollo para las Ciencias Humanas y Sociales que se preocupa con la democratización del conocimiento de manera más amplia, sobre demandas sociales y derechos humanos, construyendo una agenda global por medio de la investigación, prevención y gestión de las transformaciones sociales, que refuerce la relación entre conocimiento, política y práctica para promover un pensamiento innovador y herramientas teóricas con potencial transformador, que promuevan también luchas contra todas las formas de discriminación, el bien común y formas de inclusión.

Nuestra propuesta de análisis toma como punto de partida las reflexiones y diálogos que desde perspectivas disciplinares y tradiciones académicas diferentes las y los integrantes del GT “Reinvenciones de lo común” (2016-2019) hemos llevado adelante en una serie de instancias de encuentro desarrolladas en Bogotá, Florianópolis y Buenos Aires, las cuales se plasmaron en publicaciones colectivas reunidas en el Número 70 de la Revista de Estudios Sociales. Tomando distancia de los enfoques tradicionales sobre los movimientos sociales –que desde una perspectiva del actor racional abordan la conformación de sujetos colectivos como respuestas o emergentes a procesos estructurales y parten de una lectura teleológica predefinida- hemos explorado las formas de experimentación política y procesos de creatividad social en curso desarrollados en el marco de dinámicas de organización colectiva y formas de lucha social tanto rurales como urbanas que en su conjunto han instalado y defendido una vez más la pregunta por “lo común”. Así, lejos de la lectura sobre el fracaso de los movimientos sociales y el triunfo de nuevos regímenes de Centro-Derecha en el continente, nuestro propósito consistió en abordar el despliegue de nuevos antagonismos populares que desafían el bloque de poder mientras afirman y defienden nociones y prácticas de “lo común”. Antagonismos que ponen de manifiesto la manera en que la desigualdad y las constantes formas de privatización de lo común, no sólo se (re)producen en las instituciones políticas y económicas, en las formas de organización jurídicas, en la gestión de lo social y en la producción y distribución de la riqueza, sino en las prácticas más cotidianas de los cuerpos y sus afectos, en la sutil economía micropolítica de sus fuerzas. Se trata de interrogar el potencial de estos procesos de lucha como insumos para ampliar las fronteras de lo que es posible y pensable en las coyunturas actuales y, por supuesto, en el futuro.

De manera sintética, este intercambio nos ha permitido avanzar sobre una serie de acuerdos respecto de la pregunta por “lo común” que nutren la formulación de la presente propuesta y constituyen la base del trabajo que nos proponemos emprender en el próximo período. Nuestra perspectiva sobre lo común se enmarca en una reflexión creciente relativa a “los modos de resistencia más diversos al sometimiento de la sociedad, la subjetividad y lo vivo por el capital” y se constituye como un principio político (Laval y Dardot 2015: 155). Antes que a determinados bienes o recursos —sean estos de carácter material o inmaterial—, lo común refiere aquí a una lógica relacional y a un conjunto de prácticas de sostenibilidad de la vida (Caffentzis y Federici 2015; Gutiérrez Aguilar 2017). Así, más que pensar lo común como algo dado partimos de una perspectiva que se interesa a su producción y se enfoca en las prácticas y relaciones cotidianas que le dan forma. Esta producción de lo común incluye derechos, cuerpos, deseos, afectos y formas de vida y no solo actividades de los seres humanos sino que puede surgir también de desestabilizaciones de lo humano que afirman la inseparable correlación entre lo humano y lo no humano (Quintana en prensa; Fernández Álvarez 2019; Rangel Loera, 2019). 

Así, nuestro abordaje sobre lo común no se circunscribe a una lógica particular o destino a alcanzar –lo que se traduciría en una lectura teleológica respecto de la que nuestra perspectiva toma distancia- para explorar en cambio el potencial creativo de los procesos de experimentación política en curso a partir de una perspectiva que busca comprender lo común como proceso de experimentación inagotable (Fjeld y Quintana, 2019). Esto implica atender a la pluralidad de posibles comunes (en tanto bienes, espacios, prácticas, relaciones, etc.) que se constituyen como tales en su praxis (Dardot y Laval, 2015). Lo que ha llevado a algunos autores a proponer un desplazamiento de dicho término en tanto sustantivo para abordarlo como verbo “commoning” (Harvey, 2013; Bollier y Helfrich, 2015). Hablar de reinvenciones de lo común tiene el propósito entonces de destacar el carácter creativo que se despliega en esta producción (Dardot y Laval, 2015), pero también cómo este proceso se produce como un trabajo de (re)ensamblaje y (re)configuración que opera en mundos sociales heterogéneos atravesados por distintas lógicas y formas de comprensión del mundo capaces de contrarrestar las asimetrías, jerarquías y desigualdades inherentes a las lógicas neoliberales que caracterizan el capitalismo hoy (Fjeld y Quintana, 2019). Esto exige un trabajo de composición (Quintana, en prensa) que lejos de pensarse como un ejercicio “de iguales” se afirma en el reconocimiento de esa producción desigual. Lo cual implica, por ejemplo, analizar cómo los procesos de producción de lo común conviven con formas de mercantilización del capitalismo reproduciéndolas al tiempo que se las apropian de otra manera. En esta dirección uno de los principales desafíos radica en cómo incorporar en nuestro análisis aquellas experiencias que se nos presentan a priori como menos cristalinas, más impuras y contradictorias en la medida en que están atravesadas por lógicas mercantiles que las producen y reproducen.

Asimismo, la idea de reinvención de lo común en tanto proceso de experimentación político conecta con una segunda cuestión que hemos explorado en nuestro trabajo conjunto como parte de los intercambios mantenidos en el marco de este grupo de trabajo, relativo a la dimensión institucional. En este sentido, nuestra perspectiva se afirma en una idea de institucionalidad que es necesariamente abierta e inestable y por tanto conecta con la persistencia de lo “no común” (Blaser y de la Cadena, 2017) que incluya la posibilidad de atender al desacuerdo respecto aquello que se establece como tal como posibilidad.

Finalmente, nuestra perspectiva parte de reconocer que, en el marco de estos procesos de movilización y lucha colectiva, no solo se producen saberes otros sino también conocimiento política y teóricamente productivo. De ahí que tomamos distancia de un modelo extractivista de producción de conocimiento que los toma como su “objeto” de estudio, reconociendo al mismo tiempo que nuestra producción no resulta neutra sino que interviene en un campo de fuerzas históricas, complejo y conflictivo de manera que el ejercicio de pensar “con” más que “sobre” las prácticas y discursos de estos movimientos y colectivos contribuye de una manera específica al diagnóstico, interpretación y tratamiento de los problemas sociales y, por eso, puede considerarse también en cierto sentido como “político”. Retomamos entonces aquellas aproximaciones a los movimientos sociales que partan de y acojan la particularidad de sus experiencias históricas en el contexto latinoamericano, como las de la “educación popular” o la de la “Investigación-acción-participativa” (entre otros, Fals Borda, Freire, Múnera) así como aquellas perspectivas que han propuesto comprender los movimientos sociales como productores de saber y conocimiento situado.

Desde esta perspectiva, nuestra propuesta se organiza en torno a 4 dimensiones articuladas desde las que explorar esta producción de lo común construyendo un mapa comparativo a partir de los estudios desarrollados por los y las integrantes del GT: 

1) dimensión de la experiencia cotidiana que atiende a las prácticas y relaciones que dan forma a lo común en relación con la defensa y producción de formas de vida, afectos, corporalidades y territorios.

2) dimensión relativa a las dinámicas históricas y socialmente situadas que nos permita comprender las especificidades locales y regionales a la vez que las lógicas comunes. 

3) dimensión vinculada a los procesos de institucionalización desde una perspectiva conflictiva, inestable y abierta que contempla las dinámicas de relación con “lo no común”.

4) dimensión epistemológica relativa la producción de saberes y los prácticas de conocimiento de los movimientos y organizaciones.