La presente propuesta se inscribe en una coyuntura regional y global caracterizada por profundas transformaciones socioeconómicas, políticas y culturales que refuerzan los patrones de desigualdad que atraviesan históricamente a América Latina y el Caribe. En este escenario, el racismo estructural y, de manera específica, el racismo antinegro continúan operando como pilares centrales de los regímenes de dominación heredados del colonialismo, actualizados hoy bajo nuevas formas de disciplinamiento social, control territorial, precarización de la vida y criminalización sistemática de las poblaciones afrodescendientes.

Lejos de constituir una dimensión residual de la desigualdad, la racialización estructura los modos de acumulación, las dinámicas del extractivismo, la organización del mercado de trabajo, las políticas de seguridad, los sistemas educativos y los dispositivos de producción de conocimiento. Las poblaciones afrodescendientes del Sur Global continúan siendo afectadas de manera desproporcionada por la pobreza estructural, el trabajo informal, el encarcelamiento masivo, la violencia policial, la expulsión territorial y el acceso restringido a derechos fundamentales. En este marco, el racismo no puede ser comprendido como un fenómeno cultural aislado, sino como una tecnología de gobierno que articula explotación económica, subordinación política y deshumanización simbólica.

La región atraviesa, además, un proceso de recomposición de fuerzas políticas marcado por el avance de proyectos autoritarios, conservadores y abiertamente negacionistas del racismo, acompañados por una revitalización de discursos colonialistas bajo formas renovadas de neohispanismo, nacionalismos excluyentes, supremacismos culturales y apelaciones a imaginarios homogeneizadores que reactualizan jerarquías raciales históricas. Este giro autoritario tiene consecuencias directas sobre las políticas públicas orientadas a la igualdad racial, las acciones afirmativas, los programas de reparación histórica y los compromisos internacionales en materia de derechos humanos, que son sistemáticamente desmantelados o vaciados de contenido bajo nuevas racionalidades de austeridad, punitivismo y despolitización racial.

En este escenario, el debilitamiento de los consensos democráticos convive con el reforzamiento de dispositivos punitivos y de control social que afectan de manera diferencial a las poblaciones afrodescendientes, profundizando el vínculo estructural entre racismo, violencia estatal y necropolítica. Más que fenómenos aislados, la criminalización de territorios racializados, la militarización de la vida cotidiana y la producción sistemática de subjetividades desechables configuran una nueva fase del capitalismo racial. Desde esta perspectiva, la necropolítica no constituye una excepción sino una racionalidad de gobierno, y su expresión más descarnada adopta la forma histórica y contemporánea del genocidio antinegro: una política de muerte persistente, administrada y naturalizada, que decide qué vidas son protegidas y cuáles pueden ser eliminadas sin escándalo social.

Nombrar el genocidio antinegro supone una intervención política y epistemológica de primer orden. Implica disputar el lenguaje del poder que traduce la violencia racial en eufemismos técnicos y judiciales ??excesos?, ?inseguridad?, ?enfrentamientos?? y visibilizar su carácter estructural como régimen de larga duración que atraviesa las economías, las subjetividades y las instituciones del sistema-mundo moderno/colonial. El genocidio antinegro no es solo muerte física sino muerte social, simbólica y política: es producción de vulnerabilidad extrema, borramiento histórico y negación sistemática de humanidad.

Frente a este escenario, el Grupo de Trabajo se inscribe en una perspectiva de antirracismo crítico, entendida no como práctica moral ni como política de reconocimiento superficial, sino como proyecto intelectual orientado al desmantelamiento de las estructuras históricas de poder que sostienen la desigualdad racial. Este enfoque se articula con el radicalismo negro, las tradiciones políticas afrodescendientes y los feminismos negros y afrodiaspóricos, produciendo una lectura situada que cuestiona simultáneamente capitalismo, colonialidad, patriarcado y racismo como entramado relacional de dominación.

Asimismo, el Grupo de Trabajo propone abordar la afrodescendencia no como objeto pasivo de políticas públicas sino como sujeto epistémico, político e histórico de producción de pensamiento crítico. Desde esta perspectiva, se reivindican las epistemologías negras como fuentes legítimas de conocimiento social, político y filosófico, no como objetos folklorizables ni como ?saberes alternativos?, sino como matrices teóricas capaces de interpelar las categorías centrales de las ciencias sociales contemporáneas.

En este punto, resulta central subrayar que la persistencia del racismo estructural se explica también por la vigencia de un racismo epistémico que jerarquiza saberes, invalida experiencias históricas afrodescendientes y reproduce una división racial del conocimiento. La colonialidad del saber, lejos de ser una herencia del pasado, continúa operando como dispositivo activo de eurocentrismo académico y racismo epistémico. Combatir el racismo epistémico no implica únicamente incorporar autores o temáticas afrodescendientes, sino disputar los marcos categoriales desde los cuales se construyen los problemas, se formulan las preguntas y se legitiman las respuestas.

En este sentido, la centralidad del Sur Global no remite únicamente a una localización geográfica, sino a un posicionamiento político-epistémico que reconoce en las experiencias históricas de subordinación y resistencia afrodescendiente una clave interpretativa privilegiada del orden mundial contemporáneo. América Latina y el Caribe constituyen un laboratorio histórico donde convergen colonialidad, luchas por la autodeterminación, procesos de reparación en disputa y proyectos de democracia racial aún inconclusos.

Finalmente, el Grupo de Trabajo se propone intervenir en el debate público regional promoviendo una noción sustantiva de democracia que supere el reduccionismo institucional y se articule con la justicia racial, la redistribución material, el reconocimiento político y la transformación radical de las estructuras de poder. En este marco, las reparaciones históricas se entienden como un horizonte político emancipador y no como política compensatoria: reparar es transformar, descolonizar es reconfigurar, y luchar contra el racismo es disputar el sentido mismo de la humanidad. De esa manera, la articulación entre pensamiento crítico, producción académica, incidencia pública y diálogo con movimientos sociales resulta fundamental para disputar los sentidos comunes racistas, fortalecer agendas antirracistas y contribuir a la construcción de proyectos emancipatorios en el Sur Global.

La propuesta del Grupo de Trabajo se inscribe en una tradición crítica que concibe el racismo no como un fenómeno periférico, cultural o residual, sino como una estructura histórica constitutiva del capitalismo moderno, del Estado-nación y de las democracias contemporáneas. Desde esta perspectiva, el GT se distancia de las concepciones liberales del racismo como desviación moral o déficit de inclusión, y lo conceptualiza como principio organizador de la modernidad política y económica. En América Latina y el Caribe, esta matriz se expresa en la persistente racialización de la ciudadanía, del trabajo, del territorio y del acceso diferencial a derechos, produciendo democracias formalmente inclusivas pero materialmente jerárquicas y racialmente estratificadas. Desde esta perspectiva, el GT se apoya en tres grandes marcos teóricos articulados: el radicalismo negro, el marxismo negro y la teoría crítica de la raza, integrados a una crítica contemporánea del neoliberalismo como régimen racial de gobierno.

El radicalismo negro constituye una tradición político-intelectual transnacional que ha pensado la raza como categoría estructurante de la dominación moderna y como núcleo de proyectos emancipatorios alternativos. Desde C.L.R. James hasta Angela Davis, desde Marcus Garvey hasta Audre Lorde, esta corriente ha sido central para comprender que la lucha antirracista es inseparable de la crítica al capitalismo, al colonialismo y al orden geopolítico global. No se trata de una política de reconocimiento, sino de una filosofía política de la liberación racial.

Dentro de esta tradición, el Caribe ocupa un lugar teórico y político insustituible en la elaboración de una crítica a la modernidad colonial desde las propias experiencias de la esclavización, la revolución y la insubordinación negra. El pensamiento afrocaribeño no constituye una derivación periférica de teorías europeas, sino uno de los núcleos fundantes de la teoría política moderna. Las elaboraciones de Jean-Louis Vastey desde Haití, en el contexto posrevolucionario, anticipan una crítica radical a la democracia racializada, al humanismo colonial y a la hipocresía política de las potencias europeas. Su obra permite comprender a Haití no solo como acontecimiento histórico, sino como punto de ruptura epistémico de la modernidad occidental.

Asimismo, George Padmore, C.L.R. James y Walter Rodney elaboraron una crítica del imperialismo, del nacionalismo burgués y del racismo colonial desde una lectura materialista, internacionalista y negra de la historia. Sus aportes permiten pensar la diáspora africana no como comunidad cultural dispersa, sino como sujeto histórico-político del capitalismo global. En este marco, el Caribe no es un margen del sistema-mundo, sino uno de sus laboratorios históricos fundamentales: plantación, esclavización, rebelión, revolución y migración son claves analíticas centrales para entender las actuales configuraciones del poder racial.

El marxismo negro, tal como es formulado por Cedric Robinson, constituye el segundo pilar del GT. Esta tradición cuestiona el supuesto universalismo de la economía política clásica y demuestra que el capitalismo moderno emerge como capitalismo racial. No hay acumulación sin racialización; no hay clase sin raza. Esta perspectiva resulta central para comprender los procesos contemporáneos de precarización, encarcelamiento masivo, desposesión territorial y criminalización de poblaciones afrodescendientes en América Latina y el Caribe, así como para reinterpretar la historia regional desde las resistencias negras como motor de transformación social.

El tercer marco teórico es la teoría crítica de la raza, que provee herramientas conceptuales para analizar cómo el racismo se inscribe en las estructuras jurídicas, en los regímenes de ciudadanía y en las arquitecturas políticas democráticas. La noción de contrato racial formulada por Charles Mills permite desnaturalizar la idea de que la democracia liberal se funda en acuerdos universales, mostrando que, históricamente, estos pactos han sido racialmente diferenciados. Las poblaciones negras fueron constituidas como exteriores a la ciudadanía plena, incluso cuando formalmente integradas al orden político.

En diálogo con estos marcos, el GT incorpora una crítica al neoliberalismo como fase contemporánea del capitalismo racial. El neoliberalismo no elimina las jerarquías raciales: las reconfigura bajo nuevas tecnologías de gobierno. La desigualdad se presenta como responsabilidad individual, la exclusión como fracaso subjetivo y la violencia estatal como política de seguridad. La distinción entre un antirracismo radical y un antirracismo neoliberal resulta aquí fundamental: mientras el primero busca desmantelar estructuras de poder racial y económico, el segundo se limita a administrar la diversidad sin modificar las condiciones materiales que producen subalternidad. En este sentido, el avance contemporáneo de las derechas radicalizadas no supone una ruptura con el orden racial, sino su radicalización bajo lenguajes de seguridad, mérito, tradición y orden.

El pensamiento feminista negro y decolonial ?con autoras como Ochy Curiel y Sylvia Wynter? aporta una crítica radical a la colonialidad del género, de la subjetividad y del conocimiento. Estas perspectivas permiten comprender que el racismo no opera solo a nivel institucional o económico, sino también en la producción misma de lo humano, estableciendo jerarquías ontológicas entre vidas dignas y prescindibles. La crítica al racismo epistémico ocupa un lugar central en el GT: no hay antirracismo sin descolonización del conocimiento.

Finalmente, la perspectiva del Sur Global asumida por el GT no remite exclusivamente a una ubicación geográfica, sino a una toma de posición epistemológica y política: producir teoría desde las experiencias históricas de las poblaciones racializadas, disputar el canon académico eurocéntrico y afirmar el pensamiento negro como pensamiento universal desde abajo.

Desde esta articulación entre teoría, historia y política, el GT se propone consolidar un campo de investigación antirracista capaz de incidir en el debate público regional, intervenir en el diseño de políticas públicas y disputar sentidos en el terreno ideológico, entendiendo que no hay democracia sin justicia racial, ni emancipación sin descolonización radical del saber y del poder. El GT no se propone aplicar teorías existentes a contextos locales, sino producir teoría antirracista situada desde América Latina y el Caribe hacia el mundo.