La actual coyuntura latinoamericana y caribeña exige la urgente transversalización del pensamiento crítico feminista como una estrategia epistémica, política y ética capaz de enfrentar simultáneamente la arremetida conservadora de las derechas, la erosión de las democracias liberales, el colapso de los sistemas de cuidado y la proliferación de violencias estructurales y emergentes. Esta necesidad responde a una praxis sostenida por los movimientos feministas y en particular por nuestro GT, como una respuesta situada desde el Sur Global ante formas históricas y contemporáneas de dominación y discriminación que, como sostiene María Lugones (2008), solo pueden comprenderse desde la operación sincronizada de sistemas de opresión racial, colonial, sexual, patriarcal y económica.

La ofensiva neoconservadora que atraviesa América Latina y el Caribe busca reinstalar regímenes normativos centrados en valores tradicionales de la familia heterosexual, la propiedad privada y nacionalismos autoritarios y excluyentes de la diversidad. Autoras como Ochy Curiel (2013) advierten que estos proyectos pretenden desmantelar los avances feministas, antirracistas e indígenas, rearticulando la matriz colonial de poder. Esta avanzada se combina con el neoliberalismo, que se ha logrado integrar a las matrices de pensamiento y subjetividad de gran parte de la población y que requiere reforzar jerarquías de género, raza y clase para sostener sus formas de acumulación y extractivismo. Silvia Federici (2004) ha desarrollado de modo crítico la relación de trabajo en el contexto capitalista, que se sustenta en el trabajo no remunerado, especialmente el doméstico y de cuidados realizado por mujeres, que es fundamental para la acumulación de capital y la reproducción de la fuerza de trabajo. Ella sostiene que el capitalismo no es progresista, sino que se basa en la desvalorización y explotación de estas actividades, lo que obliga a las mujeres a vender partes de sí mismas y de sus vidas. De esta manera, el capitalismo global se sostiene sobre la explotación del trabajo reproductivo de mujeres, migrantes y pueblos subalternizados. Para ella, la liberación surge de la lucha colectiva y la reorganización comunitaria, no de la autonomía económica individual.

En este escenario, el pensamiento crítico feminista decolonial y comunitario ofrece claves para comprender y transformar las condiciones actuales. Yuderkys Espinosa Miñoso (2014) destaca que no basta con incluir a mujeres o diversidades en estructuras ya existentes: es necesario desmontar los cimientos civilizatorios que han sostenido la colonialidad del ser, del saber y del poder. En la misma línea, Silvia Rivera Cusicanqui (2010) denuncia cómo los Estados-nación latinoamericanos reproducen lógicas coloniales incluso dentro de discursos progresistas, y propone pensar la descolonización desde prácticas micropolíticas y comunitarias que articulen cuerpo, territorio y memoria.

Por otro lado, la crisis de los cuidados es uno de los ejes centrales donde convergen estas reflexiones. El vaciamiento de los Estados, la mercantilización de la vida y la precarización laboral han profundizado la feminización y racialización del trabajo de cuidado. Como señala Mara Viveros Vigoya (2016), esta organización social del cuidado evidencia la persistencia de jerarquías coloniales que asignan a las mujeres racializadas la responsabilidad de sostener la vida. Sin un análisis feminista y decolonial, este colapso puede ser instrumentalizado por discursos conservadores que promueven soluciones autoritarias mediante la moralización de roles de género.

La crisis de las democracias en la región también demanda marcos analíticos renovados. La desafección ciudadana, el descrédito institucional y la captura corporativa han generado un terreno fértil para proyectos autoritarios. Frente a ello, el feminismo comunitario ?como lo plantea Julieta Paredes (2010)? propone formas de democracia radical, territorial y cotidiana, donde la participación política se construye desde los vínculos y la reciprocidad, no desde las élites. Este horizonte dialoga con la crítica de Rita Segato (2016) sobre el ?mandato de masculinidad? como estructurante de las violencias y de la política patriarcal, invitando a repensar la democracia desde una ética antipatriarcal y comunitaria.

Las violencias estructurales y emergentes ?feminicidios, crímenes de odio, violencia narco-paramilitar, militarización de territorios? también requieren de marcos feministas. Sayak Valencia (2010) conceptualiza el ?capitalismo gore? como una economía política sustentada en la espectacularización de la violencia sobre cuerpos feminizados y racializados. A su vez, la investigadora afrocaribeña Yvette Modestin analiza la continuidad del racismo colonial en la violencia transnacional contra comunidades negras. Estas perspectivas se articulan con los aportes de Karina Bidaseca (2011), quien muestra cómo la violencia global reproduce desigualdades poscoloniales en los cuerpos de mujeres racializadas del Sur.

Transversalizar el pensamiento crítico feminista implica, entonces, transformar las instituciones educativas, jurídicas y culturales, pero también descolonizar el conocimiento, cuestionar el universalismo epistémico y reconocer la pluralidad de feminismos situados: negros, indígenas, comunitarios, cuir, migrantes. Como sostiene Saba Mahmood (2005), los análisis feministas deben atender a las formas situadas de agencia, aún más, cuando estas no se alinean con los modelos liberales de emancipación.

Desde la perspectiva del Sur Global, el pensamiento feminista no solo diagnostica crisis, sino que ofrece horizontes y prácticas para la construcción de mundos más justos. Raquel Gutiérrez Aguilar (2017) enfatiza que las luchas feministas de este lado del mundo constituyen ?prácticas de libertad? que emergen de la autoorganización colectiva. Como plantea Natalia Ochoa (2014), pensar desde cuerpos que portan memorias de violencia y desde territorios atravesados por el despojo implica una ética encarnada y afectiva que sitúa la vida en el centro.

En síntesis, la transversalización del pensamiento crítico feminista en América Latina y el Caribe es urgente para enfrentar la ofensiva conservadora, recomponer las democracias, sostener la vida frente al colapso de los cuidados y resistir las violencias múltiples. Una posición decolonial desde el Sur Global, posibilita que esta transversalización rompa con el orden existente y contribuya a la creación de otros mundos posibles donde la vida, la justicia y la comunidad puedan florecer.

ARGUMENTOS PARA LA TRANSVERSALIZACIÓN DEL PENSAMIENTO CRÍTICO FEMINISTA

La urgencia de proponer la transversalización del pensamiento crítico feminista en los diversos contextos de actuación de nuestro Grupo de Trabajo, responde a un escenario regional atravesado por crisis políticas, económicas y sociales que profundizan desigualdades históricas. Esta perspectiva no solo permite interpretar las raíces estructurales de dichas crisis, sino que además ofrece marcos analíticos y prácticos para la transformación democrática, la justicia social y la garantía de derechos. A continuación, se desarrollan tres núcleos problemáticos que proponemos como tópicos prioritarios que articularán nuestra propuesta para el periodo 2026-2028; estos evidencian la necesidad de entramar el pensamiento feminista en las políticas públicas, en la misión y la estructura curricular de las instituciones académicas así como en las estrategias de acción de los movimientos sociales y en las propias prácticas comunitarias.

1. Crisis de las democracias, arremetida de la derecha conservadora, resistencias y construcción de alternativas

América Latina y el Caribe atraviesa como región un deterioro sostenido de sus instituciones democráticas, acompañado de una ofensiva conservadora que abarca tanto en espacios políticos tradicionales como en plataformas digitales. Este avance de movimientos neoconservadores y antifeministas ha buscado deslegitimar conquistas de décadas en derechos sexuales y reproductivos, educación con perspectiva feminista y políticas de igualdad (Correa & Paternotte, 2018). La digitalización de estas ofensivas ?a través de desinformación, discursos de odio y campañas de manipulación algorítmica? ha potenciado su alcance, erosionando el debate público y ha afectado de manera particular a las mujeres, personas LGBTQ+ y activistas feministas (Tufekci, 2017).

La transversalización del pensamiento crítico feminista permite comprender cómo estas ofensivas se sostienen sobre estructuras patriarcales y coloniales que buscan restaurar jerarquías sociales tradicionales. Asimismo, ofrece herramientas para construir resistencias democráticas que promuevan la participación política inclusiva, la defensa de derechos y la consolidación de instituciones que garanticen la igualdad sustantiva. Las experiencias de movilización feminista regional ?como los que exigen la legalización del aborto, ?Ni Una Menos? o las luchas antirracistas y comunitarias? muestran que el feminismo es una fuerza democratizadora que articula alternativas y proyectos políticos transformadores (Mendoza, 2021). Integrar esta perspectiva en ámbitos educativos, políticos y comunicacionales contribuye a fortalecer democracias más igualitarias, inclusivas y participativas.

2. Economía feminista, cuidados, justicia de género y crisis global

La región enfrenta una crisis económica acentuada por desigualdades de género profundamente arraigadas. El pensamiento económico hegemónico ha invisibilizado históricamente el trabajo de cuidados no remunerado realizado mayoritariamente por mujeres, que sostiene la reproducción social y el funcionamiento de las economías (Federici, 2013; Pérez Orozco, 2014). Según la CEPAL (2020), en América Latina las mujeres dedican entre dos y tres veces más tiempo que los hombres al trabajo doméstico y de cuidados, lo cual limita su participación laboral, educativa y política.

Ante las crisis globales ?climática, sanitaria, financiera? el enfoque feminista aporta una crítica estructural al modelo neoliberal y propone alternativas centradas en la sostenibilidad de la vida, la redistribución justa del trabajo y el reconocimiento del cuidado como un derecho y una responsabilidad social compartida. La construcción de sistemas integrales de cuidados, la incorporación de presupuestos sensibles al género y la promoción de economías comunitarias, son acciones que solo pueden consolidarse plenamente si se transversaliza una mirada feminista en la toma de decisiones públicas y en las instituciones (CEPAL, 2020).

El pensamiento crítico feminista permite cuestionar la lógica de acumulación, explotación y precarización que afecta de manera desproporcionada a mujeres, niñas, personas racializadas y comunidades empobrecidas. Su transversalización garantiza que las respuestas a las crisis económicas no profundicen desigualdades, sino que favorezcan modelos de desarrollo más justos, colectivos y centrados en la vida.

3. Violencias de género estructurales y emergentes: política, digital, académica y otras

Las violencias de género en América Latina y el Caribe constituyen una problemática estructural que se expresa en múltiples esferas: en la vida doméstica, en el espacio público, en la política institucional, en los entornos digitales y en el ámbito académico. La región continúa registrando alarmantes cifras de feminicidios, desapariciones, violencia sexual y violencia política contra mujeres y disidencias (ONU Mujeres, 2022). A esto se suman formas emergentes de violencia digital ?acoso, difusión no consentida de imágenes, vigilancia, doxing? que buscan silenciar y disciplinar la participación pública de mujeres y activistas feministas (Citron, 2019).

En el campo académico, persisten violencias simbólicas e institucionales que se manifiestan en desigualdades profesionales, hostigamiento, exclusión epistémica de saberes feministas y raciales, y reproducción de jerarquías patriarcales en universidades y centros de investigación (Lugones, 2008). Estas violencias, articuladas entre sí, requieren enfoques integrales que reconozcan sus raíces sistémicas.

La transversalización del pensamiento crítico feminista proporciona los marcos conceptuales y metodológicos para identificar y transformar estas violencias desde una perspectiva interseccional, decolonial y de justicia social. Además, impulsa la creación de mecanismos institucionales de prevención, atención y reparación; políticas digitales con enfoque de derechos; y entornos laborales y educativos libres de discriminación.

Conclusiones

Transversalizar el pensamiento crítico feminista en los contextos de actuación de América Latina y el Caribe rebasa la necesidad ética, es más bien una estrategia política para fortalecer democracias, construir economías más justas y garantizar vidas libres de violencias. Frente a la ofensiva conservadora, el colapso de los cuidados, la precarización de la vida y la persistencia de violencias estructurales, el feminismo ofrece herramientas analíticas, metodológicas y políticas para imaginar y construir alternativas transformadoras. Su integración en políticas públicas, instituciones académicas, movimientos sociales y prácticas comunitarias es fundamental para avanzar hacia sociedades más equitativas, democráticas y sostenibles.