En estos tiempos de genocidio, exterminio y violencias este GT se pregunta: ¿Qué transiciones (civilizatorias) están en curso? ¿Cuál es el Nuevo Orden Mundial? ¿Cómo todo ello es visto/vivido/sentido/pensado desde los diferentes territorios, cuerpos(as), tierras, sociedades, culturas, comunidades subalternizadas de América Latina, Abya Yala, Améfrica Ladina, Caribe? Transiciones civilizatorias que estamos experimentando como seres humanos y no humanos, como planeta Tierra.

Reflexionamos y accionamos en medio del Colapso, de la Tormenta (1), del genocidio y el exterminio. Genocidio que, en este primer cuarto del siglo XXI, nos está tocando testificar y al pueblo palestino sufrir; pero, por desgracia dicho pueblo no es el único. En esa tesitura nos hace mucho sentido la noción de ?Terricidio? que acuñó el Movimiento de Mujeres y Diversidades Indígenas por el Buen Vivir y la escritora y weychafe Moira Millán (2) para contribuir a la reflexión sentipensada y para crear las alternativas radicales; esas que van a la raíz de los problemas societales (3).

Varios(as) analistas afirman que, en este siglo XXI, entre 2000 y 2025, se viven en el mundo y, por ende, en América Latina y el Caribe tiempos de transformación profunda, inéditos, inciertos (4). A ese periodo le podríamos hacer cortes más finos y distinguir a su interior tres momentos: el primero que iría de 2000 a 2014, el segundo de 2015 a 2022 y, el tercero, de 2023 a 2025.

El primer momento lo podríamos caracterizar por lo que se conoce como la ola de la marea rosa; es decir, por el ascenso de las izquierdas moderadas o progresistas al poder vía las elecciones. El periodo suele arrancarse con el ascenso, en Venezuela, de Hugo Chávez (1999) y correrse hasta 2014, fecha en que la CEPAL (5) marca un estancamiento económico debido, entre otros factores, a la caída de precios internacionales y la desaceleración de la economía china, así como a la descomposición social por la corrupción y los escándalos en que cayeron muchos de los gobiernos progresistas.

El análisis de este periodo se da en medio de una polémica que, por un lado, destaca cómo esos gobiernos buscaron hacer frente al proyecto neoliberal vía la expansión del gasto público, de los programas sociales y de una propuesta nueva de integración regional. Varios analistas reconocen que hubo una mayor inclusión y hasta reducción de la pobreza en esos países (6); sin embargo, se ha señalado también que, en la práctica, muchos de esos gobiernos no alcanzaron cambios estructurales de fondo, por el contrario, sirvieron a los intereses de capitales extractivos, cooptaron a varios movimientos y organizaciones y limitaron su capacidad autonómica (7) a pesar de que en países como Ecuador y Bolivia los procesos constituyentes y la instauración de los Estados Plurinacionales fueron reales y producto también de la participación y movilización de diferentes sectores de la sociedad civil (8).

Un segundo momento (2015-2022) podríamos decir que se abrió con la coexistencia tensa, a todos los niveles, de dos procesos contradictorios y antagónicos: la emergencia de la marea feminista y el avance de la contraofensiva conservadora en América Latina. Respecto a la primera sabemos que arranca con las movilizaciones feministas en lo que nombraron #NiUnaMenos, en 2015, en Argentina. Movilizaciones insurgidas en contra de la violencia de género y los feminicidios que en América Latina tienen las tasas más altas del mundo; más altas que las de Asia y Europa (9). El movimiento se caracterizó por masivas marchas en las calles, acciones intensas en las colectivas, las universidades, las familias y las cortes. Las demandas incluían lo mismo la despenalización del aborto, la exigencia de educación sexual integral, el acceso a anticonceptivos y políticas públicas de salud sexual y reproductiva, así como el reconocimiento del trabajo de cuidados y la lucha contra la precarización de las mujeres y las disidencias sexo-genéricas (10). De Argentina el movimiento se expandió a Chile, México, Colombia, Uruguay, Perú, Ecuador, Bolivia y El Salvador.

Entonces también se dio el avance de la ideología conservadora expresada, por ejemplo, en los triunfos electorales de los partidos de centro-derecha, derecha y extrema derecha (11). Ellos se fortalecieron y ascendieron al poder presidencial en países como: Guatemala (con Morales en 2015), Argentina (con Macri en 2015), Chile (con Piñera en 2018, segundo periodo), Colombia (con Duque en 2018), Brasil (con Bolsonaro en 2019), El Salvador (con Bukele en 2019, primer periodo), Ecuador (con Lasso en 2021) hasta llegar incluso a Costa Rica en sus elecciones de 2022 donde ganó el candidato de centro-derecha Rodrigo Cháves.

Apunto dos sucesos más que impactaron a la región en ese segundo periodo: el ascenso de Donald Trump en su primer periodo de gobierno en EE.UU., y el brote, en 2020, en el mundo, de la pandemia causada por el Covid 19. La economía, en 2020 y 2021, se contrajo más y más, aunque según datos de la CEPAL, a partir de 2016 la situación del coeficiente de Gini ya se había estancado. La región desde entonces ha mostrado un crecimiento promedio muy bajo, inferior al 3% anual (12).

En el tercer momento (2023 a 2025), el mundo y América Latina han visto el aumento de gobiernos autocráticos, de diferentes tipos de guerras, el recrudecimiento de la militarización, la criminalización de la protesta social, así como el ascenso de Trump en su segundo periodo presidencial. Ello ha tenido repercusiones no solo sobre América Latina sino sobre el mundo a través del lanzamiento de guerras de aranceles, el fortalecimiento de una economía de guerra, la criminalización de los migrantes, el aumento de la violación de derechos humanos por las nuevas políticas migratorias estadounidenses, el desmantelamiento de las instituciones de la misma democracia estadounidense, así como una estrategia local de impacto global para recuperar ?la grandeza? de EE.UU., lo que Trump llama ?Make America Great Again?, un movimiento social emergente: MAGA (13).

Este tercer momento de la periodización arranca en 2023 con el ascenso, en Argentina, al poder de Javier Milei, líder de extrema derecha, así como con el ataque en Israel que Hamas realizó el 7 de octubre de ese año que condujo a la ocupación de las fuerzas de Israel en Gaza. Ahí arrancó lo que dos años más tarde, el 16 de septiembre de 2025, la Independent International Commission? de la ONU calificó jurídicamente como ?genocidio? perpetrado por el Estado de Israel sobre el pueblo palestino (14). Genocidio que en América Latina y el Caribe ha tenido diferentes impactos, pero que en ambos casos nos introduce en lo que el físico y filósofo norteamericano Paul Raskin y su equipo llamó la ?barbarización? o devolución regresiva de la humanidad (15).

Dicha barbarización ha tomado hoy formas de horror ante el avance local, comunitario y planetario del necrocapitalismo, especialmente a manos de los corporativos del crimen organizado y sus incrustes en los gobiernos y Estados-nación. Ha erosionado formas comunitarias de trabajo y vida, visto el avance de negacionismos (i.e., Brasil y EE.UU.) así como al crechendo de la violencia ejercida por las fuerzas armadas de los gobiernos (16). A la par no podemos olvidar los aportes que los pueblos caribeños y latinoamericanos hacen al mundo a través de las luchas que proponen transiciones ecosociales pluriversales centradas en las ?luchas por la vida? lideradas por mujeres y pueblos en donde la autonomía y la espiritualidad propia, así como las ontologías matrízticas son vitales. Luchas que articulan la reproducción social y lo común, que tejen alianzas, pedagogías y autonomías para mundos plurales que gestan alternativas cosmobiocéntricas, que recuperan formas ancestrales y comunitarias de cuidado (17). Luchas instituyentes y autónomas que lo mismo recuperan la memoria colectiva que disputan sentidos de soberanía, justicia social y ambiental a los poderes dominantes (18).

La relevancia teo?rica de este GT tiene que ver con lo que hoy llamamos en grama?tica acade?mica y política ?la defensa del pluriverso?(1), misma que se viene activando episte?mica, ontolo?gica, espiritual y teo?ricamente desde diferentes sitios de enunciacio?n y sujetxs en movimiento en Ame?rica Latina, el Caribe, Améfrica Ladina, Abya Yala y, de hecho, en todo el planeta Tierra (2). En ella ?lo que esta? en juego no son [solo] perspectivas culturales diferentes acerca del mundo sino el propio presupuesto de que este mundo de una naturaleza y varias culturas[,] es la realidad u?ltima? (3). La razo?n indolente caracteri?stica del pensamiento abismal de la ciencia moderna occidental (4) reproduce activamente la no existencia, la invisibilidad del llamado -desde la colonialidad- ?Otro?. No existencia de su ser, saber, ge?nero, sexualidad como parte de la monocultura racional que le caracteriza.

¿Qué tiene que ver esto con nuestro GT? Me explico con un ejemplo concreto: para tratar la relevancia teo?rica del ?despojo? para muchos acade?micos es suficiente con remitirse a los textos de otros acade?micos(as) de las ciencias sociales. Eso es lo ?normal?. Para yosotras eso resulta insuficiente desde una perspectiva pluri-versal descolonizadora/despatriarcalizadora en la cual se hace necesario no solo visibilizar y valorar los conocimiento de los(as) sujetos en resistencia, sino entenderles y concebirles como generadores de conocimiento por derecho (5). Es decir, ellos(as) producen no so?lo ?ideas?, ?testimonios?, ?historias? y ?narrativas? para ser interpretadas por el ?experto? cientista, sino que, desde su praxis cognitiva en movimiento, desde sus prácticas otras de conocimientos (6) crean conceptualizaciones y teorizaciones que, a diferencia de las cartesianas son concretas, corporativizadas, situadas, parciales y expresadas en sus propios te?rminos de cosmocimiento. Todo ello reta y descentra mu?ltiples poderes instituyentes e instituidos.

Otro ejemplo: el ana?lisis acade?mico del geo?grafo brita?nico David Harvey lo ponemos a contrapelo de la teori?a-poli?tica-práctica zapatista. Harvey hablaba de la ?acumulacio?n por desposesio?n? refirie?ndose a los otros medios de acumulacio?n y devaluacio?n basadas en la depredacio?n, el fraude y la violencia. En 2003 afirmó que en ausencia de una fuerte revitalizacio?n de la acumulacio?n sostenida a trave?s de la reproduccio?n ampliada ?es decir del crecimiento? la acumulacio?n por desposesio?n se ha vuelto la marca distintiva de lo que llama entonces el nuevo imperialismo (7). A contrapelo, los y las zapatistas acun?aron su propia perspectiva teo?rica-práctica-poli?tica en medio de lo que llamaron la ?IV Guerra Mundial? y ?las cuatro ruedas del capitalismo? refirie?ndose a la explotacio?n, el despojo, el desprecio y la represio?n (8). Para ellxs esos son los pilares que le han permitido al capitalismo afirmarse, crecer, funcionar y mantener lo que nombraron como ?La Hidra Capitalista? (9).

He aquí mi/nuestro punto teo?rico-episte?mico-metodológico-poli?tico-ético de fondo (10): los conceptos operativos que tejemos en este GT, cuerpo, territorio y resistencia (así en singular) nacieron y son parte de una geopoli?tica del conocimiento anclada en las lenguas coloniales/imperiales (ingle?s, espan?ol, france?s, etc.). Ancladas en ?Occidente?, en la modernidad cis(hetero)patriarcal y en el pensamiento masculinista abstracto (11). Por eso resulta relevante continuar los caminos de la descolonización/despatriarcalización y asi? atender no solo el amplio y pole?mico debate acade?mico existente sobre el concepto territorio, entendido como espacio, como lugar, como condicio?n de posibilidad o de utopi?a, sino incluso hay que estirar ma?s y continuar adentra?ndonos en los conceptos/nociones/términos propios de los pueblos en resistencia/re-existencia/resiliencia. Para ello hemos co-teorizado con las mujeres y los(as) jo?venes(as) de esos pueblos que ya están haciéndolo dentro y fuera de la Academia (12). Ellos(as) tienen lenguas maternas en donde ni siquiera existe la palabra ?territorio?. Por ello se requiere no solo de un ejercicio de simple traduccio?n lingu?i?stica sino alcanzar ?hombro con hombro? miradas situadas, teorías encarnadas que desde adentro y hacia fuera, permitan un dia?logo sentipensado cri?tico con las ciencias sociales pero tambie?n con las culturas y lenguas propias de esos pueblos. Un diálogo con eso que la feminista nigeriana Oyèrónk?? Oy?wùmí llamó: sentido de mundo (13).

Las teori?as feministas nos aportan herramientas importantes para analizar el papel del cuerpo/la cuerpa en condiciones histo?ricas y actuales de despojo, violencias y guerras. Dichas teori?as/metodologías/epistemologías nos recuerdan que la creacio?n y reproduccio?n de la vida no debe confundirse ni reducirse a la simple reproduccio?n del capital (14). Ellas conciben el cuerpo/la cuerpa como campo de batalla, como espacio de tensio?n, trama de significacio?n compleja, construccio?n mediada por relaciones de poder, constructo histo?rico y socialmente delineado, objeto de control y de regulacio?n, locus de la conflictividad y del orden. Dichas teori?as han mostrado a detalle co?mo histo?ricamente el cuerpo/la cuerpa, particularmente de las mujeres, han sido y son el locus del poder donde se explicitan las relaciones de dominacio?n, subordinacio?n y jerarqui?a, ejercidas por los Estados, las naciones, las instituciones (familia, Iglesias), el colonialismo, el capitalismo y el cis(hetero)patriarcado.

Los movimientos feministas y de las diversidades sexuales nos han llamado a entender la cuerpa como territorio portador de derechos con capacidad de decisio?n, invita?ndonos a superar el vicio de la modernidad de pensar un ?yo? separado del cuerpo, una razo?n separada de la subjetividad y la emocio?n (15). Las mujeres indígenas parte del feminismo comunitario y Lorena Cabnal han retado el dualismo cartesiano de mente/cuerpo a través de categorías como ?terrirorio-cuerpo tierra? (16) que si bien retoma el concepto feminista de ?mi cuerpo-mi territorio?, lo expande al colectivismo y lo teje con la Madre Tierra.

Por su parte, las mujeres indi?genas zapatistas en resistencia con sus pra?cticas autono?micas de facto cuestionan la autoridad misma del Estado, retan la nocio?n de derechos individuales a la vez que defienden los derechos colectivos y transforman las tradiciones que violentan no solo a las mujeres sino a las comunidades en su conjunto; pero ellas también retan a los feminismos en cuanto que trabajan hombro con hombro con los hombres de sus mismas comunidades y movimiento (17). En la misma perspectiva Emma Chirix, intelectual maya kaqchiquel de Guatemala (18) ?partiendo de su lengua y cultura? nos explica que la corporalidad es un todo con sus partes interconectadas e interdependientes no solo hacia dentro de si? misma sino que cada parte expresa relaciones y tensiones con el cosmos y con todos lo seres animados e inanimados que nos rodean.

Todos estos planteamiento nos invitan a ir ma?s alla? de lo que solemos llamar ?episte?mico? y ?ontolo?gico? en nuestra gramática endógama académica y, a encarnar en simultáneo la descolonización y la despatriacalización (19). Para lograrlo yosotras realizamos, por ejmplo, cartografías en/desde lo femenino, desde las piedras, los ríos, las cuevas; desde las prácticas de los cuidados y desde lo íntimo-pequeño y comunal (20). Problematizar todo esto desde adentro, de la mano de las mujeres, jóvenxs y diversidades sexuales es una de las virtudes que tiene este GT que se compone de universitarias(os), líderes(as) y profesionales de pueblos originarios y/o afrodescendientes, así como de investigadoras(es) activistas que son parte y/o acompañan esas luchas. Nuestros aportes los hacemos con y desde las luchas y los movimientos que están construyendo esperanza y alternativas radicales a los sistemas de muerte en curso.