El contexto de Latinoamérica y el Caribe ofrece un panorama complejo, diverso y que manifiesta una profunda tensión entre las lógicas propias de un capitalismo avanzado y la vigencia de las luchas sociales y la reivindicación de la diferencia. Así, con la aparición de un conjunto de retos propios de las problematizaciones del presente como las que se refieren concretamente a cuestiones como el cuidado, las afectividades y el desarrollo de múltiples modos de vivir a partir del desarrollo de las tecnologías digitales y particularmente de la Inteligencia Artificial, emergen diversas posibilidades investigativas en las que se tendría como propósito consolidar las bases de un pensamiento crítico susceptible de interrogar lo que acontece en el presente, siendo central la cuestión de la vida como un elemento fundamental para pensar acciones transformativas y en las que se conciban saberes que dialoguen con las necesidades y problemáticas de un Sur que manifiesta una multiplicidad que multiplica y unas particularidades innegables que le definen. En esta perspectiva, se hace necesario reconocer las tensiones existentes en los retos que supone un escenario paradójico como el actual y más concretamente las condiciones de la situación de América Latina y el Caribe como territorios en los que es necesario repensarse desde un conocimiento común, público, abierto y que problematice al cuidado, las afectividades y las tecnologías a partir de los interrogantes cotidianos que emergen al interior de esos modos de vida en los que se tensiona la lógica voraz del capitalismo avanzado y las posibilidades de resistencias desde formas de existir otras marcadas por el hacer del cuidar, el giro afectivo y un apropiación de la IA y la digitalización de la existencia en clave colaborativa y de ciencia abierta.

La disputa biopolítica contemporánea se articula indisolublemente con un conjunto de problematizaciones principales: en primera instancia, la centralidad de la vida como problema de las sociedades contemporáneas y de los modos de vivir como escenario de tensión entre las lógicas del capital y las apuestas de resistencia crítica; en segundo lugar, la presencia de asuntos como el cuidado y la afectividad como elementos decisivos para repensar las contemporaneidades a partir de la afirmación de la vida mediante posibilidades de impulso de la potencia de modos de resistencia micropolítica en posiciones como el devenir cuidador o la fuerza intensiva de los afectos; y, en tercer caso, el horizonte de la digitalización de la vida y el avance de la Inteligencia Artificial (IA), como factores que se inmiscuyen directamente en las prácticas del cuidado y las afectividades desde una lógica crítica anclada en el contexto de Latinoamérica y el Caribe. Tres situaciones que enmarcan un contexto que requiere de pensarse tanto en el marco general de una sociedad global como en la especificidad propia de un Sur que exige una mirada por el cuidado, el giro afectivo y las tecnologías a partir de la centralidad de la vida, los modos de existencia y las maneras en las que se hace necesario concebir resistencias a partir de campos de posibilidad otros, situados y con posibilidad de servir como punto de partida para reafirmar la condición política, creativa y diversa del ser latinoamericano.

Estas condiciones se hacen visibles, por ejemplo en las grandes problemáticas que se entrecruzan en la actualidad: por un lado, la necesidad de repensar la afectividad en tiempos de aumento drástico de los problemas de salud mental relacionados con lógicas de vida ancladas en temporalidades aceleradas y axiomáticas del capital y, por otro, la condición de quienes cuidan en una sociedad en la que se manifiesta la tensión entre el modelo neoliberal y la posibilidad de resistir a partir de la potencia misma del cuidado. Estas tensiones, profundamente políticas, pero también fuertemente económicas, se entrecruzan, en el nivel del desarrollo tecnológico con el tránsito del modelo mecánico a la lógica computacional algorítmica, lo que se entreteje con las fuerzas necropolíticas del capitalismo de mercado, una cultura neoliberal que, al exacerbar el individualismo y la libre competencia, transforma el cuidado de ser una práctica para la afirmación colectiva de la vida en un elemento central de la gestión económica. El análisis que se plantea desde la apuesta de este GT se centra, por ende, en la polivalencia táctica de los discursos sobre el cuidado que, en nuestra región, revela cómo el Estado ofrece una respuesta restringida y deficiente en servicios esenciales, estratificando el acceso al cuidado y minando el significado del concuidar. Como señala Tronto (2024), "el efecto de la democracia de mercado sobre el cuidado está claro: crea grandes desigualdades y reduce el significado del concuidar".

Esta captura capitalística de la existencia y la banalización del deseo creador y los afectos impulsan la necesidad de una resistencia micropolítica que se gesta en el devenir cuidador. Este devenir se sustenta en una ontología práctica deleuziana que se distancia del ser unívoco para abrazar la multiplicidad y la diferencia, enfocándose en la potencia de los cuerpos, concepto crucial desarrollado por Spinoza. El Giro Afectivo se articula como la herramienta conceptual para esta transformación, liberando al pensamiento de la cognición y la representación. Los afectos, en esta óptica, no son meras emociones privadas, sino fuerzas intensivas o campos de intensidades que fluyen con autonomía respecto a la conciencia, impulsando la mutación y el convertirse en otra cosa. Massumi (1995, 2002) define esta resistencia a la captura como la autonomía del afecto, la emergencia de lo virtual que genera interconexiones novedosas. Así, la configuración de existencias cuidadoras exige actualizar sensibilidades y trazar líneas de fuga respecto a la sujeción del ego, en un proceso de desubjetivación donde, en palabras de Foucault (2002, 2018), se articulan las técnicas de dominación con las técnicas de sí.

En esta perspectiva, en el contexto latinoamericano y caribeño, se conjugan un conjunto de problematizaciones que se manifiestan mediante la necesidad de pensar las posibilidades para consolidar otros modos de existencia como alternativa a las lógicas del capital e incluso apuestas investigativas y de ciencia abierta que abanderen al conocimiento como bien común, esto es, una práctica integradora que empodera colectivos de nuestros territorios. Se trata pues de la posibilidad de la configuración de existencias cuidadoras que requiere actualizar sensibilidades que permitan a los cuerpos trazar líneas de fuga respecto a las dicotomías excluyentes, el control y el individualismo, rescatando la fuerza transformadora de los afectos y las sensibilidades. Por lo anterior, no es suficiente, con reconocer que los cuerpos y los afectos están en la base de una especifica forma de pensar, que contribuye a reconfigurar el plano de organización, las instituciones y los centros de poder de una sociedad. Es necesario avanzar en el ejercicio de una micropolítica o política de las singularidades que reconoce la forma cómo cada sujeto, cada grupo, cada experiencia encarna una forma de vida que puede resistir o transformar el orden dominante. Los espacios formativos-psicoterapéuticos, vistos en esta versión micropolítico, no se limitan a aplicar técnicas sobre sujetos; crean condiciones para que el deseo, la diferencia y la singularidad puedan desplegarse. Una política del cuerpo, de los afectos, del encuentro. Y es allí donde, en el marco de la digitalización de la vida, para nuestro contexto, la apuesta no es la de uso acrítico de dispositivos, propio de un determinismo tecnológico sino la interrogación por las existencias y las interconexiones relacionales entre bios-zoe-techne y en las apuestas creativas que emergen desde nuestros territorios en la potencia de proponer otras vidas, posthumanas y comunicarlas en clave de ciencia abierta.

La relevancia teórica, social e intelectual de la serie discursiva cuidado, afectos y vidas posthumanas, implica pensar en las condiciones mediante las cuales la articulación entre estos tres ejes de trabajo analítico y lo que cada uno representan por separado ofrecen para pensar la situación de Latinoamérica y el Caribe en medio de las tensiones propias de las sociedades contemporáneas y, particularmente la situación inquietante que ofrecen los modos de vivir como escenario tanto para la captura de los sujetos en perspectiva de una economía política de la subjetividad como en las potencialidades para configurar resistencias desde formas de vida otras, posthumanas o que afirmen la diferencia diferente, los saberes situados o propuestas como las de devenir cuidador o las implicaciones fuertes de un giro hacia lo afectivo en tiempos en los que la angustia galopa en las cotidianidades de nuestra temporalidad acelerada por el mercado.

En el marco de esta mercantilización, el devenir cuidador emerge como un acto de resistencia micropolítica y un proyecto estético y político centrado en la vida, no en el mercado. Este devenir es potenciado por el Giro Afectivo, que no constituye un mero desarrollo metodológico, sino que se establece como una apuesta ontológica, estética y política, crucial para liberar el pensamiento de la cognición y la representación. El Giro Afectivo, al proveer el fundamento para la multiplicidad y la diferencia, se convierte en el mecanismo conceptual indispensable para desarticular la sujeción del ego y el individualismo, proveyendo la base para un pensamiento científico-crítico que se atreva a interrogar el presente. Y en este marco, precisamente, cuestiones como la digitalización de la vida, más que un mero cambio tecnológico, se erige como el catalizador de una disputa biopolítica que se gesta en torno a los fundamentos mismos de la existencia. En este contexto, el cuidado y las afectividades son el núcleo de la resistencia frente a las fuerzas necropolíticas del capitalismo de mercado. Es ineludible señalar cómo el cuidado, que en su esencia es la afirmación colectiva de la vida y la responsabilidad interconectada con todas las especies, ha sido capturado por la gestión económica y la cultura neoliberal. Esta racionalidad, que promueve el individualismo arraigado y la libre competencia, desdibuja la intención primordial del cuidado: sostener todo lo vivo en el planeta, tal como se contempla en una ética posthumana y una política afirmativa (Braidotti, 2018, 2020).

En esta perspectiva, es preciso entonces entender inicialmente que el concepto de cuidado posee una compleja multidimensionalidad que abarca desde una estructura ontológica hasta una dimensión política. Filosóficamente, Heidegger (2020) lo definió como la estructura ontológica del Dasein (ser-ahí), concebida formalmente como "un anticiparse-a-sí-estando-ya-en- (el mundo) en-medio-de (el ente que comparece dentro del mundo)". Esta estructura fundamental se expresa en el doble movimiento existencial de la ocupación (Besorgen) y la solicitud (Fürsorge). La reflexividad en esta práctica es clave, pues transforma el cuidado natural en cuidado ético-consciente, alineándose con la reflexión de Foucault (2002, 2016) sobre el "cuidado de sí como práctica de libertad".

El componente afectivo es inherente a esta noción; Boff (2012) subraya el doble sentido inicial de la noción en tanto "actitud amorosa", que involucra desvelo, diligencia, pero también "preocupación, inquietud, desasosiego" por la persona amada. Sin embargo, la tensión política del concepto se manifiesta en el contexto latinoamericano y caribeño en su captura mercantilista, la cual genera grandes desigualdades. La cultura neoliberal utiliza la polivalencia táctica de los discursos sobre el cuidado estratégicamente en los dispositivos de gobierno, confirmando que, en efecto, todo modo de cuidado es un modo de gobierno. La estratificación del cuidado en función del nivel de ingresos, y la respuesta restringida y deficiente del Estado, ejemplifican la crítica de Tronto (2024): ?el efecto de la democracia de mercado sobre el cuidado está claro: crea grandes desigualdades y reduce el significado del concuidar?.

En esta perspectiva, el Giro Afectivo se establece como el correlato ontológico del devenir cuidador, funcionando como una apuesta ontológica, estética y política que exige una nueva imagen del pensamiento. Su marco conceptual se cimenta en la ontología práctica deleuziana, la cual, influida por la potencia de los cuerpos de Spinoza, promueve el tránsito del ser a las multiplicidades y la diferencia. Deleuze (1994, 1980) subordina el ser a las prácticas y los devenires, interesándose en "lo que pueden estas existencias y no a lo que son".

En esta óptica de los procesos, los afectos se definen como fuerzas intensivas o campos de intensidades que fluyen con autonomía respecto a la conciencia y la cognición. Massumi (1995, 2002), filósofo de la experiencia, centra su estudio en la autonomía del afecto, entendiendo el afecto como la "emergencia de lo virtual que provoca interconexiones múltiples y novedosas". Estos afectos, que operan en un campo energético, impulsan la mutación y el convertirse en otra cosa, creando una diferencia-diferenciante. Los afectos se distinguen de las emociones, las cuales son la manifestación subjetiva y personal de los afectos donde "lo indeterminado se determina, lo prepersonal se vuelve personal", volviéndose susceptibles de la captura capitalística. El Giro Afectivo, al promover el devenir acontecimental, busca la configuración de existencias posthumanas y vidas cuidadoras que resistan los modelos de subjetivación capturados por el ego y el individualismo.

Este modo de vida, propio del capitalismo, es visible en el contexto tecnológico actual. Esto pues la irrupción de la Inteligencia Artificial (IA) se sitúa en el contexto de las tecnociencias y la digitalización de la vida, marcando el paso a la lógica computacional algorítmica. La racionalidad digital impuesta por la IA, con sus redes neuronales y lógica computacional, sustituye la fuerza narrativa del relato por el dato y la argumentación por el algoritmo. Esto promueve un determinismo algorítmico que amenaza la incertidumbre y la conjetura propia de la inteligencia humana abductiva. Han (2022) postula que la IA "no razona, sino que computa. Los algoritmos sustituyen a los argumentos". El riesgo político reside en el tránsito de la libertad al control programado, situación que Cortina (2024) vincula al riesgo de "caer en un determinismo algorítmico, renunciando a la libertad". Además, autores como Doudna y Sternberg (2020) advierten sobre la urgencia de discutir el control de tecnologías como la edición genética antes de que "las riendas han escapado de nuestras manos. Para el contexto del Sur global, es crucial una apropiación crítica y pedagógica de la IA que supere su uso instrumental. La IA no debe ser el oráculo que rige un destino predecible. Se requiere una alfabetización científica y crítica que interpele el sentido y el para qué de la tecnología.

Y es allí donde la cuestión de los modos de existir tiene un papel central, ligado tanto a la afirmación de los conocimientos situados que emergen en nuestros territorios como la potencialidad de vidas posthumanas que manifiestan la convergencia, la diferencia diferente y la multiplicidad que multiplica. Desde el Sur global, el cuidado, concebido como afirmación colectiva de la vida y el sostenimiento de todo lo vivo, ha sido capturado por la gestión económica neoliberal que se manifiesta en Latinoamérica y el Caribe mediante grandes desigualdades y la deficiencia de políticas públicas de cuidado, donde el esquema excluyente centrado en el dualismo ?nosotros y los otros? erosiona los lazos afectivos. Frente a tal subjetivación, devenir cuidador emerge como un acto de resistencia micropolítica y un proyecto estético, político y comunicativo en clave de ciencia abierta.